תאילנד, הידועה בהיסטוריה העשירה שלה, נתפסת לעתים קרובות כמדינה שבה מסורת ומודרניות הולכים יד ביד. אבל בליבת החברה התאילנדית טמונה גישה שמרנית שורשית המבטיחה שימור של תרבות ומסורות, למרות הגלובליזציה המהירה. גישה זו משפיעה לא רק על חיי היומיום, אלא גם על המבנים הפוליטיים והחברתיים במדינה.

בתאילנד יש סתירה תרבותית ברורה בין הנוער לשליטים השמרנים. צעירים רבים מחפשים רפורמות פוליטיות וחברתיות, כולל חירויות דמוקרטיות גדולות יותר והקלה בחוקי הוד מלכות הנוקשים המענישים את הביקורת על המלוכה. בני נוער אלו לרוב מודעים ומושפעים מנקודות מבט גלובליות, המתנגשות עם ערכים מסורתיים הנתמכים על ידי המדינה המדגישים היררכיה והרמוניה חברתית. המחאות והתנועות בראשות סטודנטים ופעילים צעירים מדגימות צורך גובר בשינוי, כאשר הממסד נאחז בנורמות תרבותיות ופוליטיות תאילנדיות מסורתיות כדי לשמור על יציבות ושליטה. פער זה בין הדורות מסמן רגע מרכזי בחברה התאילנדית כאשר קריאות למודרניזציה מאתגרות מבנים שמרניים.

שמרנות תרבותית: תפקיד המלוכה והדת

המלוכה התאילנדית ממלאת תפקיד מרכזי בשימור מסורות תרבותיות. המלך נתפס כדמות כמעט אלוהית וסמל לאחדות לאומית. יראת כבוד עמוקה זו למלוכה מעוגנת גם בתרבות התאילנדית וגם בחוק; ביקורת על המלך עלולה להוביל לענישה חמורה על פי חוקי ה-Lèse-Majesté הידועים לשמצה. לפי ארגון Human Rights Watch, החוק הזה הוא אחד המחמירים בעולם ומונע מאזרחים לדון בגלוי בתפקיד המלוכה בחברה.

במקביל למשפחת המלוכה, הבודהיזם הוא עמוד נוסף של הזהות התרבותית התאילנדית. יותר מ-90% מאוכלוסיית תאילנד נוהגת בודהיזם תראוואדה, ששזור עמוק בטקסים ובמנהגים יומיומיים. מקדשים הם לא רק מקומות להתבוננות רוחנית, אלא גם משמשים כמרכזים חברתיים שבהם מקודמים ערכים מסורתיים ורוח קהילתית.

שמרנות חברתית ותפקידי מגדר

מבחינה חברתית, השמרנות התאילנדית מתבטאת בדגש על ערכי המשפחה ותפקידי המגדר. למרות שתאילנד ידועה בגישה הליברלית לכאורה שלה כלפי גיוון מיני ומגדרי, כפי שמעידה קהילות ואירועי LGBTQ+ המשגשגים כמו בנגקוק פרייד, עדיין קיימות דעות שמרניות שמגבילות את החירויות הללו. תפקידים מגדריים מסורתיים מקבלים חיזוק לרוב על ידי נורמות תרבותיות כמו גם חינוך ותקשורת, מה שמפריע לקבלה המלאה של גיוון מגדרי.

שמרנות כלכלית: חקלאות ופעילות מקומית

מבחינה כלכלית, תאילנד נצמדת לצורות מסורתיות של חקלאות ועסקים מקומיים. למרות הצמיחה של המגזר התעשייתי, תאילנדים רבים נותרים תלויים בחקלאות, הנטועה עמוק בתרבות ונתמכת על ידי מדיניות ממשלתית. שימור זה של שיטות חקלאיות אינו רק שמירה על תעסוקה מסורתית, אלא גם משחק תפקיד בביטחון התזונתי של המדינה ובריבונותה.

אתגרים וביקורות

עם זאת, גישה שמרנית זו מביאה גם אתגרים. צעירי תאילנד, הנחשפים יותר ויותר לתרבויות ורעיונות גלובליים, מביעים לפעמים רצון ליותר חופש ונורמות חברתיות פחות מגבילות. מחאות הסטודנטים האחרונות בתאילנד הן דוגמה לדרישה הגוברת לרפורמות דמוקרטיות ולפתיחות רבה יותר בפוליטיקה. הצעירים הללו נלחמים למען תיקון חוקי ה-Lese-Majesté ושקיפות רבה יותר בממשל.

מסקנה

שימור התרבות והמסורות בתאילנד הוא נושא מורכב. הוא מאזן בין הגנה על מורשת תרבותית עשירה לבין אימוץ שינויים בלתי נמנעים שמגיעים עם העולם המודרני. בעוד ששמרנות עוזרת לשמר את הזהות התאילנדית, ישנם סימנים לכך שהיבטים של גישה זו נמצאים בלחץ עקב השפעות פנימיות וחיצוניות כאחד. עתידה של תאילנד ידרוש ככל הנראה דיאלוג מתמשך בין שימור ורפורמה, בחיפוש אחר איזון המכבד הן את מורשתה והן את הדורות הבאים.

מקורות:

  • ארגון Human Rights Watch – ארגון זה מפרסם באופן קבוע דוחות בנושאי זכויות אדם ברחבי העולם, לרבות יישום חוקי ההוד בתאילנד. דוחות אלה מספקים תובנה מעמיקה כיצד חוקים אלה משפיעים על חופש הביטוי.
  • Pew Research Center - Pew Research עורך לעתים קרובות מחקרים מפורטים על שיטות ואמונות דתיות ברחבי העולם, כולל השפעת הבודהיזם בתאילנד. המחקרים שלהם יכולים לספק תובנה כיצד הדת מעצבת נורמות תרבותיות ומנהגים יומיומיים בתאילנד.
  • הכלכלן – מגזין בינלאומי זה מספק ניתוח של מגמות כלכליות עולמיות, כולל התפתחות כלכלת תאילנד והשפעת שיטות חקלאות מסורתיות.
  • בנגקוק פוסט והאומה - עיתונים תאילנדים אלה הם מקורות טובים למידע עדכני על תנועות חברתיות, התפתחויות פוליטיות ודעת הקהל בתאילנד, כולל מחאות הסטודנטים האחרונות.
  • כתב העת ללימודי אסיה - כתב עת אקדמי זה מציע מאמרים בביקורת עמיתים על היבטים שונים של תרבויות ותולדות אסיה, כולל זו של תאילנד. מאמרים מכתב עת זה יכולים לספק ניתוח מעמיק על האופן שבו מסורת ומודרניות משפיעות זו על זו בחברה התאילנדית.

8 תגובות ל"דעה: הריקוד העדין של מסורת ומודרנה בתאילנד"

  1. ג'וני BG אומר למעלה

    הקואופרטיב שלנו הופך שדות אורז בלתי שמישים שעליהם רק קנים למרוויחי כסף שבועיים. אז הייתם חושבים שאם מגרש כזה יושכר, הבעלים יאהב את זה. כמובן שדברים שונים, החקלאי העני מרוויח מכך ולכן החוזה לא מתארך בפועל. קנאה מעצבנת מהפרובינציה, אבל בעזרת אנשים מעניינים הכל שוב אפשרי. בלי רשת אתה כלום כחקלאי עני ורואים איך החקלאות יכולה להשתנות אם בעלי האדמות ימשיכו להתנהג כמו בעלים.
    יש עוד דרך ארוכה מאוד...

  2. ויליאם-קוראט אומר למעלה

    אין לנו שדות אורז בלתי שמישים, ג'וני, וייתכן שפספסתי את ההסבר שלך על הקואופרטיב בשלב מסוים.
    החוט המשותף בטיעון שלך הוא שעם הקואופרטיב הזה אתה מנסה לנתב הרבה עניים לכיוון הנכון, אני מבין.
    ומי שעדיף כמה צעדים גבוה יותר מסתייגים מהשיטה הזו.
    יש לך נושא ישן על הקואופרטיב שלך או שאתה יכול להסביר אותו בתרומה אחרת?
    או שאתה חלק מה-ชาวไร่กัญชา ומקבלי הכסף השבועיים שלה?
    אחרי הכל, 186000 החנויות האלה צריכות לקנות את זה איפשהו, אתה יכול להיות רק במקום אחד בכל פעם.

    • ג'וני BG אומר למעלה

      הרעיון של הקואופרטיב הוא לספק עבודה לחסרי קרקע ולקשישים, וזה דורש ניסוי וטעייה. עם תובנה של NL וגם TH, מצא דרך להתקדם.
      אני חושב שהאתגר עצמו הוא להמיר שדות חסרי ערך לשדות יקרי ערך ומכיוון שלא TH אלא העולם הוא השוק שלנו ואנחנו מייצרים את המוצרים מדי יום (בלי עשב כי הם לא אוהבים רגליים רטובות) שלצערי גורם לבעלי הקרקע לקנא. זה לא צריך לקרות שאדם חסר קרקע נוהג פתאום בטנדר חדש למדי...
      המחשבה שלהם היא שהעניים צריכים להישאר עניים, אבל הדבר הגדול הוא שהקבוצה מתחזקת ושיש עכשיו גם תמיכה (מינימלית) מהשלטון המקומי.
      שינויים לוקחים הרבה זמן, אבל זו התרומה שלנו לתת לאנשים דחיפה חיובית בחיים.
      תרומה, עיסוי וסבלנות. זו פוליטיקה תאילנדית ברמת מיקרו ובתקווה שיהיו יותר מהיוזמות האלה.

      • כריס אומר למעלה

        אם מדובר בשיתוף פעולה אמיתי, המטרה היא תמיד להיות חזקים יותר יחד כחברים בשוק בו אנו פועלים. לאחר מכן, הקואופרטיב יכול לספק רכש משותף, מכירות משותף ומימון. הטבות משותפות, נטלים משותפים. עבדתי עבור קואופרטיבים שונים כיועץ (כולל קואופרטיב העבודה לתיירות לינה Walcheren), אבל המטרה מעולם לא הייתה לעזור לאנשים למצוא עבודה.

  3. טינו קויס אומר למעלה

    סיכום טוב על מסורת ומודרניות בתאילנד.

    ואז הציטוט הזה: "בני נוער אלה לרוב מודעים ומושפעים מנקודות מבט גלובליות, שמתנגשות עם ערכים מסורתיים הנתמכים על ידי המדינה המדגישים היררכיה והרמוניה חברתית. ”

    הצעירים בהחלט מודיעים היטב, וגם המבוגרים יותר מעודכנים למדי. אבל אני לא מאמין שנקודות מבט גלובליות ממלאות תפקיד חשוב. הרעיונות החדשים פשוט מגיעים מהחברה התאילנדית עצמה ומילאו תפקיד מסוים במשך יותר ממאה שנים.

    • רוב וי. אומר למעלה

      כן, הם רעיונות מאנשים ומהחברה עצמם, כמובן עם השראה והשפעה ממקומות אחרים כי בזכות האינטרנט העולם הרבה יותר קטן. עם זאת, המגע הקל ביותר מעבר לגבול נמחק על ידי השמרנים כמזימה או כמתקפה של זרים. שום דבר חדש כמובן, הסטודנטים באוניברסיטת Thammasat עם רעיונות מתקדמים היו פתאום וייטנאמים. מכיוון שלתאילנדי "אמיתי" יש כבוד עמוק לשלושת עמודי התווך (מלוכה, אמונה - קרא: בודהיזם, לאום)... אסור לך לשאול שאלות על כך.

      האם זה כדי "לשמור על נורמות תרבותיות ופוליטיות תאילנדיות מסורתיות כדי לשמור על יציבות ושליטה"? חלקית, אבל השינוי הוא גם טבעי וחלק מהעולם. מה שגם משחק תפקיד הוא שמירה על מעמדם של מי שקוצרים כעת את הפירות. זה ממש חשוב. שלושת העמודים הם אז תירוץ טוב להתמודד עם אלה ששואלים שאלות "קשות"...

  4. ארנו אומר למעלה

    האם יכול להיות גם שהנוער התאילנדי כבר לא יאפשר לעצמם להשתעבד על ידי השומר הזקן?
    אזרחים הולנדים שועבדו פעם על ידי כמה אנשים עשירים וקבעו מהדוכן איך, מה, איפה הם יכולים לעשות ולקנות מצרכים.
    אני רואה איפשהו הקבלה לנוער התאילנדי של היום.

    גר. ארנו

  5. כריס אומר למעלה

    כאן, הרבה דברים נזרקים לערימה אחת גדולה וכתוצאה מכך נעלם הנאנס הדרוש:
    1. הקרב בין מסורת למודרניזם הוא קרב עתיק יומין ומתרחש למעשה בכל מדינה. ערכים מסורתיים נתמכים בכל מקום על ידי בעלי הכוח הפוליטי והכלכלי מכיוון שיש להם אינטרס לראות כמה שפחות שינוי ואם בכלל אז לאט ובקרה.
    2. במצב כזה, שינויים לא נכפים על ידי ידע ומידע (שאכן עוזרים) אלא על ידי שחרור האוכלוסייה או קבוצות האוכלוסייה: שכירים, נשים, חקלאים, סטודנטים, נהגי מוניות וכו'. האמנציפציה הזו גלויה ומוחשית. לפי רמת הארגון של קבוצות אוכלוסייה אלו. אי השוויון במדינה הוא תוצאה של המאבק בין עובדים למעסיקים, או בין עבודה להון.
    3. במדינות מערביות רבות, איגודים מקצועיים מילאו תפקיד חשוב בשחרור העובדים, והביאו לכל מיני הסכמי עבודה קיבוציים, תנאי העסקה ראשוניים ומשניים והוראות קיבוציות אחרות ברמה הלאומית. בהולנד, לא כל כך עם מאבק, הפגנות והתערבות משטרתית (למרות שזה היה שם בהיסטוריה) אלא יותר עם התייעצות, תן וקח, עשיית פשרות; נקרא גם דגם הפולדר.
    בתאילנד אין למעשה צורה של ארגון לאומי של קבוצות אוכלוסייה. האיגודים חלשים, הכל מרוכז בבנגקוק (מה שמקל על בעלי הכוח להתערב; וזה מעיד שהבעיה קיימת רק בבנגקוק; אני די בטוח שתנועת הסטודנטים בשנות ה-70 בהולנד הייתה כזו. היה יעיל כי לא רק האוניברסיטאות באמסטרדם וברוטרדם השתתפו, אלא גם ניימגן, חרונינגן, ווגנינגן וטילבורג), אין כמעט חזון לטווח ארוך והצעירים לא ממש מוכנים להשתתפות בחברה (אזרחות, מיומנויות חשיבה ביקורתית ). זה אומר שלמפלגות פוליטיות כאן אין מדור נוער. המפלגות הפוליטיות אינן בבעלות האוכלוסייה אלא של חמולות שליטים שזקוקים לעם רק בזמן בחירות. כן אני יודע. הנוף הפוליטי משתנה לאט, במיוחד בגלל ה-MFP. ובאופן מוזר, לא כל כך בגלל הרעיונות המתקדמים והחדשים שלהם אלא בגלל הגישה שלהם לבעיות במצב הנוכחי. אל תראו רק את הפנים שלכם בכל הנוגע להצבעה, אלא פועלים כל העת לשיפור מצבם של האזרחים במחוז הבחירה שלהם (כסף, סלילת כבישים, אספקת מים, טבע, עומסי תנועה) ולטפל בבעיות. מלמטה למעלה ולא מלמעלה למטה כמו רוב המסיבות האחרות, כולל Pheu Thai. זה נדבק לאנשים.


השאירו תגובה

Thailandblog.nl משתמש בקובצי Cookie

האתר שלנו עובד הכי טוב הודות לעוגיות. כך נוכל לזכור את ההגדרות שלך, להציע לך הצעה אישית ואתה עוזר לנו לשפר את איכות האתר. קרא עוד

כן, אני רוצה אתר טוב