Luang Wichit Wathakan (צילום: ויקימדיה)
בתקופה שבין 1925 ל-1957 חלו שינויים חשובים במנהגים ובעמדות תאילנדים שתקפים במידה רבה עד היום. בהתבסס על המודרניזציה של המדינה והחינוך תחת המלך צ'וללונגקורן, נוצרה זהות תאילנדית חדשה שתחליף את המנהגים והמנהגים המקומיים המגוונים והמגוונים כדי ליצור אומה אחת ועם אחד. Luang Wichit Wathakan היה המעצב הגדול.
זהות
זה מושג די שנוי במחלוקת. כל אחד יכול לומר משהו על הזהות שלו, שיכול להיות שונה במידה ניכרת במהלך החיים של כל אחד ואפשר לראות אחרת על ידי אחרים.
זה אפילו יותר קשה עם זהות לאומית. האם קיים דבר כזה? ואז מה זה? למה אנחנו רוצים להקליט את זה? האם הזהות ההולנדית בכלל קיימת?
מבחינת תאילנד, אין עוררין: רוב התאילנדים, ובוודאי מדינת תאילנד, מאמינים בזהות תאילנדית מוגדרת היטב וחושבים שממש הכרחי לבסס אותה כדי לקדם אחדות ופטריוטיות. זה נעשה על ידי מחלקה של משרד התרבות התאילנדי: 'מועצת הזהות' התאילנדית. זהות זו לא הייתה טבעית והיה צריך לדמיין, לחלום ולהרכיב אותה ממספר גורמים וסיפורים. זה התחיל תחת המלך ראמה השישי (שלט בשנים 1910-1925) ובעיקר התרחש תחת ראשותו של פילדמרשל פלייק פיבונסונגכראם (1938-1944 ו-1948-1957), להלן פשוט פיבון.
הדמיון הזה עדיין חי בתעמולה הממלכתית הרשמית, במיוחד מהצבא, ובספרי בית הספר. אותה זהות מבוססת תהיה הכרחית ליציבות, נאמנות, חובה, אחדות והקרבה למען האינטרס הלאומי. התוצאה היא מסע לתאילנדיות, khwaampenthai, דרך סמליות, אינדוקטרינציה, תקינות פוליטית ודעות קדומות. תאילנדיות היא מערכת ערכים שלפיה כל תאילנדי נשפט. אם למישהו יש דעה אחרת, השאלה היא בקרוב: 'האם אתה תאילנדי?' זה תקף לרעיונות, הרגלים ומנהגים רבים, אך במיוחד לשלושת עמודי התווך של החברה והזהות התאילנדית: הלאום, הדת (הקשורה כמעט תמיד לבודהיזם) והמונרכיה. יש לכבד אותם בדיבור ובמעשה. קשה אפילו לפרט יותר על מה בדיוק כרוכים שלושת העמודים הללו, זה צריך להיות מובן מאליו וככזה קשור באופן אינטימי לרעיון שתאילנד היא אומה ייחודית וכמעט בלתי אפשרית לזר להבין.
ההכנה לוויכוח הזהות
תחת המלך Chulalongkorn (שלט 1878-1910), נוצרה אומה מובחנת עם שלטון מרכזי. הנסיכויות העצמאיות, במידה מסוימת, היו כפופות לסמכותו של המלך המוחלט. גבולות לאומיים ברורים צצו, בירוקרטיה חדשה התפשטה לכל קצוות הארץ, כוח צבא ומשטרה הבטיח יציבות וביטחון. כבישים נוספים, מערכת רכבות מתפתחת וחיבורי טלגרף הפכו לאומה מלוכדת יותר. החינוך (היסודי) הורחב וחובה והתבסס על השפה, ההרגלים והמנהגים התאילנדים (המרכזיים). השליטים הבאים בנו על היסוד הזה. אבל זהות סיאמית/תאילנדית עדיין לא הייתה קיימת, ואף הוכחשה.
בוני הזהות 'תאילנדית'
אנו יכולים להציב את תחילת הדיון על זהות תאילנדית עם המלך Vajiravudh (רמה השישי, שלט 1910-1925). כשחזר למה שהיה אז סיאם לאחר 9 שנות לימוד באנגליה, הוא אמר: 'עכשיו אני מרגיש יותר סיאמי מאשר כשעזבתי לאנגליה'. הוא רצה לקדם לאומנות וזה דרש מערך מוגדר היטב של ערכים תאילנדים. למרות שגם ממוצא סיני חלקי, הוא כתב את המאמר 'הסינים הם יהודי המזרח'. מילוי ושימוש בזהות הם לרוב תגובה נגד דמותו של ה'אחר' העוין.
המלך היה הכרחי. האומה הייתה כמו "גוף עם המלך כמוח", אמר ראמה השישי. הוא גם השווה את האומה לסירה שבה שימש המלך כגאי והחותרים מילאו פקודות כיחידה, אחרת הסירה לא תנוע קדימה.
עם זאת, האדם החשוב ביותר בזה היה לואנג וויצ'יט Wathakan (להלן Wichit). הוא עשה זאת בשיתוף פעולה הדוק עם ראש הממשלה פיבון (1938-1944 ו-1948-1957), שהמיר את רעיונותיו של וויצ'יט לחוקים ותקנות שאזרחי תאילנד נאלצו לעמוד בהם. נולד כקים ליאנג מאבות סינים בשנת 1898 במחוז אותאי תאני, הוא קיבל לראשונה לימודים במקדשים. בוואט מהאט (בנגקוק) כתב ביקורת נוקבת על נזירים באנגלית, גרמנית וצרפתית עד שאב המנזר אסר זאת. בין השנים 1924-1927 הוצמד לתפקיד הדיפלומטי התאילנדי בפריז ולמד גם שם, שם גם פגש את פיבון ופרידי פאנומיונג, מנהיגי מהפכת 1932. הוא היה ראש המחלקה לאמנויות יפות, חבר פרלמנט זמני ומילא תפקידי שגריר רבים במהלך מלחמת העולם השנייה ואחריה. ב-1945 הוא נכלא לזמן קצר ביפן על ידי האמריקאים ולאחר מכן בתאילנד כפושע מלחמה. הוא היה סופר פורה מאוד: דרמות, דרמות מוזיקה וריקוד, סיפורת היסטורית, מאמרים פוליטיים והיסטוריים. הוא היה נשוי תחילה לגברת צרפתייה ומאוחר יותר לרקדנית, כוריאוגרפית ומורה תאילנדית באוניברסיטת סילפקורן ("אמן") שזה עתה הוקמה. הוא נפטר ממחלת לב ב-1962.
הסגל הדיפלומטי התאילנדי לרייך מתקבל בברכה על ידי יוסף גבלס ויואכים פון ריבנטרופ ב-Schauspielhaus Berlin. (צילום: ויקימדיה)
החזון והעבודות של וויצ'יט
ההתמקדות שלו הייתה במתן שם, אישור והפצת הזהות התאילנדית שהוא ראה בהכרחי עבור אומה חזקה. הוא העריץ את דר. גבלס ושיבח את האנשלוס של גרמניה עם אוסטריה בשנת 1938. כמו עם פיבון, הדוגמאות הגדולות שלו היו היטלר, מוסוליני, אטאטורק והאימפריה היפנית. האומה הייתה צריכה להתבסס על גזע, שפה ותרבות. (השורה הראשונה של ההמנון הלאומי התאילנדי, שהוצגה באותה תקופה, אומרת: 'אנחנו התאילנדים בשר ודם אחד'). אולי המטרה הייתה ליצור אימפריה תאילנדית גדולה שתכלול את כל עמי הטאי כביכול, מאסאם (הודו) ובורמה (עמי שאן, יאיי התאילנדי) ועד הלוא התאילנדי (סיפסונגפאנה, דרום סין) ולאוס. זה הוביל לשני מיזמים ברורים. קודם כל, סיאם המלכותי (שם ויצ'יט המיוחס לחמר, הקמבודים) נקראה 'תאילנד' מ-1939 ואילך. לאחר מכן לחש וויצ'יט באוזנו של פיבון שאחרי תבוסתה של צרפת על ידי הגרמנים ב-1940, הייתה הזדמנות נפלאה לכבוש מחדש את 'השטחים האבודים' בלאוס, קמבודיה ובורמה. כמו כן יזומה של ארגון בשם 'דם תאילנדי', החלה תנועה קדחתנית שהובילה בסופו של דבר למלחמה הצרפתית-תאילנדית בסוף 1940-תחילת 1941 שבה נכבשו אזורים בבורמה, לאוס וקמבודיה. לאחר 1945, תאילנד נאלצה להחזיר את האזורים הללו. 'אנדרטת הניצחון' היא תזכורת לקרב האמיץ הזה. תאילנד הייתה אומה מלחמתית שניתן לראות מצורת המדינה המזכירה גרזן. מלכים זכו לשבחים במיוחד על מעשי הגבורה שלהם בהגנה על המדינה מפני אויביה המקומיים והזרים הרבים, תפקיד חיוני.
Luang Wichit Wathakan (צילום: ויקימדיה)
מרחיקי לכת לא פחות היו מה שנקרא 'מנדטים תרבותיים' (רתאניום)', חוקים וכללים שנכפו מלמעלה והיו אמורים להסדיר את הרעיונות וההתנהגות של התאילנדים. לפיכך, לעיסת הטל הפכה לנוהג מקובל המקביל ל"האם תבוא מחר לשתות כוס קפה?" אסור. לעיסת מסטיק לא הייתה בעיה. נאסרו מופעי 'ליקאי', שהיו פופולריים מאוד בכפרים עם התוכן הקומי-אירוטי שלהם. גברים ונשים נאלצו לחבוש כובעים, מכנסיים לנשים לא היו רצויים, וכך גם פלג הגוף העליון החשוף. הומלץ (לא חובה) לגברים לנשק את נשותיהם כשהם יוצאים לעבודה בבוקר, הומלץ גם פאד תאי ומרק נודלס (מנה סינית). מנהיגות הייתה חשובה, אחרי הכל 'גם לעדרי חיות היו מנהיגים' (ציטוט מתאילנדית). היה צורך להרחיק השפעות זרות: מקצועות מסוימים היו שמורים לתאילנדים, מידע לזרים ועזרה מזרים לא הייתה פטריוטית. הסינים נאלצו לאמץ שמות תאילנדים (עדיין ניתן להסיק מכך את מוצאם של תאילנדים רבים).
בני זמננו חשבו שחלק מהכללים האלה טובים, אבל אחרים חשבו שהם מגוחכים. איסור ביתל התחמק לעתים קרובות והוצע מתחת לשולחנות השוק, גברת בלי כובע מטיילת עם הכלבים שלה, כל אחת חובשת כובע, והמילה רתאניום לפעמים היה שגוי כתיב בכוונה ואז זה אומר 'לעקוב (באופן עיוור) אחר מכונית'.
ויצ'יט שיתף את הדעות הללו בסדרה ארוכה של נאומי רדיו, מאמרים, ספרים ומחזות. גם חוברות בית ספר נדרשו להציג תוכן זה.
לוויצ'יט הייתה תפיסה מודרנית למדי של נשים. הם היו פחות חזקים פיזית מגברים, אבל היה להם יותר כוח רצון והיו מסוגלים יותר להתמודד עם מצוקות.
סוף כל סוף
בכל הצעדים הללו קיבלה המדינה תפקיד מרכזי, אם לא הכרחי. תחילה הוטלה על הצבא את המשימה להבטיח את האכיפה, בהמשך גם בברית עם המלוכה. חלק מהרעיונות לעיל עדיין חיים היום.
דיון הוא חלק חשוב ומהנה בבלוג הזה. לכן השאלות הבאות. אתה חושב שיש דבר כזה 'זהות תאילנדית'? אם כן, מה זה כרוך? ומה אתה חושב?
מקורות:
- Scot Barmé, Luang Wichit Wathakan ויצירת הזהות התאילנדית, 1993
- זהות לאומית ומגיניה, תאילנד, 1939-1989, עורך קרייג ג'יי ריינולדס, ספרי תולעי המשי, 1991
- Judith A. Stowe, סיאם הופכת לתאילנד, A Story of Intrigue, 1991
אני ממשיך למצוא את זה מיוחד איך אנשים רגישים לתדמית של אומה מאוחדת עם מנהיג חזק. 'עם אחד, מדינה אחת, מנהיג אחד' מזכיר לי קצת. מה שהיא תאילנד היום לא היה ישות אחת עד המאה ה-19. בבנגקוק אנשים הביטו מלמעלה על העמים הלא מפותחים שחיו ביערות. לדוגמה, אנשי איסאן עדיין נתפסו כלאו ולא תאילנדים. זה השתנה בסוף המאה ה-19 כאשר הגבולות הלאומיים הוגדרו בבירור ובנגקוק זכתה בבירור לשליטה על מדינות לשעבר כמו לאנה (צ'יאנג מאי). לאט לאט, הבהירו לעם שזה לא טלאים, לא קשקוש, אלא אחדות מאוחדת.
בבנגקוק, לסוכנויות ממשלתיות רבות יש סיסמה יפה "(עבור) לאום, דת, מלך" ((เพื่อ) ชาติ ศาสน กษัตริย์ באותיות טובות) על הקיר. ללא הקשר נוסף אתה יכול לתרגם את זה כ'דת' או 'דתות'. בפועל זה מסתכם בבודהיזם. החוקה לא מדברת על דתות, אבל גם לבודהיזם יש יתרון שם. נותר גם לחץ לייעד את הבודהיזם כאמונת המדינה הרשמית.
בעיניי 'התאילנדי' או 'ההולנדים' לא קיימים, או 'התאילנדי'. אנחנו למעשה מפגש של אומות ואנשים, אבל אני מבין את התועלת של איחוד אנשים תחת דגל משותף. אבל מהי הזהות הזו... ובכן... בגלל שהיא אוסף של מיליוני אנשים ייחודיים, אפשר לבחור ממנה ולפאר אותה לפי נושאי היום או מה שהג'נטלמנים הגבוהים רואים כחשוב באותו רגע ליישר אנשים לקבל.
Zie OOK: https://www.thailandblog.nl/achtergrond/isaaners-zijn-geen-thai-wie-mag-zich-thai-noemen-het-uitwissen-van-de-plaatselijke-identiteit/
לא כל כך רוב שאנשים רבים רגישים לתדמית של אומה אחת מאוחדת עם מנהיג חזק, אלא מפחיד, לפחות לדעתי. דוגמאות רבות הן מהעבר והן מההווה. המונים עם גילויי גאווה לאומית, כגון דגלים או קריאת שמות ו/או סיסמאות, אני בהחלט נמנע, אבל גם מהערצה נלהבת של כל אדם, בין אם זה דמות פוליטית, בן למשפחת מלוכה, או מי שלא. תתרחק מ. הולנד היא מדינה קטנה ובכל זאת אנו עושים חלוקה ומזכירים למשל את חסכון זילנד, הכנסת אורחים לימבורגית, חברותיות בראבנטית, פיכחון הולנדי, עקשנות חרונינגן ועקשנות פריזית כמאפיינים שיחולו על קבוצת אוכלוסייה מסוימת. לדעתי, הערכות סובייקטיביות, כמו דעתם של הבלגים שההולנדים קמצנים, ואילו לאחרונה פורסם ב-AD מחקר שהראה שההולנדים נותנים באופן יחסי פי כמה לארגוני צדקה מאשר הבלגים. בערים כמו אמסטרדם, רוטרדם, האג, אוטרכט וכו', עקב שינוי חזק בהרכב האוכלוסייה, כבר אין שאלה של זהות הולנדית וממילא כל מיני מושגים מיטשטשים. בנוסף, יש זרם פוליטי שמפיץ כי עלינו לאמץ זהות אירופאית. אפילו לא הייתי יודע מה זה אומר. עד כמה שאני יכול לשפוט, אני מאמין שאנשים תאילנדים לאומניים יותר מההולנדים. השפעת הבודהיזם, עם הטקסים הנלווים לכך, נוכחת ללא ספק גם בחלקים רבים בחברה התאילנדית, ולמעט כמה מחוזות דרומיים, לדעתי, יוצרת חיבור מסוים שאינו מחולק. אני חווה את הרוב המכריע של התאילנדים כידידים ועוזרים, אבל זה תקף גם לעמים אחרים בעולם. זה מצחיק, רוב, שעם הידע המצומצם שלי בשפה התאילנדית, קלטתי כמה מילים / ביטויים של איסאן, שלא ידעתי שהם ניבים בהתחלה. כשהשתמשתי במילים האלה בבנגקוק בשיחה עם תאילנדי, אנשים הגיבו לעתים קרובות בצחוק ושאלו איך זה שאני מדבר לאו.
הערה ראויה לציון בתגובה.
אני בספק אם תאילנדים לאומנים יותר מההולנדים.
אנשים אלו "מוטבעים" מדי יום ב-8.00:18.00 בבוקר וב-XNUMX:XNUMX בערב.
מחיאות הכפיים "המסובסדות" (100 באט) באירועים מתוקשרים היא
גם משהו לשאול.
גם כללי התפילה, שיש ללמדם בחינוך, מעוררים מחשבה.
לפי תחושת הבטן של תאילנדים רבים, הם זקוקים לצרכים בסיסיים יותר מאשר אחדות לאומית כפויה.
ביום המלכה בהולנד, גם הולנד נראית לאומנית, כמו גם ניסיון
ללמד את וילהלמוס בחינוך היסודי.
החוכמה הטבעית מלמדת: יחידה דחוסה מובילה לפיצוץ בלחץ מספיק.
יום המלך הוא פעם בשנה ואני חושב שזה בעיקר שוק חופשי לאומי שבו יש אנשים שמתלבשים בכתום. גם אחד הימים הבודדים שאתה רואה את דגל הולנד מתנופף, מה שאחרת קורה רק כאשר נבחרת הולנד בכדורגל משתתפת באליפות אירופה או במונדיאל. בשאר ימות השנה, במקומי, הטריקולור ההולנדי נראה רק על גג בית העירייה ולאחרונה גם בחדר של החדר הראשון והשני. כמה שונה זה בתאילנד, בולט לאורך כל השנה בכל מקום ברחובות ובבניינים. גם ההמנון התאילנדי מתנגן לעתים קרובות, לא רק בשעה 8 ו-18 כפי שאתה כותב, אלא גם, למשל, לפני תחילתו של כל סרט קולנוע עם תמונות של משפחת המלוכה. מר בומה מה-CDA סבר שתלמידי בית ספר יסודי צריכים להכיר את הווילהלמוס, אבל זה עדיין לא המקרה. ועדה שהוקמה מאמינה שניתן להשקיע טוב יותר את זמן השיעור בלימוד ערכי ליבה הולנדיים כמו חופש, שוויון וסולידריות. עולים חדשים צריכים ללמוד גם את ההמנון הלאומי, בעוד שבפועל הרוב המכריע של ההולנדים לא מכיר את הטקסט, למעט שורות הפתיחה של הבית הראשון. אפילו יו"ר ועדת אורנג' הארצית לא הכיר את הטקסט בהופעה בטלוויזיה לפני כמה שנים! בסך הכל, תאילנד נראית הרבה יותר לאומנית מהולנד, אבל זה אולי לא המקרה עבור הפרט.
עוד הערה קצרה מדוע יש לי ספקות לגבי תאילנד מאוחדת אחת למרות התצוגה החיצונית של דגלים, תמונות והאזנה להמנון הלאומי.
מאז ההפיכה ב-24 ביוני 1932, תאילנד עדיין לא רגועה לפעמים, אפילו עם מקרי מוות מצערים.
יש עונשים כבדים על העלבת קבוצות מסוימות.
הכנות מחייבת אותי לומר שאני מכיר מעט דמוקרטיות בעלות זהות ברורה שכל העם יכול להסכים איתה. אולי באוטופיה!
מנחה: לא הבנת את התגובה של RobV. אנא קרא את התגובה בעיון לפני שאתה מגיב.
יש דבר כזה זהות לאומית ואני אתפלא אם לא הייתה זהות תאילנדית. המטיילים יזהו את התמונה שביקור במדינה אחת מרגיש כמו אמבטיה חמה, בעוד שבמדינה אחרת לא. אנשים הם אנשים ומדינה היא מדינה ובכל זאת יש את ההבדל הזה וזה קשור לתרבות הלאומית או האזורית.
רבים מקוראי הבלוג נפלו לתרבות הספציפית הזו שלעתים מנוגדת לתרבות ההולנדית. אם אתה יוצא לחופשה לתאילנד 3 פעמים בשנה, לאחר הפעם הראשונה ההערה היא לעתים קרובות "אתה נוסע שוב?" בעוד תרבות אחרת פשוט אומרת "בנאדם מגניב, שהצלחת לעשות את זה"
עבורי, תאילנדיות היא שורדת בור הנחשים וזה אפשרי רק בעבודה משותפת עם אחרים. זה קורה בכל הרמות ואם אתה לא יכול או לא רוצה להבין את זה אז זה נעשה. אחד יורד במשקל והשני משתפר ולעתים קרובות מבוסס על כסף. אין כסף אין דבש או שאתה לא יכול לאכול אהבה אומרת די.
.