Politik & Buddhisme: Biksu Merah & Kuning

Pergerakan baju merah (thory / Shutterstock.com)

Saya kira saya dapat mengatakan bahwa Sangha, komunitas Buddhis, telah mengalami krisis sejak awal abad ini. Krisis, yang mencapai klimaks – sementara – dalam pertempuran untuk penunjukan patriark baru pada tahun 2017 ketika Phra Maha Munivong menggantikan mendiang Somdet Phra Nyanasamvara sebagai otoritas tertinggi Sangha. Tetapi Anda akan segera membaca tentang konflik ini dalam kontribusi lain… Hari ini saya ingin membatasi diri pada polarisasi yang muncul di dalam Sangha seputar apa yang disebut Gerakan Baju Merah, gelombang protes yang disebabkan oleh kudeta militer terhadap pemerintahan Perdana Menteri Thaksin Shinawatra pada September 2006.

Sudah lama ada ambiguitas dalam hubungan Sangha dengan politik Thailand yang sering bergejolak. Pada prinsipnya, para biksu harus menjauhi semua politik. Seseorang hampir dapat berbicara tentang pemisahan teoretis antara gereja dan negara menurut model Barat. Mereka bahkan tidak memiliki hak pilih dalam pemilu. Bahkan, di Thailand mereka menikmati status yang setara atau bahkan lebih tinggi dari keluarga kerajaan. Kedudukan 'tinggi' yang memungkinkan mereka mengatasi urusan duniawi dan hanya menyibukkan diri dengan hal-hal rohani. Khususnya yang berkaitan dengan monarki, pandangan politik yang terpisah ini adalah fasad. Dan sudah seperti itu untuk waktu yang lama. Itu dimulai, seperti yang saya tulis dalam kontribusi pertama tentang Agama Buddha & Politik, dengan Raja Mongkut yang menciptakan Tarekat Thammayut. Gerakan tandingan yang mencari bentuk Buddhisme monastik yang lebih murni dan lebih intelektual di bawah perlindungan kerajaan. Salah satu putra Mongkut, Pangeran Wachirayanwarorot, memainkan peran kunci sebagai patriark Sangha sekitar pergantian abad dalam menetapkan tempat sentral untuk tatanan ini, meskipun secara jumlah sangat lemah, dalam Buddhisme Theravada Thailand.

Pengenalan Undang-Undang Sangha oleh Raja Chulalongkorn pada tahun 1902 secara efektif menjadikan Sangha sebagai instrumen otoritas negara pusat, pertama dari monarki absolut dan setelah tahun 1932, dari rezim apa pun yang sedang berkuasa…. Terlepas dari pergantian rezim, hubungan yang saling menguntungkan antara Sangha dan negara ini tidak pernah berubah secara mendasar. Mereka yang memegang kekuasaan politik dapat menggunakan Sangha untuk melegitimasi kekuasaan mereka dan memberinya semacam aura moral berdasarkan nilai-nilai agama. Sebagai imbalannya, para bhikkhu dari Dewan Tertinggi Sangha menikmati perlindungan dan keuntungan material dan finansial yang sesuai dengan pangkat mereka dan diberikan oleh negara. Kedua belah pihak telah cemas selama beberapa dekade untuk memastikan bahwa status quo yang rapuh ini tidak rusak. Namun, ini juga menyebabkan sklerosis dan imobilisme. Suatu sikap yang mengarah pada penyalahgunaan dan pada akhirnya menyebabkan krisis otoritas, tidak hanya di dalam Sangha tetapi juga di kalangan masyarakat umum, memperlebar jurang perbedaan antara rakyat dan ordo monastik. Salah satu insiden yang paling menyakitkan tidak diragukan lagi adalah kasus kriminal yang melibatkan Phra Yantra, seorang biksu yang dituduh mengunjungi klub malam & rumah bordil dan beberapa pemerkosaan anak di bawah umur, antara lain. Terlepas dari banyaknya bukti, 22 anggota Dewan Tertinggi Sangha menolak untuk bertindak melawannya. Hanya setelah pers mengangkat masalah ini dan pemerintah memberikan tekanan berat, Sangha mengambil tindakan dan pada tahun 1994 statusnya sebagai seorang bhikkhu secara resmi dicabut…

Hierarki yang ketat dan ekstrim dalam struktur Sangha dan fakta bahwa posisi tertinggi dalam organisasi ini memiliki sedikit atau tidak ada pertanggungjawaban kepada sejumlah besar biksu di bawah tangga, hanya berkontribusi pada polarisasi. Ini menjadi jelas sejak tahun 2005 ketika biksu Buddha mulai terlibat dalam politik. Bola mulai bergulir di penghujung tahun itu dengan Sondi Limthongkul, seorang taipan media dan mantan pendukung Perdana Menteri Thaksin Shinawatra. Dia berkonflik dengan Thaksin dan mulai mengorganisir pertemuan di Bangkok di mana dia menuduh pemerintah melakukan korupsi. Banyak peserta pertemuan ini mengenakan kemeja kuning, warna kerajaan, untuk menonjolkan keterikatan mereka pada monarki dan segera menjadi 'Baju Kuning' disebut sebagai pendukung Thaksin berbaju merah sebagai ' Baju Merah' memenuhi syarat.

Seorang biksu bergabung dengan protes anti-Taksin Kaos Kuning pada tahun 2012 (1000 Kata / Shutterstock.com)

Biksu dari ordo Santi Asoke segera muncul di kubu kuning. Tatanan ini berada di luar hierarki Buddhisme Theravada Thai yang dilembagakan dan dianggap oleh Sangha sebagai faksi pembangkang. Itu didirikan oleh Rak Rakphong, mantan produser TV yang memasuki biara Thamayut pada tahun 1970 sebagai Phra Bodhirak. Dia segera mengambil kursus mandiri dan ingin kembali ke 'sumber agama Buddha sejati'. Pada tahun 1973 ia mendirikan Daen Asoke, sebuah pusat keagamaan swasta di dekat Nakhon Pathom. Awalnya, hubungan antara Santi Asoke dan Thaksin sangat baik. Beberapa pendukung ordo pembangkang ini bahkan terlibat dalam pembentukan dan pengembangan Thaksin Pesta Thai Rak Thai pada tahun 1998. Tapi itu berubah secara dramatis ketika Thaksin melunakkan penolakannya terhadap pengaruh Dana Moneter Internasional terhadap ekonom Thailand dan pada saat yang sama semakin tidak menampilkan dirinya sebagai pendukung bisnis dan perusahaan kecil Thailand. Pada akhir Mei 2008, pada masa pemerintahan singkat Samak Sundaraev yang bersahabat dengan Thaksin, para pengikut Santi Asoke kembali terlihat pada demonstrasi-demonstrasi oleh Baju Kuning.

Komitmen politik Santi Asoke, meski menjengkelkan kepemimpinan Sangha, sebenarnya sangat jauh dari sisi tempat tidur saya. Lagi pula, Santi Asoke tidak diakui oleh Sangha dan karenanya bukan urusan mereka. Namun, perkembangan situasi politik di negara tersebut akan menyebabkan Sangha itu sendiri menjadi sangat terpecah. Dari saat itu Baju Merah pada periode Maret - Mei 2010 mereka mulai mendominasi pemandangan jalanan di ibu kota Thailand, mereka mendapat dukungan dari para biksu, beberapa di antaranya bahkan menjaga barikade. Penulis Jim Taylor memperkirakan jumlah mereka antara 4 dan 500, dan anehnya, mereka berasal dari ordo Mahanikai dan Thammayut. Yang terakhir ini meresahkan, terutama bagi pimpinan Sangha, karena tarekat Thammayut selalu dianggap sebagai perwakilan agama Buddha yang paling konservatif dan taat hukum di Thailand. Para biksu yang menunjukkan dukungan mereka untuk Baju merah pengunjuk rasa mungkin minoritas kecil dari komunitas agama Buddha, tetapi menurut temuan sebuah studi oleh Profesor Surapot Thaweesak dari Universitas Suan Dusit Rajabhat diterbitkan pada tahun 2011 akan ada 'simpati yang meluas untuk gerakan Kaus Merah di dalam komunitas monastik'.

Biksu Baju Merah (1000 Kata / Shutterstock.com)

Sebuah survei besar-besaran terhadap biksu dari Thailand selatan, tengah, utara, dan timur laut mengungkapkan perbedaan yang jelas dalam hal preferensi politik. Sementara para biksu dari Thailand tengah dan selatan menunjukkan bahwa mereka lebih memilih untuk tetap netral atau tidak memiliki preferensi yang jelas, 47% dari biksu di utara dan 57,3% dari biksu di Isan memiliki preferensi yang kuat untuk Baju Merah. Ketika survei yang sama menunjukkan bahwa 27,3% biksu dari selatan mempraktikkannya secara terbuka Baju Kuning didukung, ini menunjukkan bahwa jurang sosio-politik antara kedua kubu sekarang juga memanifestasikan dirinya di dalam Sangha. Angka dan pernyataan yang segera dikonfirmasi oleh studi baru yang dilakukan oleh sejarawan Niddi Eoseewong.

Dengan sendirinya tidak mengherankan jika sebagian besar biksu dari utara dan timur laut, dengan latar belakang sosial dan asal geografis yang sama dengan mereka Baju Merahdemonstran, bersimpati dengan mereka. Bagi mereka, pilihan untuk menjadi biksu seringkali dimotivasi oleh kemungkinan menerima pendidikan yang lebih baik dan menaikkan status mereka. Serangkaian wawancara yang dilakukan Surapot Thaweesak dengan biksu terkemuka di utara dan Isaan mengungkapkan bahwa mereka menjunjung tinggi nilai-nilai seperti keadilan sosial dan pemerintahan yang baik. Fakta bahwa Dewan Tertinggi Sangha sangat terkejut dengan, dalam pandangan mereka, dukungan tak terduga untuk Sangha Baju Merah, terutama membuktikan betapa sedikitnya perasaan yang masih ada di atas dengan massa luas komunitas iman. Siapa yang menyadari pada waktunya bagaimana keadaan saat itu adalah Perdana Menteri Abhisit Vejjajiva, yang sesaat sebelum dimulainya besar-besaran Baju merahprotes pada tahun 2010, menempatkan sebelas biksu terkemuka di bawah penjaga keamanan. Di antara mereka adalah kepala biara Wat Phra Dhammakaya, Phra Dammachayo, wakil kepala biara Wat Saket, dan rektor dari dua universitas Buddhis di Bangkok, Mahachulalongkorn dan Mahamakut…