Selama bertahun-tahun saya, seperti banyak orang lainnya, mengira bahwa budaya Timur (termasuk Thailand) adalah budaya rasa malu dan bahwa kami orang Barat termasuk dalam budaya rasa bersalah. Aku lebih tahu sekarang.
Budaya malu dan budaya bersalah
Dalam literatur, perbedaan yang cukup tajam biasanya dibuat antara kedua budaya ini. Imigran, dan orang Timur pada umumnya, biasanya memiliki budaya malu. Grup adalah pusat dari hal ini. Mereka berjuang untuk hubungan yang harmonis dengan anggota kelompoknya, menyesuaikan diri dengan norma dan nilai kelompok dan menghindari kehilangan muka. Tertangkap melanggar menyebabkan rasa malu.
Sebaliknya, dalam budaya rasa bersalah Barat, penekanannya lebih pada kebebasan individu, ambisi pribadi, kemandirian emosional, dan komunikasi terbuka. Literatur juga secara umum menganggap bahwa budaya rasa bersalah memiliki tatanan yang lebih tinggi daripada budaya rasa malu dan lebih mampu mencegah pelanggaran.
Malu dan bersalah
Rasa malu telah didefinisikan sebagai perasaan buruk yang Anda dapatkan ketika Anda merasakan pandangan tidak setuju dari orang lain pada Anda, sedangkan rasa bersalah adalah perasaan buruk yang Anda dapatkan ketika Anda bertindak melawan konsepsi Anda sendiri tentang benar dan salah. Prinsipnya, Anda bisa merasa bersalah tanpa rasa malu, jika tidak ada yang tahu tentang kesalahan Anda, begitu pula sebaliknya, Anda bisa merasa malu, tanpa merasa bersalah.
Pada dasarnya saya katakan karena penelitian psikologis menunjukkan bahwa rasa bersalah dan malu hampir selalu berjalan seiring, di semua budaya. Bahwa Anda merasakan satu emosi dan bukan yang lain adalah pengecualian besar dan mungkin dapat dilihat sebagai kelainan psikologis. Pikirkan tentang bagaimana rasanya salah langkah di masa lalu Anda sendiri. Saya selalu merasakan keduanya, meski dalam derajat yang berbeda-beda.
Dari manakah konsep budaya rasa bersalah dan malu ini berasal?
Pandangan ini diambil hampir seluruhnya dari buku Ruth Benedict, The Chrysanthemum and the Sword, Patterns of Japanese Culture, 1944 (lihat catatan 1). Hampir semua percakapan tentang hal ini mengacu pada buku ini. Mungkin kita bisa belajar lebih banyak ketika kita melihat bagaimana buku ini muncul.
Benediktus menulisnya pada tahun 1944 untuk Kantor Informasi Perang AS. Dia belum pernah ke Jepang dan tidak bisa berbahasa Jepang. Meskipun itu belum tentu menjadi alasan untuk menolak idenya, hal itu mengundang kehati-hatian. Dia mendasarkan pendapatnya pada studi literatur yang ekstensif, yang juga mencakup novel, drama, dan puisi. Dia punya beberapa informan.
Yang paling penting adalah Robert Hashima. Dia dibesarkan di AS, dibawa oleh orang tuanya ke Jepang ketika dia berusia tiga belas tahun (tahun 1932), di mana dia belajar bahasa Jepang dan menyelesaikan sekolahnya. Pada tahun 1941, tepat sebelum pecahnya perang, dia kembali ke AS di mana, seperti semua orang Jepang lainnya, dia dipenjarakan di sebuah kamp. Beberapa saat setelah itu dia direkrut oleh Office of War information di mana dia berhubungan dengan Benediktus.
Dalam waktu singkat Hashima tinggal di Jepang, dia hanya dihadapkan pada doktrin Jepang yang berlaku saat itu: salah satu konformitas, otoritas dan anti-demokrasi, jadi pertanyaannya adalah apakah dia mampu melukiskan gambaran yang baik tentang budaya Jepang sebagai semua.
Ruth Benedict melihat rasa bersalah sebagai nilai yang lebih tinggi dan lebih penting daripada rasa malu dan lebih mampu memisahkan yang benar dari yang salah. Dia menyalahkan "budaya malu" masyarakat Jepang atas sikap agresif orang Jepang saat itu. Salah satu nasihatnya dalam buku itu adalah: '.. pemerintah AS yang menang tidak boleh mengelak dari tugasnya menggunakan kekerasan sebanyak itu, tidak lebih dan tidak kurang, untuk memecah pola (budaya) lama dan berbahaya. .'
Setelah itu, tanpa penyelidikan lebih lanjut, gagasan 'budaya malu Jepang' ini telah diterapkan ke seluruh Asia dan seluruh Timur, termasuk dunia Islam.
Saya kemudian mencari artikel lain yang mengeksplorasi rasa bersalah dan malu dalam suatu budaya dan lintas budaya. Tanpa kecuali, semua artikel yang saya baca menyimpulkan bahwa dalam semua budaya, rasa bersalah dan malu, berperan dan hampir tidak mungkin untuk memisahkannya atau mengatakan bahwa satu budaya lebih tunduk pada rasa malu daripada hutang atau sebaliknya. Selalu ada perbedaan saat Anda memeriksa dua unit, tetapi keduanya kecil. Sedemikian kecilnya sehingga tidak mungkin mendefinisikan budaya sebagai budaya rasa bersalah atau malu. Akan lebih baik untuk melanjutkan ide ini di Museum of Scientific Dwalingen.
Dua contoh
Sebagai ilustrasi, saya akan memberikan dua contoh rasa bersalah dan rasa malu.
Beberapa tahun yang lalu, seorang jurnalis mengajukan pertanyaan berikut kepada seorang uskup Belanda yang dituduh menutupi pelecehan terhadap anak laki-laki oleh para pendeta: 'Tidakkah Anda merasa bersalah atas apa yang terjadi dan peran Anda di dalamnya?' "Tidak sama sekali," kata pria baik itu. "Tapi apa kau tidak merasakan apa-apa?" adalah pertanyaan berikutnya. "Oh ya, tentu, aku sangat malu dengan apa yang terjadi!"
Saya sekarang membaca buku oleh seorang pria yang dijatuhi hukuman mati karena perdagangan narkoba. Dia diampuni dan sekarang menjalani sisa hukumannya di 'Bangkok Hilton', 12 tahun lagi. (Dick menulis artikel tentang itu di blog Thailand). Hati nuraninya memiliki lebih dari sekadar kejahatan itu, yang tidak diketahui orang lain, dan kemudian dia menulis: '... setiap hari saya membawa perasaan bahwa saya telah melakukan kesalahan, itu terus-menerus menggerogoti hati saya ... hatiku sakit seperti bisa hancur kapan saja…. dan saya bertanya-tanya apakah saya masih manusia dan bukan binatang… mengapa saya begitu kejam… saya harus selalu membawa noda ini di jiwa saya.” Thailand.
Kesimpulan
Jika orang Thailand malu, itu bukan karena dia berasal dari 'budaya malu'. Dia hanya malu dan biasanya juga merasa bersalah. Jika orang Barat merasa bersalah, itu bukan karena dia berasal dari budaya bersalah, bukan, dia hanya merasa bersalah dan mungkin juga malu. Kita harus berhati-hati untuk tidak menjelaskan emosi manusia melalui pola budaya.
Kami kemudian menyangkal emosi itu sendiri, bahkan mungkin menyangkal bahwa emosi itu nyata. Bagaimanapun, itu berasal dari budaya dan bukan dari hati. Itu jalan buntu. Tidak ada budaya bersalah atau malu yang jelas. Semua budaya memiliki rasa bersalah dan malu.
Catatan 1. Krisan sebagai simbol mengacu pada cara berkebun orang Jepang, yang dikatakan konformis, kolektivis, dan harmonis. Pedang mewakili sisi agresif masyarakat Jepang. Buku Benediktus penuh dengan kontradiksi seperti itu, sementara Benediktus pada akhirnya mendefinisikan budaya Jepang dengan sangat sepihak.
– Pesan yang diposting ulang –
Jika Anda ingin tahu lebih banyak tentang rasa malu dan rasa bersalah kami yang sulit diatur, ini adalah buku yang bagus.
https://www.bol.com/nl/p/de-kracht-van-kwetsbaarheid/9200000010046942/
Anda dapat membaca 37 halaman pertama secara gratis online atau sebagai pdf http://beeld.boekboek.nl/BRLE/p/9789400502482/rea9789400502482.pdf
Dia menjelaskan pentingnya kerentanan dalam kaitannya dengan kehidupan yang diilhami dan pada akhirnya yang besar: kebahagiaan. Setelah 10 tahun melakukan penelitian kualitatif tentang 'rasa malu', dia menemukan (baik secara pribadi maupun dalam teori dan data) betapa pentingnya bagi orang untuk berani menjadi rentan. Di mana pengalaman kerentanan, seperti yang dijelaskan dalam buku ini, dapat mengambil bentuk yang berbeda untuk setiap orang: dari mengungkapkan pendapat yang tidak populer, membela diri sendiri, meminta bantuan, menulis sesuatu atau membuat karya seni yang takut akan pendapat orang lain. yang lain.
Tidak bisakah rasa bersalah sering dikaitkan dengan sebab-akibat. Rasa malu dapat dikaitkan dengan itu, tetapi tidak harus demikian.
Meskipun rasa malu muncul melalui proses pendidikan, namun mungkin terjadi seiring berjalannya waktu
berubah melalui perkembangan, wawasan, dan pengalaman pribadi kita sendiri lebih lanjut.
Bagi saya, rasa malu merupakan urusan yang lebih intim. Seseorang malu, sementara yang lain
sepertinya tidak keberatan sama sekali.
Rasa bersalah dan malu selalu berjalan seiring tetapi dalam proporsi yang berbeda. Mereka juga saling mempengaruhi: rasa malu mengarah pada kesalahan dan kesalahan pada rasa malu.
Itu semua sangat tergantung pada jenis 'pelanggaran', situasi di mana itu terjadi dan pada kepribadian / usia Anda, dll. Ada orang, di Timur dan Barat, yang merasa malu dan bersalah tentang apapun dan segalanya dan ada orang yang jarang jika pernah merasa malu atau bersalah. Yang pertama sangat menyebalkan dan yang kedua adalah gangguan kepribadian.
Celana saya melorot sekali ketika saya berdiri di pesawat (saya telah melepas ikat pinggang saya....) dan saya sangat malu. Untungnya semua orang melihat ke arah lain 🙂 . Dalam pengalaman saya sebagai dokter umum, saya tahu bahwa ketika terjadi kesalahan medis, dokter sering merasa lebih malu daripada bersalah: mereka berusaha keras untuk menyembunyikannya dari dunia luar.
Dengan cara ini Anda dapat membuat peringkat untuk setiap acara. Maksud saya hanyalah untuk menunjukkan bahwa Timur bukan hanya rasa malu dan Barat hanya rasa bersalah seperti yang sering dipikirkan.
Tino,
Di Jepang, orang berpangkat tinggi akan dipaksa oleh budaya malu yang berlaku di sana untuk mengakui kesalahan atas sesuatu yang mungkin bukan kesalahannya. Bagaimanapun juga, dia bertanggung jawab dan diharapkan menangis, meminta maaf, dan merendahkan diri. (dia tidak harus melakukan Seppuku)
Di Thailand, orang seperti itu, karena budaya rasa malu Thailand, akan merasa terpaksa, meskipun bersalah, untuk tetap menyangkal. Bahkan jika dia tahu bahwa jelas bagi setiap orang Thailand bahwa dia bersalah.
Di Thailand, anak laki-laki dalam kisah pakaian Kaisar, yang berteriak bahwa Kaisar telanjang, akan segera menerima tuduhan "Pencemaran Nama Baik" yang berat.
Pendapat saya adalah bahwa budaya malu orang Jepang sangat berbeda dengan orang Thailand.
Saya pikir pandangan kami agak di antara keduanya. Kami harus sedikit menertawakan orang Jepang yang menangis, tetapi kami terkejut lagi tentang (di mata kami) orang Thailand yang tidak tahu malu.