Kemunduran Buddhisme Desa

Tino Kuis menjelaskan bagaimana praktik agama Buddha berubah dalam lima puluh tahun pertama abad ke-20. Perubahan ini bertepatan dengan upaya Bangkok untuk memperluas kekuasaannya atas seluruh Thailand.

Seorang biksu mengenang Songkran di Isan sekitar tahun 1925:

Tidak masalah apakah para biksu atau samanera yang menyiramkan air terlebih dahulu kepada para wanita atau apakah para wanita yang berinisiatif. Semuanya diizinkan setelah start. Jubah para biksu dan barang-barang di dalam kuti mereka basah kuyup. Para wanita mengejar para biksu ketika mereka mundur. Kadang-kadang mereka hanya memegang jubah mereka.
Jika mereka menangkap seorang biksu, dia bisa diikat ke tiang kutinya. Selama berburu, para wanita terkadang kehilangan pakaian mereka. Para biksu selalu kalah dalam permainan ini atau mereka menyerah karena jumlah wanita lebih banyak daripada mereka. Para wanita memainkan permainan untuk menang.

Ketika permainan selesai, seseorang akan membawa para wanita dengan hadiah berupa bunga dan dupa untuk meminta maaf kepada para biksu. Selalu seperti itu.

Sejak awal XNUMX-an, otoritas Buddhis di Bangkok mengirim inspektur ke negara itu untuk menilai praktik biksu di pinggiran negara Thailand yang sedang berkembang. Mereka bingung dengan perilaku para biksu di Utara dan Timur Laut. Mereka melihat biksu mengorganisir pesta, membangun kuil mereka sendiri, membajak sawah, berpartisipasi dalam kompetisi dayung (melawan wanita), memainkan alat musik dan mengajar seni bela diri. Selain itu, para biksu adalah dokter (herbal), konselor, dan guru.

Di daerah dan desa yang belum ditembus oleh negara Thailand, agama Buddha ini memiliki karakter yang sangat berbeda dan sangat individual, berbeda untuk setiap daerah dan desa. Akhirnya, Buddhisme pedesaan digantikan oleh sistem negara saat ini. Ini terjadi pada tahun 1900 hingga 1960 ketika negara juga memaksakan pengaruhnya ke seluruh Thailand. Praktik Buddhisme saat ini, dan khususnya monastisisme, Sangha, di Thailand adalah hasil dari peraturan yang dipaksakan dari Bangkok di pinggiran. Itu mengarah pada kebiasaan Buddhis yang seragam dan terikat negara yang kita lihat sekarang. Saya menyebutnya Buddhisme Negara.

Penonton yang antusias

Kita telah membaca di atas bagaimana para biksu terlibat dalam Songkran. Contoh kuat lainnya menyangkut khotbah Dhamma, Ajaran (Buddhis). Ini biasanya dilakukan dengan secara dramatis menggambarkan kelahiran Buddha sebelumnya. Yang paling populer adalah kelahiran Sang Buddha dari belakang, yang dianggap mewakili kemurahan hati.

Di Thailand Tengah Mahachaat (Kelahiran Besar) dan di Isan Hukum Fa disebutkan, ini tentang seorang pangeran yang memberikan segalanya, seekor gajah putih kepada pangeran lain, perhiasannya kepada seorang pengemis dan kemudian bahkan istri dan anak-anaknya. Perumpamaan ini dibawakan dengan biksu sebagai aktor, diiringi alat musik dan penonton yang antusias dan simpatik.

Juga biarawati wanita, mae chie disebut, adalah bagian penting dari komunitas Buddhis. Mereka sering dihormati sama seperti rekan pria mereka.

Para inspektur menganggap praktik-praktik ini menjijikkan, longgar, dan tidak Buddhis. Tetapi penduduk desa melihatnya secara berbeda. Mereka berhubungan erat dengan para biarawan. Ada hubungan horizontal, biksu itu satu dengan penduduk desa. Penduduk desa merawat para bhikkhu dan para bhikkhu merawat penduduk desa. Dalam situasi itu juga tidak ada pertanyaan tentang otoritas di atas biksu desa. Bentuk Buddhisme ini hampir hilang sama sekali. Agama Buddha desa yang populer ini digantikan oleh agama Buddha negara bagian Bangkok.

Ketakutan membuatku kewalahan, keringat bercucuran di tubuhku

Di dalam Buddhisme desa, para thong biarawan memainkan peran penting. Kita bisa menggambarkan biksu Thudong sebagai biksu pengembara. Ini berasal dari kata Pali dhuta 'menyerah, pergi' dan Ang 'keadaan pikiran' dan mereka adalah bagian integral dan penting dari agama Buddha pedesaan.

Di luar retret hujan tiga bulan, ketika mereka mengajar di kuil, mereka menjelajahi hutan yang luas di Thailand utara dan timur laut sejauh negara bagian Shan (sekarang Burma) dan Laos. Tujuannya adalah untuk melatih pikiran mereka dan membersihkan pikiran mereka melalui meditasi. Mereka percaya bahwa pada saat itu mereka dapat menghadapi kesulitan, ketakutan, godaan, dan bahaya dengan ketenangan pikiran.

Selusin biksu pengembara meninggalkan tulisan yang menggambarkan pengalaman mereka dan yang juga memberikan lebih banyak informasi tentang agama Buddha pedesaan. Hutan adalah tempat yang berbahaya. Binatang buas seperti harimau, gajah, macan tutul, beruang, dan ular masih banyak dan para biksu sering menjumpai mereka. Inilah yang ditulis biksu Chaup tentang pertemuan semacam itu (mereka biasanya menulis tentang diri mereka sebagai orang ketiga, saya akan menjadikannya sebagai orang pertama):

'Di jalan di depan saya berdiri seekor harimau seukuran gajah. Ketika saya melihat ke belakang, saya melihat harimau lain. Mereka perlahan mendekati saya dan berhenti beberapa meter dari saya. Ketakutan membuatku kewalahan, keringat bercucuran di tubuhku. Dengan susah payah saya memusatkan pikiran saya. Saya berdiri diam dan mulai bermeditasi. saya kirim metta karona, cinta kasih, kepada semua hewan di hutan. Mungkin setelah beberapa jam saya terbangun dan mendapati harimau-harimau itu telah pergi [akhir bingkai]

Penyakit seperti 'demam hutan' (kemungkinan malaria) dan diare, tetapi juga kelaparan dan kehausan adalah hal biasa. Bahaya batin terkadang sama-sama mengancam. Banyak yang dikuasai oleh perasaan kesepian. Beberapa menggambarkan bagaimana mereka diliputi oleh nafsu seksual. Biksu Cha menulis:

Saat saya berpindapatta, ada seorang wanita cantik yang melihat saya dan mengatur sarungnya sehingga saya dapat melihat tubuh bagian bawahnya yang telanjang sejenak. Siang hari dan dalam mimpiku, aku membayangkan seksnya siang dan malam. Saya membutuhkan waktu sepuluh hari untuk bermeditasi secara intensif sebelum saya menyingkirkan bayangan-bayangan itu.

Gelandangan dan biksu yang lemah

Pada tahun enam puluhan dan tujuh puluhan sebagian besar hutan telah ditebang, para biksu pengembara berusia tua hingga sangat tua dan tinggal secara permanen di sebuah kuil. Setelah sebelumnya dikecam sebagai gelandangan dan biksu lalai, penduduk kota sekarang tiba-tiba menemukan biksu ini sebagai orang suci. Raja mengunjungi mereka di Phrao (Chiang Mai) dan di Sakon Nakhorn (Isan). Banyak tulisan dipersembahkan untuk mereka, jimat dijual dengan harga tinggi dan banyak bus orang percaya melakukan perjalanan ke Utara dan Timur Laut.

Seorang biksu pengembara tua menghela nafas pada saat itu:

'Mereka melihat kami seperti sekelompok monyet. Mungkin mereka akan melempar pisang lagi ke arahku saat aku lapar.'

Komentar lain tentang pengunjung ini:

'Mereka tidak benar-benar ingin mendengarkan Dhamma, Ajaran. Mereka ingin mendapatkan pahala tetapi tidak mau melepaskan sifat buruk mereka dan tidak memberikan apa-apa untuk itu. Mereka berpikir bahwa mereka dapat membeli pahala dengan uang tanpa usaha apa pun.'

Dan Luang Pu Waen di Phrao menolak memberkati jimat:

“Jimat suci tidak berharga. Hanya Dhamma, Ajaran, yang suci. Berlatihlah, itu sudah cukup.'

Dari Buddhisme desa menjadi Buddhisme negara

Orang Thailand sangat bangga bahwa mereka tidak pernah dijajah. Perlu dicatat bahwa beberapa menggambarkan periode setelah 1850 dan setelah 1950 sebagai semi-kolonial ketika pertama Inggris dan kemudian Amerika memiliki pengaruh yang sangat besar pada politik Thailand.

Tetapi yang jauh lebih penting adalah pengamatan bahwa sebagian besar Thailand menderita kolonisasi dalam. Maksud saya, sekelompok kecil dari sebagian besar administrator Bangkok yang royalis memaksakan kehendak dan nilai-nilai mereka di pinggiran luas negara Thailand yang sedang berkembang dengan cara yang jauh melampaui penjajahan kekuatan Barat.

Daerah terjajah ini berada di Utara dan Timur Laut. Pegawai negeri, dan di belakang mereka tentara, polisi dan guru, dikirim ke pinggiran pada periode 1900 sampai 1960 dan mengambil alih tugas administrasi dari bangsawan dan penguasa setempat. Ini tidak terjadi sepenuhnya tanpa tentangan: sejumlah pemberontakan di Utara dan Timur Laut pada awal abad ke-20 menunjukkan hal ini.

Hal yang sama terjadi dengan agama Buddha. Selama periode itu, biksu desa berangsur-angsur digantikan oleh biksu negara. Hanya biksu dari Bangkok yang diberi hak untuk menginisiasi biksu lain. Meditasi dan thong praktik ditukar dengan mempelajari kitab suci Buddhis Pali dan vinaya, disiplin 227 aturan para bhikkhu. Itu vinaya harus dibaca setiap hari di kuil dan dipatuhi dengan ketat. Pelaksanaan aturan dan ritual yang sempurna ditempatkan di atas hukum tertinggi, Dhamma, yang berarti welas asih dan metta karuna, cinta kasih. Beberapa baris dari vinaya:

'mengajarkan Dhamma tidak lebih dari enam kata berturut-turut kepada seorang wanita.

'mengajar seorang bhikkhuni (biksu wanita penuh) tidak setelah tengah malam

'Jangan tertawa keras di daerah berpenduduk'

'Jangan bicara dengan mulut penuh'

'Jangan sentuh wanita'

'Jangan mengajarkan Dhamma kepada siapapun yang sedang berdiri, duduk atau berbaring, memakai sorban atau di dalam kendaraan (kecuali dalam keadaan sakit)

Biksu desa dan thong biksu seringkali tidak terbiasa dengan semua aturan ini atau tidak ingin menerapkannya.

Pada tahun 1941, yang terkenal diinterogasi thong Monk Man menyetujui hal ini di kuil Boromniwat di Bangkok:

'Saya mendengar bahwa Anda hanya mengikuti satu aturan dan bukan 227 sila. Apakah itu benar?” tanya seorang biarawan

"Ya, saya hanya mengikuti satu aturan dan itu adalah akal sehat," jawab Man.

"Bagaimana dengan 227 baris?"

“Saya menjaga pikiran saya sehingga saya tidak berpikir, berbicara dan bertindak yang melanggar apa yang Buddha ajarkan kepada kita. Tidak masalah apakah disiplin terdiri dari 227 peraturan atau lebih. Mindfulness mencegah saya dari melanggar aturan. Setiap orang berhak berpendapat bahwa saya berdosa terhadap 227 sila.

Lain thong biksu, Bua, menggambarkan sebuah upacara:

Para biksu thudong kikuk. Mereka memegang benang suci di tangan yang salah dan kipas upacara berbelok ke arah yang salah kepada penonton. Masyarakat dan biksu lainnya merasa malu, tetapi hal itu tidak mengganggu para biksu thudong. Mereka tetap seimbang.

Di sini, kemudian, kita melihat kontrak besar dengan Buddhisme negara, yang menekankan terutama pada kepatuhan sempurna terhadap aturan saja.

Buddhisme negara terus-menerus menegaskan status yang lebih tinggi dari biksu daripada orang awam. Para bhikkhu tidak lagi memperoleh status itu dari persetujuan dan kerja sama dengan sesama penduduk desa, tetapi dari ujian Pali dan dari gelar dan penghargaan yang diberikan oleh Bangkok. Hierarki yang ketat diperkenalkan, semua otoritas berasal dari Dewan Sangha Bangkok, sebuah dewan yang terdiri dari orang-orang tua hingga sangat tua yang ditunjuk oleh negara. Negara dan monastisisme menjadi terjalin erat. Para biksu ditempatkan di atas tumpuan yang tak tersentuh dan terlepas dari umat beriman. Bentuk menjadi lebih penting daripada isi.

Itu adalah praktik Buddhis yang kita lihat sekarang, keliru disebut Buddhisme tradisional, dan sangat kontras dengan Buddhisme desa.

Sumber utama: Kamala Tiyavanich, Kenangan Hutan. Biksu Pengembara di Thailand Abad Kedua Puluh, Buku Ulat Sutera, 1997

– Pesan yang diposting ulang –