A falusi buddhizmus hanyatlása

Tino Kuis leírja, hogyan változott meg a buddhizmus gyakorlata a 20. század első ötven évében. Ezek a változások egybeestek Bangkok azon törekvésével, hogy hatalmát Thaiföld egészére kiterjessze.

Egy szerzetes visszaemlékezik Songkranról Isanban 1925 körül:

Nem számított, hogy a szerzetesek vagy a novíciusok öntötték először a vizet a nőkre, vagy a nők kezdeményeznek. Kezdés után mindent megengedtek. A szerzetesek ruhája és holmija átázott. Az asszonyok a szerzetesek után futottak, amikor visszavonultak. Néha csak a köntösüket kapták meg.
Ha elragadnak egy szerzetest, a kuti rúdjához köthetik. A nők vadászatuk során néha elvesztették ruháikat. Ebben a játékban mindig a szerzetesek voltak a vesztesek, vagy feladták, mert a nők túlerőben voltak. A nők a meccset a győzelemért játszották.

Amikor a játék véget ért, valaki virágajándékokkal és füstölőpálcákkal vitte a nőket, hogy bocsánatot kérjenek a szerzetesektől. Mindig is így volt.

A múlt század elejétől a bangkoki buddhista hatóságok ellenőröket küldtek az országba, hogy felmérjék a fejlődő thai állam perifériáján élő szerzetesek gyakorlatát. Megdöbbentette őket az északi és északkeleti szerzetesek viselkedése. Láttak szerzeteseket fesztiválokat szervezni, maguk templomokat építeni, rizsföldeket szántani, evezősversenyeken részt venni (mindenféle nők ellen), hangszeren játszani és harcművészetet tanítani. Ezenkívül a szerzetesek (gyógynövény)orvosok, tanácsadók és tanárok voltak.

Azokon a területeken és falvakban, ahová a thai állam még nem hatolt be, ennek a buddhizmusnak teljesen más és egyedi jellege volt, területenként és falunként más és más. Végül a falusi buddhizmust kiszorította a jelenlegi állami rendszer. Ez az 1900-1960-as években történt, amikor az állam is elkezdte érvényesíteni befolyását Thaiföld egészére. A buddhizmus és különösen a szerzetesség, a szangha jelenlegi gyakorlata Thaiföldön a Bangkokból a perifériára kényszerített szabályok eredménye. Ez vezetett az egységes és államhoz kötött buddhista szokásokhoz, amelyeket ma látunk. Ezt az állapotot buddhizmusnak nevezem.

Lelkes, szimpatikus közönség

Fentebb olvashatjuk, hogyan keveredtek a szerzetesek a Songkraanba. Egy másik erős példa a dhamma, a (buddhista) tanítás prédikálására vonatkozik. Ez általában a Buddha korábbi születéseinek drámai ábrázolásával történt. A legnépszerűbb Buddha utolsó előtti születése volt, amely állítólag a nagylelkűséget képviseli.

Közép-Thaiban a Mahachaat (a Nagy Születés) és az Isan Pha törvény egy hercegről szól, aki mindent odaad, egy fehér elefántot egy másik hercegnek, ékszereit egy koldusnak, majd még a feleségét és a gyermekeit is. Ezt a példázatot a szerzetes színésszel adták elő, hangszerek kíséretében és lelkes, rokonszenves közönség mellett.

Női apácák is, mae chie a buddhista közösség lényeges része volt. Gyakran ugyanúgy tisztelték őket, mint férfi kollégáikat.

Az ellenőrök visszataszítónak, lazának és nem buddhistanak találták ezeket a gyakorlatokat. De a falusiak másként látták. Szoros kapcsolatban álltak a szerzetesekkel. Horizontális kapcsolat volt, a szerzetes egy volt a falubeliekkel. A falubeliek a szerzetesekről, a szerzetesek pedig a falubeliekről gondoskodtak. Ebben a helyzetben nem volt tekintély a falu szerzetese felett. A buddhizmusnak ez a formája szinte teljesen eltűnt. Ezt a népszerű falusi buddhizmust felváltotta a bangkoki állambuddhizmus.

Eluralkodott rajtam a félelem, kitört az izzadság

A falu buddhizmusán belül a thudong a szerzetesek fontos szerepet játszanak. A Thudong szerzeteseket vándor szerzeteseknek nevezhetnénk. A páli szóból származik dhuta 'feladni, elhagyni' és anga „gondolkodásmód”, és a falusi buddhizmus szerves és fontos részét képezték.

A három hónapig tartó esős visszavonuláson kívül, amikor templomokban tanítottak, Thaiföld északi és északkeleti részének akkori hatalmas erdőin át vándoroltak Shan államokba (ma Burmába) és Laoszba. A cél az elméjük képzése és az elméjük megtisztítása volt meditáción keresztül. Azt hitték, hogy ezután nyugodt lélekkel tudnak ellenállni a nehézségeknek, félelmeknek, kísértéseknek és veszélyeknek.

Körülbelül tíz vándor szerzetes hagyott hátra írást, amelyben tapasztalataikat írták le, és amelyek a falusi buddhizmusról is több információt szolgáltatnak. Az erdők veszélyes helyek voltak. A vadon élő állatok, például tigrisek, elefántok, leopárdok, medvék és kígyók még mindig bőven voltak, és a szerzetesek gyakran találkoztak velük. Chaup szerzetes így ír egy ilyen találkozásról (magukról általában harmadik személyben írnak, én első személyben):

– Az előttem lévő ösvényen egy elefántnyi tigris állt. Amikor visszanéztem, egy másik tigrist láttam. Lassan közeledtek felém, és néhány méterre tőlem megálltak. Eluralkodott rajtam a félelem, kitört az izzadság. Nehezen összpontosítottam az elmémre. Nagyon mozdulatlanul álltam, és meditálni kezdtem. küldök mettaa karoena, szerető-kedvesség, az erdő összes állata felé. Talán néhány óra múlva felébredtem, és láttam, hogy a tigrisek eltűntek.[end box]

Gyakoriak voltak az olyan betegségek, mint a „dzsungelláz” (valószínűleg malária) és a hasmenés, de az éhség és a szomjúság is. A belső veszélyek néha ugyanolyan fenyegetőek voltak. Sokakat elhatalmasodott a magány érzése. Néhányan leírták, hogyan győzte le őket a szexuális vágy. Cha szerzetes ezt írja:

Alamizsnám köre alatt volt egy gyönyörű nő, aki rám nézett, és úgy rendezte el a sarongját, hogy egy pillanatra lássam meztelen alsótestét. Nappal és álmaimban napokon és éjszakákon át magam előtt láttam a szexet. Tíz nap intenzív meditációba telt, mire megszabadultam ezektől a képektől.

Csavargók és laza szerzetesek

Az 1960-as és 1970-es években a legtöbb erdőt kivágták, a vándor szerzetesek időstől nagyon idősek voltak, és állandóan egy templomban éltek. Miután korábban csavargóknak és laza szerzeteseknek titulálták őket, a városlakók most hirtelen szentként fedezték fel ezeket a szerzeteseket. A király meglátogatta őket Phraóban (Csiang Mai) és Sakon Nakhornban (Isan). Sok szentírást szenteltek nekik, sok pénzért amuletteket árultak, és hívők buszai utaztak északra és északkeletre.

Egy öreg vándor szerzetes felsóhajtott ekkor:

– Úgy néznek ránk, mint egy csomó majomra. Talán megint megdobnak egy banánt, ha éhes leszek.

Egy másik megjegyzést fűzött ezekhez a látogatókhoz:

– Nem igazán akarnak hallgatni a Dhammára, a Tanításra. Érdemeket akarnak szerezni, de nem akarják feladni bűneiket, vagy semmit sem adni érte. Azt hiszik, minden erőfeszítés nélkül érdemet vásárolhatnak pénzen.”

És Luang Pu Waen Phraóban nem volt hajlandó megáldani az amuletteket:

– A szent amulettek semmit sem érnek. Csak a Dhamma, a Tanítás szent. Gyakorold, elég lesz.

A falusi buddhizmustól az állambuddhizmusig

A thaiak nagyon büszkék arra, hogy soha nem gyarmatosították őket. Megjegyzendő, hogy egyesek félgyarmatinak írják le az 1850 utáni és 1950 utáni időszakot, amikor először a britek, majd az amerikaiak gyakoroltak nagyon nagy befolyást a thaiföldi politikára.

De sokkal fontosabb az a következtetés, amelytől Thaiföld nagy része szenvedett belső gyarmatosítás. Ez alatt azt értem, hogy a bangkoki királypárti adminisztrátorok egy kis csoportja olyan módon kényszerítette akaratát, normáit és értékeit a fejlődő thai állam kiterjedt perifériájára, amely messze túlmutat a nyugati hatalmak gyarmatosításán.

Ezek a gyarmatosított területek északon és északkeleten voltak. A köztisztviselőket, nyomukban katonákat, rendőröket és tanárokat 1900 és 1960 között a perifériára küldtek, és átvették az adminisztratív feladatokat a helyi nemesektől és uralkodóktól. Ez nem ment teljesen ellenkezés nélkül: a 20. század elején számos felkelés bizonyítja ezt mind északon, mind északkeleten.

Ugyanez történt a buddhizmussal is. Ebben az időszakban a falusi szerzeteseket fokozatosan állami szerzetesek váltották fel. Csak bangkoki szerzetesek kaptak jogot más szerzetesek beavatására. A meditáció és a thudong gyakorlatot felcserélték a buddhista páli szentírások tanulmányozására és a vinaya, a szerzetesek 227 soros tudománya. A Vinaya naponta kellett szavalni a templomban és szigorúan betartani. A szabályok és rituálék tökéletes végrehajtását a legmagasabb törvény, a Dhamma fölé helyezték, ami együttérzést és mettaa karoénát, szerető kedvességet jelent. Néhány sor a vinaya:

"legfeljebb hat egymást követő Dhamma szót taníts meg egy nőnek"

'taníts egy bhikkhunit (teljes jogú női szerzetes) nem éjfél után

"Ne nevess hangosan lakott területeken"

"Ne beszélj teli szájjal"

"Ne érints meg egy nőt"

"Ne tanítsa a Dhammát senkinek, aki áll, fent ül vagy fekszik, turbánt visel vagy járműben (kivéve betegség esetén)

Falusi szerzetesek és thudong a szerzetesek gyakran nem ismerték ezeket a szabályokat, vagy nem akarták alkalmazni őket.

1941-ben kihallgatták az ismerőst thudong Monk Man egyetért ebben a bangkoki Boromniwat templomban:

"Azt hallottam, hogy csak egy szabályt követ, és nem a 227-es előírást. Igaz ez? - kérdezte egy szerzetes

„Igen, csak egy szabályt követek, és ez a józan ész” – válaszolta Man.

– Mi a helyzet a 227-es szabályokkal?

„Őrködöm az elmémben, nehogy Buddha tanításaival ellentétben gondolkodjak, ne beszéljek és ne cselekedjek. Nem számít, hogy a tudományág 227 vagy több szabályból áll. A tudatosság megakadályozza, hogy megszegjem a szabályokat. Mindenkinek joga van ahhoz a véleményhez, hogy vétkeztem a 227 előírás ellen.

Egy másik thudong szerzetes, Bua egy szertartást ír le:

A thudong szerzetesek ügyetlenek voltak. Rossz kézben tartották a szent fonalat, és a szertartásos rajongók rossz irányba fordultak a közönség felé. A közönség és a többi szerzetes zavarba jött, de ez nem zavarta a thudong szerzeteseket. Egyenrangúak maradtak.

Itt látjuk az állambuddhizmussal kötött nagy szerződést, amely a szabályok tökéletes betartását hangsúlyozza.

Az állambuddhizmus folyamatosan megerősítette a szerzetesek jobb státuszát a laikusokkal szemben. A szerzetesek ezt a státuszt már nem falutársaik beleegyezéséből és együttműködéséből származtatták, hanem a páli vizsgákból, valamint a Bangkok által odaítélt címekből és kitüntetésekből. Szigorú hierarchiát vezettek be, minden hatalom a Bangkok Sangha Counciltól származott, egy olyan tanácstól, amely az állam által kinevezett idős és nagyon idős férfiakból állt. Az állam és a szerzetesség szorosan összefonódott. A szerzeteseket érinthetetlen talapzatra tették, és elválasztották a hívektől. A forma fontosabb lett, mint a tartalom.

Ez az a buddhista gyakorlat, amelyet most látunk, tévesen hagyományos buddhizmusnak nevezve, és ez éles ellentétben áll a falusi buddhizmussal.

Fő forrás: Kamala Tiyavanich, Forrest emlékek. Vándor szerzetesek a huszadik századi Thaiföldön, Selyemhernyó-könyvek, 1997

– Újra közzétett üzenet –