A buddhizmus társadalmi oldala
Különösen Nyugaton – de Keleten is – a buddhizmust kizárólag a személyes megvilágosodás létrájának tekintik, figyelmen kívül hagyva Buddha figyelmét az élet társadalmi, gazdasági és rendészeti vonatkozásaira. Íme egy értékelés.
Buddha egyszer a társadalmat egy halastóhoz hasonlította. Ha a víz, a társadalom szennyezett, a halak, az emberek nem tudnak boldogulni. Az igazságos társadalom segíteni fogja az embereket a megvilágosodás útján.
Thaiföldön az a szabály, hogy a szerzetesek nem avatkozhatnak be olyan „világi ügyekbe”, mint a politika. Sőt, rendszeresen tették. A szerzetesek láthatóan jelen voltak a piros és sárga inges bemutatókon.
A politika és a Buddha
Buddhát nagyon érdekelte korának politikai helyzete. A Maghada birodalom királya, Bimbisara és a Koshala birodalom királya, Easteradi bizonyos mértékig Buddha követői voltak, és gyakran konzultáltak vele. E beszélgetések tartalmát részben később írásban rögzítették.
Buddha egyik követője, a Koshala birodalom Easteradi királya aggódott. Látta, hogy a Gangesz-vidék gazdagjai között egyre nagyobb a hataloméhség és az erőszak. Amikor egy utazás során hallotta, hogy Buddha azon a területen van, elment hozzá. Easteradi dicsérte a Buddhából és a Szanghából áradó nyugalmat és békét, és együtt viccelődtek a korukról is, mindketten nyolcvanévesek voltak.
Buddha a Himalája lábánál, Shakya nevű államban született. A szakirodalomban ezt az országot „köztársaságnak” nevezik. A testület a klán véneiből állt. Ezeket a találkozókat "sangha"-nak, a buddhista szerzetesség jelenlegi kifejezésének nevezték. A fent említett két királyság körül több „köztársaság” volt.
Buddha életének vége felé feszültség és erőszak keletkezett, amikor a két királyság meghódította a „köztársaságokat” és harcolt egymással. Ugyanígy járt a Buddha születésének helye, Shakya is, amelyet végül egy birodalomhoz csatoltak. Buddha ezt nyíltan megbánta, és rosszallását fejezte ki.
A Sangha, a buddhista szerzetesség
A „szerzetes” szó a görög „monachos, mono” szóból származik, jelentése „magányos, egyedül”, és nem igazán vonatkozik a „buddhista szerzetes” jelentésére. Páli/thai nyelven „bikkhu”, ami azt jelenti, hogy „megosztani, adni és venni”. Buddha úgy gondolta, hogy a Szanghának a közösség középpontjában kell állnia, és együtt kell működnie vele a kölcsönös előnyök érdekében. A Szanghának egy jó, igazságos közösség példája kellett, hogy legyen, tanítania és segítenie kellett a laikus közösséget, például az orvosi és személyes gondoskodásban. Ez történt az ókori Sziámban is. A laikusok pedig a buddhista szerzeteseket támogatták. Emellett a szerzetesi beavatás is egy lépés volt a személyesebb megvilágosodás felé. Mindkét szempontot érintette.
Tehát mi olyan különleges a buddhista szerzetességben? Nos, először is, minden szerzetes egyenlő, bármilyen származású is legyen. Oké, a gyakorlatban talán nem egészen: a hosszabb időre felszentelt szerzetes valamivel magasabb státuszú, mint ahogy a hosszabb ideje foglalkoztatott munkavállaló is gyakran magasabb státuszú.
A szerzeteseknek nincs személyes tulajdonuk, kivéve a köntösüket, egy koldustálat, egy esernyőt, egy borotvát és néhány egyéb dolgot.
A döntéseket olyan üléseken hozzák meg, ahol mindenki részt vesz, szinte mindig konszenzussal. A szükséges szükségletek, mint például az élelem és a lakhatás egyenlően oszlanak meg.
Gondolat és cselekvés szabadsága
Buddha kijelentette, hogy a szabadság az emberi méltóság – a gondolkodás és a cselekvés szabadsága – alapvető követelménye, és ez a modern demokrácia egyik alapelve is. A Kalama Szuttában Buddha önálló gondolkodásra szólít fel:
– Azt mondom nektek, hogy ne hagyatkozzatok arra, amit gyakran hallotok, sem a hagyományokra, sem a hallomásokra, sem a szentírásokra. Óvakodjon a feltételezésektől vagy axiómáktól, a jól hangzó érvektől vagy előítéletektől. Ne hagyatkozzunk kizárólag a szakértelemre, és ne hagyatkozzunk kizárólag a „szerzetes a mi tanítónk” elgondolására. Kalamas, ha maga is tudja, hogy bizonyos dolgok gonoszak, vétkesek, a bölcsek elítélik, és gonoszsághoz és betegséghez vezetnek, engedjétek el.
'Kalámák, ha tudjátok, hogy ezek a dolgok nem ártanak, a bölcsek dicsérik és betartják, fogadjátok el és maradjatok hűségesek hozzájuk.'
Egyenértékűség
Buddha bírálta a hindu kasztrendszert, az egyenlőséget és a szabadságot egyaránt tanította és gyakorolta, és felszabadította a súdrákat (a legalacsonyabb kasztot) a rabszolgaságból. Tanította és gyakorolta a nemek közötti egyenlőséget is, és a nőket (majdnem) a férfiakkal egyenrangúként kezelte, jogot adva számukra a szerzetessé avatásra. Mind a shudráktól, mind a nőktől megtagadták ezt a szabadságot és egyenlőséget a buddhizmus megjelenése előtt és alatt.
Amikor Buddha haldoklott, legkedveltebb tanítványa, Ananda megkérdezte tőle: "Ki fogja vezetni a Szanghát, amikor elmentél?" A Buddha így válaszolt: „Senki, Ananda. Hagyja, hogy minden bikkhu maga döntse el, hogyan gondolkodik és cselekszik, majd közösen hozzanak döntéseket a Dhamma, a Tanítások fényében.
godongphoto / Shutterstock.com
Testvériség
Buddha nem állt meg itt, hanem a testvériséget is propagálta, amely egy másik elv, amely nemcsak a demokráciához, hanem az emberiség békés együttéléséhez is szükséges. Ezt a fogalmat mind a nyugati, mind a keleti filozófusok figyelmen kívül hagyják. A terroristák, az államok által vagy az államokon belüli erőszak a testvériség, különösen a szegénység figyelmen kívül hagyásának eredménye.
Egy nap, amikor Buddha besétált egy templomba, két beteg szerzetest talált a saját szennyében. Összehívta a közösséget, és elmondta nekik, hogy a buddhizmusban a legfontosabb az egymásról való gondoskodás.
Buddha, demokrácia és Marx
Mondhatnánk tehát, hogy Buddha volt az első politikai filozófus, aki a szabadságot, az egyenlőséget és a testvériséget az igazi demokrácia és az emberiség békés együttélésének alapvető követelményeiként hirdette.
A keleti és nyugati gondolkodók ezért hasonlóságot láttak Buddha, a francia forradalom, a felvilágosodás és a szocializmus között. Például Bhimrao Ambedkar (1891-1956) indiai gondolkodó és politikus írt egy cikket, amelyben leírja a hasonlóságokat és különbségeket Buddha és Karl Marx között.
Talán ez az én „baloldali, nyugati, romantikus” keleti nézetem, de úgy gondolom, hogy Buddha egy elkötelezett, egyenlő, szabad és demokratikus társadalom mellett állt. Esetleg akár egy szocialista társadalom is, amelyben kevesebb volt a szenvedés és az igazságtalanság az alapvető emberi szükségletek biztosításával. Minél közelebb van egy ilyen társadalom, annál inkább segíti az egyén megvilágosodását.
Köszönöm Rob V.-nek a javításokat és kiegészítéseket.
Források és egyebek:
https://link.springer.com/chapter/10.1007/978-3-030-68042-8_3
https://www.thecitizen.in/index.php/en/NewsDetail/index/14/18594/Buddha-or-Karl-Marx
https://aeon.co/essays/how-marxism-and-buddhism-complement-each-other
Aki még mindig ragaszkodik egy valláshoz, az tényleg nem érzi jól magát. Bújj hozzá egy üveg sóval, és az eredmény ugyanaz. Tudnom kellene, mert a sósüvegem békét és gazdagságot hozott nekem.
A probléma az, hogy a lakosság 80%-a nem tud önállóan gondolkodni. Ebben az esetben a hit egyfajta tartás. Jobb biztosítani, hogy a másik 20%-hoz tartozol.
Azt gondolom, Péter, hogy szinte mindenki tud önállóan gondolkodni, de ezt gyakran nem lustaságból teszi, hanem főleg azért, hogy egy csoporthoz tartozzon. Például van egy keresztgondolkodó csoportja. A „vallás” szó a latin „religiare” szóból származik, ami azt jelenti, hogy „összekötődünk”, bizonyos mértékig mindannyiunknak szüksége van rá, de néha/gyakran veszélyes, ha más csoportokat ellenségnek tekintünk.
Azt is fel kell ismernünk, hogy minden gondolkodásunk kisebb-nagyobb mértékben mások gondolkodásától függ. Ezért szükség van a véleménynyilvánítás szabadságára és az egészséges vitára.
Itt Thaiföldön mindenki arcmaszkot visel. Ha megkérdezel egy thaiföldet, miért? Azt mondják, mert mindenki csinálja. Alig hord itt valaki sisakot, ha kérdezed miért ne? Azt mondják, alig hord valaki sisakot.
Sajnos az iskolában sem tanítják meg az embereket önálló gondolkodásra, talán néhány egyetem kivételével. Ezért Thaiföldön soha nem változik semmi. 30 év múlva is sárga zászlókat lengetnek és térdre borulnak egy szerzetes előtt.
Hadd halljam, ez az ő országuk, szóval…
Ne légy olyan negatív Thaifölddel kapcsolatban, Peter. Mi a különbség, az önálló gondolkodás, az arcmaszk és a sisak? Thaiföldön gyönyörű nők, gyönyörű templomok, jó ételek, fehér strandok és hullámzó pálmafák vannak, bocsánat… imbolygó pálmafák. A többit illetően valóban távol kell tartanunk magunkat, ez az ő országuk… Ugye nem akarjuk, hogy azok a menedékkérők zúgolódjanak Hollandia miatt? Hogy itt senki nem hord fejkendőt meg minden? Hát akkor. Én magam soha nem mondtam semmi negatívat Thaiföldről. Távol tartom magam a politikától és az ehhez hasonló dolgoktól. Veszélyes. Nagyon ellenzem, hogy Thaiföldről önállóan gondolkodjak és írjak.
Tino, ugye tudod, hogy a szarkazmus nem szokott így megjelenni?
Ez szarkazmus volt? Igazad van, a következőkben hozzáteszem a szarkazmust. Az unokám mindig azonnal megérti, hogy szarkasztikus vagyok.
Aztán még egy utolsó kérdés, aztán elhallgatok. Azt írtad, hogy a lakosság 80 százaléka nem tud önállóan gondolkodni. Mindkét országra vonatkozik? Thaiföld és Hollandia? És mi ketten a 20 százalékhoz tartozunk, nem? (Megjegyzés: szarkazmus!)
Igen, ez Hollandiára is vonatkozik. És igen, ezzel a 20%-al egyetértek. Különben nem tudna ilyen sikeres blogot létrehozni, igaz? 😉
Becsben kell tartanod őket, Tino, ez teszi a világot olyanná, amilyen.
Egy kis tacskó persze nem árt néha.
https://www.zin.nl/2018/06/12/lekker-dwars-denken/
Önállóan tud gondolkodni, katolikusnak nevelkedett.
Egyszer van és soha nem múlik el (legalábbis nekem).
Nem vagyok igazán vallásos vagy vallásos, de úgy gondolom, hogy több van, mint ez a föld és a földi lét.
Egyszer azt mondta nekem a kolléga, hogy irigy vagyok rátok, akiknek van hitetek, van valami a halál után (vagy nincs, de legalább az ebbe vetett hit) és én úgy fogok meghalni, mint a fa. Nincs mit várni.
Különbség van a vallás és az életfilozófia között. A buddhizmust életfilozófiának tekintik.
Mellesleg toleranciát hirdetek azokkal az emberekkel szemben, akik egy valláshoz vagy életfilozófiához ragaszkodnak. Szerintem a „tényleg nem működik” túl messzire megy.
Értem. Kövesse a sóölelés vallást, és ez békét és gazdagságot hoz neked. Jó neked, Johnny.
Kétlem, hogy érted, mire gondolok.
A békéről és a lelki gazdagságról van szó, hogy megértsük, hogyan lehet Thaiföldön különféle húsfajtákat tartósítani úgy, ahogyan azt Dél-Európában teszik, miközben TH-ban más körülmények vannak. A só szükséges a gonosz legyőzéséhez.
A szeretet az ételben jön, és ezt megoszthatod másokkal. Ehhez nem kell semmilyen vallás vagy filozófia. A só egykor az arany volt, és jó okkal.
„Bárki, aki még mindig ragaszkodik egy valláshoz, valóban kilóg a sorból. ”
Hinni, a szó mindent elmond, hinni a pénz erejében, a kormány nélküli magánkezdeményezésben, a nyertesekben és a vesztesekben (azok helyett, akiknek kicsit több vagy kevesebb) a világ többet nyert az elmúlt 50 évben A mélységbe sodort, mint az összes vallás együttvéve: háborúk, éhezés, klímaváltozás, természeti katasztrófák. Ezt a monetáris I₴I₴-t valójában egy banki Fatwával kellene megbüntetni. A tőzsdét és a kriptovalutákat be kell tiltani. Ezeknek az embereknek az összes hatalmát – az orosz oligarchákhoz hasonlóan – el kell venni, mert bizonyíthatóan tönkreteszik ezt a világot. Az éghajlatváltozás elleni küzdelemben és az éhezés elleni küzdelemben a világon. Ezek az emberek kényelmesen megfeledkeznek arról is, hogy nem lennének olyan gazdagok, ha nem részesülnének állami beruházásokból az infrastruktúra, víz, áram, biztonság és oktatás terén, hogy csak néhány ágazatot említsünk. E közintézmények nélkül lehetetlen lenne üzletelni. Nézzük csak azokat az országokat, ahol ezek a kérdések nincsenek olyan jól szabályozva.
És ez az igazság, Chris. A 26 leggazdagabb ember annyit birtokol, mint a 3.000.000.000 XNUMX XNUMX XNUMX legszegényebb ember együttvéve.
Igen, az emberek szeretnek sört inni, szeretnek autót venni,
illatos parfümöket szeretnének, és hogy mindenki PC-re vagy telefonra vágyik, plusz még pár ezer ok, amiért egy kis csoport sok pénzt kereshet, vagyis a nagy tömegek, ti 3 milliárdok a hibásak és nem azok a kevesek, akik a csúcson lebegnek. A buddhizmus azt tanítja, hogy ne hasonlítsd magad másokhoz, csak nézz magadba. Az a 3 milliárd általában abból adódik, hogy az emberek szegények maradnak, ha a családodnak 7 gyerekből kell állnia, ha kell, nem boldogul a jó életszínvonal feldolgozásával, nézd meg a nyugati országokat és főleg Thaiföldet, ahol az emberek rájönnek, hogy egy kicsi a család emeli az életszínvonalat és csökkenti a szegénységet.
Kedves Ger!
Számomra nem a gazdagok és a szegények számáról volt szó, hanem a gazdagok viselkedéséről.
Viselkedésük (autók, utazás, magánrepülőgépek, arrogancia, empátia hiánya) aránytalanul nagy hatással van a bolygó környezetére. A napenergia, az energiatakarékosság és egyéb fogyasztói kérdések mellett nem lenne rossz ezt a környezetbarát magatartást korlátozni.
https://www.theguardian.com/environment/2020/sep/21/worlds-richest-1-cause-double-co2-emissions-of-poorest-50-says-oxfam
https://variety.com/2022/politics/news/taylor-swift-kylie-jenner-private-jets-climate-change-1235331873/
Köszönöm Tino és Rob V szép magyarázatot az alapokról nagyon régen a Buddha.
Gondolj arra, hogy a többi áramlatnak [nevezzük csak] is fantasztikus alapelvei voltak.
Ma már szinte mindenhol vágyálom.
A vallás és az élettan az előtte és utána elterjedt sok variációval együtt szinte mindig az önérdekre összpontosít.
Sok ember számára támaszpont, jól vagy rosszul, és persze feltűnő, minél több a szürkeállomány, fejlődik emberként, annál kevésbé hisz a túlvilágban.
Az emberi lények egyszerűen nem értik a végeseket, és igen, akkor tennie kell valamit.
Szép darab, kedves Tino, és jó rámutatni, hogy a buddhizmus több, mint egyedül ülni egy fa alatt, és megpróbálni elérni a megvilágosodás állapotát. Ez nem sok haszna az emberiség többi részének, és egy igazságosabb világban mindenki könnyebben eléri a céljait, legyen az a boldogság megvilágosodása vagy más).
A szerző, aki rámutat a hasonlóságokra, különösen arra, hogy a buddhizmus és a marxizmus/szocializmus hogyan tud kölcsönhatásba lépni és kiegészíti egymást, jól megjegyzi. Marx és Engels természetesen írták a jól ismert „nép ópium” kifejezést, de ettől még nem lettek vallásellenesek. Egy kábítószer (gondoljunk csak egy kábítószerre, például az alkoholra vagy éppen az ópiumra) kis és lépcsőzetes adagokban enyhülést jelenthet, de a visszaélés (az is lehet, hogy valaki más is beveszi a kábítószert különböző okokból) és a túlzott fogyasztás káros. Végső soron megtehetjük ópium nélkül is. Mellékutca: vannak olyanok is, akik különféle vallásokat vagy életfilozófiákat ötvöznek a szocializmussal/marxizmussal. Miért nem, ha a méltányosság, együttműködés, empátia/megértés, tisztelet és így tovább interfészeket veszed?
Olvastam Bhimrao Ambedkar esszéjét is, aki hinduból buddhistává tért át. Ebben kevésbé találhatnám magam. Az volt a benyomásom, hogy általánosabb benyomása volt a marxizmusról, valószínűleg abból, hogy a Szovjetuniót nézte, és kevesebbet tudott arról, amit Marx és Engels írt. Úgy írja le, mintha Marx számára az egyenlőség elsőbbséget élvezne a szabadsággal vagy a testvériséggel szemben. Nem igaz, mindhárom egyformán magas gól volt. Ahol az egyenlőség a lehetőségek (nem az eredmény) volt. Az M&E végső célja egy elnyomás nélküli, de párbeszédet folytató társadalom volt (a termelőeszközök nyilvános kezelése), amelyben mindenki szabad lehet. Az M&E nem az erőszakot, hanem a védekező erőszakot utasította el: az elnyomók (kapitalisták) szinte biztosan nem önként adják fel speciális pozíciójukat, ehhez erő/erőszak kell. Szívesebben látták volna, hogy ez a szavazás útján valósul meg, de ez valószínűtlennek tűnt számukra. Ahogy az uralkodók sem adták át hatalmukat (a francia forradalom) egy baráti kérvény után….
Úgy gondolom, hogy Buddha bizonyos esetekben az erőszakot is indokoltnak találta. Tehát inkább hasonlóságok, mint különbségek lehetnek. "Más szinten" mondta, ahogy a másik darab szerzője fogalmaz.
Továbbá Ambedkar azzal érvel, hogy a Das Kapital a szocialisták evangéliuma, de ez természetesen nem egyeztethető össze Marx dialektikus materializmushoz való hozzáállásával, miszerint mindent és mindenkit bírálatnak kell alávetni. Egy másik tévhit: hogy a munkások a tőkések idején puszta szegénységbe kerülnének, míg Marx azzal érvel, hogy a plebs és a felső osztály közötti különbségek arányosan növekedni fognak. Szinte biztos, hogy nem fogja olvasni a Das Kapital-t, a Socialism Utopian & Scientific-t, a Principles of Communism-t, a Crique of the Gotha Program-t, az Anti-Dühring-et stb.
Emiatt Ámbédkar néhány megállapítása bizonyíthatóan helytelen, de ez azt jelenti, hogy több érintkezési pont van a buddhizmus, a francia forradalom szlogenje és az M&E között.
Ami az erőszakot illeti, ez bizony nem minden helyzetben tilos a buddhizmusban. Régebben olvastam és hallottam róla valamit, de hogy konkrét legyen, mondjunk egy példát. Idézek itt Phra Nicholas egy esszéjét:
-
A buddhizmusban a szó ahiṃsā (vagy avihiṃsā
soha nem volt az „erőszakmentesség” egyértelmű jelentése, amit Mahatma Gandhi számára jelenthetett volna. A buddhisták számára azonban finomabb jelentése van
közelebb a „ne árts”. Nem árthat
pontosabban "jó orvosságnak" nevezik egy fájdalmas kezelés során.
A buddhista szentírások példát adnak a gyermekről, akinek botja vagy kavicsa belefogott
a torkukat, aminek a Buddha az erőszakhoz való folyamodása mellett szólt, még akkor is, ha az fájdalmat és vérzést okoz: az erőszak jótékony példája. Az „ártalom minimalizálását” célzó erőszak potenciálisan sokféle cselekményre utalhat, beleértve az önvédelmet, a kínzást, a militarizálást, az öngyilkosságot, a gyűlölet-bűncselekményeket, a támadó háborút, a védekező háborút vagy a becsületgyilkosságokat.
-
Forrás: „A buddhizmusról és az erőszakról”, december 20
Phra Nicholas Thanissaro a ResearchGate-nél
Továbbra is kereshetem persze a buddhizmust és az erőszakot, de az a benyomásom, hogy Buddha és Marx itt is találkozhatna: inkább ne okozzon erőszakot vagy szenvedést, de ha a rossz/szenvedés mérséklése a cél, akkor az az ítélkezni.
Ez jól meg van magyarázva, Rob V. buddhistáknak is más a véleménye az erőszakról, vannak, akik minden körülmények között elutasítják, de a legtöbben követik, amit itt írsz. A 'szándék', egy cselekvés szándéka nagyon fontos a buddhizmusban annak megítéléséhez, hogy jó vagy rossz, บุญ vagy บาป, boon vagy baap.