Megosztotta a thai buddhizmust és kapcsolatát az állammal
Wat Dhammakaya (OlegD / Shutterstock.com)
Minden Thaiföldről szóló turisztikai prospektusban egy templom vagy egy szerzetes látható koldustállal és egy szöveggel, amely a buddhizmust, mint gyönyörű és békés vallást dicséri. Ez lehet (vagy nem), de ez nem befolyásolja, hogy jelenleg mennyire megosztott a buddhizmus Thaiföldön. Ez a cikk bemutatja a thai buddhizmus különböző felekezeteit, és azok kapcsolatát az állammal.
A thai buddhizmus az XNUMX-es évekig
Mongkut király, aki maga is huszonöt évig szerzetes volt, mielőtt királyságba hívták, új szektát alapított, a Thammayuth-nikait (szó szerint: „Küzdelem a Dhammáért” szekta). Lutherhez hasonlóan Mongkut is meg akart szabadulni mindenféle hagyományos rituálétól, és visszatérni a buddhizmus eredeti szentírásaihoz. A vinayának, a szerzetesek fegyelmezésének és a szentírások tanulmányozásának a legfontosabbnak kellett lennie. Bár ez a szekta soha nem fog több mint tíz százalékot alkotni az összes thai szerzetesnek, a vezető csoport lett, különösen Mongkut fia, Chulalongkorn király alatt. A Sangharaja (szó szerint „a szerzetesek királya”) általában ebből a részből emelkedett ki, megerősítve a köteléket azzal az állammal, amelyet az 1962-es Szangha-törvény Sarit diktátor alatt szinte abszolúttá tett.
De voltak szerzetesek, akiknek nem tetszett ez a cselekvés. Az 1932-es forradalomtól kezdve voltak szerzetesek, akik választási kampányokban való részvétellel támogatták az új demokráciát, de ezt az 1941-ben még érvényben lévő törvény megtiltotta. A szerzetesek továbbra sem szavazhatnak. Ez nem akadályozza meg a szerzeteseket abban, hogy részt vegyenek a sárga és piros inges bemutatókon.
Sasin Tipchai / Shutterstock.com
A máig jól ismert példa a szerzetes Phra Phimonlatham (szó szerint „A Dharma szépsége”). Khon Kaenből származott, már kissé gyanús volt az akkori Isaan-i kommunista mozgalom miatt, ami egyébként kevésnek számított. Tagja volt annak a másik szektának, a Maha Nikai-nak (a „Nagy Szekta”), meditációs gyakorlatokat tanult Burmában (szintén gyaníthatóan), és a bangkoki Wat Mahathat egyik legnépszerűbb szerzetese (és apátja) lett. Gondosan megválasztott kifejezésekkel szembeszállt Sarit diktátorral, letartóztatták. kizárták a szerzetességből, és homoszexuális cselekedetekkel és nem buddhista gyakorlatokkal vádolták. 1962 és 1966 között börtönben volt, de az 2009-es években rehabilitálták. Ahogy Sarit diktátor megjegyezte: „A meditáció során az ember becsukja a szemét, és akkor már nem látja a kommunistákat”. A 2010-es és XNUMX-es vörösinges demonstrációk során rendszeresen felidézték az életét.
Az XNUMX-es évek változásai és a harcos buddhizmus
14. október 1973-én egy diák népfelkelés kiűzte a Három Zsarnokot, Thanomot, Prapast és Narongot. Az ezt követő három év soha nem látott szabadság volt. Heves viták, tiltakozások és sztrájkok voltak. Ismét előkerültek Chit Phumisak (thai marxista) és Karl Marx munkái. A diákok bementek az országba, hogy terjeszthessék demokratikus és szocialista üzenetüket.
Az ellenmozgalom elkerülhetetlen volt. Részben a szomszédos országokban aratott kommunista győzelmek által táplálva egy jobboldali szélsőséges mozgalom alakult ki, amely mindenkit "kommunistának" bélyegzett, aki kissé baloldali vagy alternatíva volt, az államra veszélyes embereknek, akik aláásták a vallást és a monarchiát, jóllehet a thaiföldi kommunista fenyegetés. aligha szabad nevetni. A gyilkosságok, például a paraszti vezetők elleni gyilkosságok és a verekedések mindennaposak voltak.
Ebben a mérgező légkörben látnunk kell a jobboldali szélsőséges szerzetes, Phra Kittivuddho felemelkedését. Egy chonburi templom apátja volt. Ott tartotta tüzes antikommunista beszédeit. Az a kijelentése, hogy a kommunisták megölése nem bűn, „mert a kommunisták nem emberek, hanem állatok”, még mindig hírhedt. A „Nawaphon” jobboldali szélsőséges mozgalom vezetője volt. A thai Sangha vezetőségét felkérték, hogy ítélje el tevékenységét, de hallgattak.
Ezek a kaotikus körülmények végül a Thammasaat Egyetemen történt tömegmészárláshoz vezettek, ahol hivatalosan több mint ötven, de valószínűleg több mint száz diákot gyilkoltak meg szörnyen. Ebben fontos szerepet játszott a „Nawaphon” mozgalom.
A nacionalista buddhizmus legitimitása megkérdőjeleződött
Mindezek az események azt eredményezték, hogy a buddhizmusnak az állammal való kapcsolatát megvitatták, és gyakran megkérdőjelezték, mint az élénk buddhizmus garanciáját, amelyben a lakosság érintettnek érezte magát. A sok aktivista, aki 6. október 1976. után a hegyekbe menekült és csatlakozott a kommunista felkeléshez, 1980-tól általános amnesztia után tért vissza a társadalomba. Sokan közülük továbbra is aktívak maradtak a társadalomban, politizálni kezdtek, együttműködtek civil szervezetekkel és szakszervezetekkel, vagy csatlakoztak mindenféle más mozgalomhoz. Néhányuk gazdag üzletember lett. Őket „októberi generációnak” hívják.
Az 73–76-os évek öröksége a társadalmi élet számos területén nagyobb változatosság volt. Ami a buddhizmust illeti, ez számos olyan új irányban nyilvánult meg, amelyek ténylegesen vagy csak eszmékben szakadtak el a hivatalos buddhizmustól. Hadd említsek négyet.
A „dhamma szocializmus”, társadalmilag elkötelezett buddhizmus
A mögötte rejlő ötletek már régóta kialakultak, de a nyolcvanas években „mainstream” lett. Buddhadasa szerzetes (Phutthat Phikhsu, "A Buddha szolgája"), a Suan Mohk ("A Felszabadulás Kertje") templomának apátja volt ennek a mozgalomnak az alapítója és szellemi nehézsúlya. Erősen idegenkedett a hivatalos buddhista hierarchiától, amelyet korruptnak és elavultnak tartott. Olyan új racionális etikát akart, amely a hívőt helyezi a világ középpontjába, feladta a kapzsiságot, ugyanakkor egy egyenlőbb társadalomra törekedett, ahol a vagyon jobb elosztásával csökkenthető a szenvedés. Temploma zarándokhellyé vált, és írásai ma is minden könyvesboltban kaphatók. Sulak Sivaraksa és Prawase Wasi két híres híve.
Chamlong Srimuang (középen) - 1000 Words / Shutterstock.com
A „Santi Asoke” mozgalom
23. május 1989-án a Szerzetesek Legfelsőbb Tanácsa elrendelte Phra Potirak kizárását a szerzetesrendből, mert "megszegte a szerzetesrend fegyelmét és fellázadt ellene".
Potirak 1975-ben alapította meg a „Santi Asoke” (szó szerint „Béke bánat nélkül”) nevű mozgalmát, egy templomban, messze Bangkoktól és minden más templomtól. Ugyanezt tette a fent említett Kittivuddho szerzetes és a későbbiekben tárgyalandó Dhammakaya mozgalom is. A térbeli elkülönülés kéz a kézben jár a lelki elkülönüléssel.
A mozgalom puritán volt. Arra kérték a követőket, hogy tartózkodjanak az ékszerek viseletétől, öltözzenek egyszerűen, étkezzenek naponta maximum kétszer, és családalapítás után hagyjanak fel a szexuális tevékenységgel. Ezenkívül Potirak felhatalmazást kért arra, hogy maga avatjon be szerzeteseket és újoncokat, ami súlyosan megsértette a hivatalos buddhista hierarchiát.
Chamlong Srinuang tábornok jól ismert és karizmatikus támogatója volt ennek a mozgalomnak. Bangkok nagyon népszerű kormányzója volt több évig. 1992-ben a Sanaam Luang elleni éhségsztrájkkal indította el a felkelést Suchinda Kraprayoon tábornok ellen, aki a demokratikus folyamaton kívül nevezte ki magát miniszterelnöknek. Az ezt követő felkelés, a „Black May” (1992) leverése, amelyben több tucat embert öltek meg a hadsereg fellépése miatt, végül Suchinda elmozdításához és egy új demokratikus időszak kezdetéhez vezetett.
A mozgalomnak nincs nagy követője, de azt mutatja, hogy a buddhista rendszer kihívása lehetséges.
A buddhista ökológiai mozgalom
Ennek a mozgalomnak az előfutárai a vándor szerzetesek voltak, thudong hívták, akik a három holdhónapos esős visszavonuláson kívül a még mindig vad erdők veszélyeit keresték, hogy meditáljanak és megszabadítsák elméjüket minden világi gondtól. Ajarn Man, aki 1870-ben született egy Isan faluban, és 1949-ben halt meg, egyikük volt, és ma is úgy tisztelik. Arahant, egy szent és közel Buddha.
1961-ben Thaiföldet még 53 százaléka erdő borította, 1985-ben 29, most pedig csak csekély 20 százalék. Ennek az erdőirtásnak a népességnövekedés mellett fontos része volt az állam, amely minden hatalmat magához ragadott az erdők felett, és katonai és gazdasági okokból az erdők jelentős részét katonai műveletek és nagy mezőgazdasági cégek rendelkezésére bocsátotta. Emellett azokban az években a népességnövekedés és az egyéb megélhetési eszközök hiánya is felelős volt az erdőirtásért.
Az XNUMX-as években kialakult egy mozgalom, amely azt hirdette, hogy az erdőket a helyi közösség kezelje, és ne az állam, amit úgy tekintettek, hogy a tőke javára pusztítja az erdőket. A szerzetesek a gazdák segítségével telepedtek le az erdőkben, gyakran az egyiken vagy annak közelében pracha, hamvasztásos terület, hogy bemutassa a buddhizmus hatalmát a szellemvilág felett, és megvédje az erdőket.
1991-ben Prachak szerzetes a falusiak segítségével Khorat tartomány egyik erdőjében telepedett le. Úgy érezték, ők az erdő igazi védői. Az állam nem értett egyet, és a fegyveres rendőrök kiűzték az erdőből a szerzetest és a falubelieket, és lerombolták a lakásukat. Prachak, csalódott a szanghai hatóságok támogatásának hiányában, elhagyta a szerzetesrendet, és a következő években is zaklatták a hatóságok.
Hasonló mozgalom indult Északon is, Phra Pongsak Techadammo szerzetes vezetésével. Különféle állami intézmények is ellenezték és fenyegették. Kénytelen volt elhagyni a szerzetesrendet.
Ennek a mozgalomnak az öröksége a gyakori felszentelés és a kivágás ellen sáfrányszínű kendővel becsomagolt fák.
A Dhammakaya mozgalom, az evangélikus buddhizmus
A Dhammakaya név arra a meggyőződésükre utal, hogy a Buddha, a Dharma minden emberben jelen van (a „kaya” a „test”), és a meditáció egy speciális formájával idézhető fel, amelyet egy kristálygömb segít. Ez olyan megértést ad, hogy az ember lehet „ezen a világon”, de nem „e világból”, és képes cselekedni a kapzsiság nélkül, amelyet csak a szenvedés hoz.
Ennek a mozgalomnak az eredete a múlt század harmincas éveiben, Wat Paknamban található. Chan apáca különösen a buddhizmus nagy tudásáról, meditációs gyakorlatairól és karizmájáról vált ismertté. Másokat is inspirált, amelyek közül a Nakhorn Pathom-i Dhammakaya templom jelenlegi apátja a leghíresebb. Ezt az apátot, Phra Dhammachayót egynek tekintik Arahant, egy szent és közel Buddha. Rendelkezik a gondolatolvasás ajándékával, jóslási látomásai vannak, és ragyogó fényt sugároz. Gyermekkorából származó csodák már utalnak későbbi státuszára. Ez a szekta az 1998-as évek gazdasági fellendülése során nagy követőkre tett szert. Sanitsuda Ekachai (XNUMX) a következőképpen írta le a követőket:
A Dhammakaya mozgalom a kapitalizmusnak a buddhista hitrendszerbe való integrálásával vált népszerűvé. Ez tetszett a kortárs városi thaiföldieknek, akik értékelték a hatékonyságot, a rendet, a tisztaságot, az eleganciát, a látványt, a versenyt, a kényelmet és a vágyak azonnali kielégítését.
A mozgalom nagyon aktívan terjeszti üzenetét itthon és külföldön. Gyakran az egyetemekre és a jobban képzettekre összpontosít. Luang Phi Sander Khemadhammo nagyon aktív holland követő.
A legtöbb általános buddhista szervezet ellenzi Dhammakaya nézeteit, és jelenleg gyanús pénzügyi gyakorlatok miatt vádat emelnek ellene.
Következtetés
Bár a fent említett új irányzatok a thai buddhizmuson belül a hívek viszonylag kis hányadát érik el (Dhammakaya esetében egymillió tag), mégis azt jelzik, hogy kevésbé akarnak függeni az államtól, és inkább polgári jelleget szeretnének felvenni. A hivatalos irányvonal szolgai követése kevésbé népszerű.
Ez összefügghet azzal, hogy Prayut miniszterelnök a közelmúltban a 44. cikk értelmében nemzeti bizottságot hozott létre, amely figyelemmel kíséri az összes thaiföldi vallási felekezet tanításainak helyességét. A „helyesség” ebben a Newspeak az engedelmességért és az államnak való alávetettségért.
Fő forrás
Charles F. Keyes, Buddhizmus töredezett, Thai buddhizmus és politikai rend az 1970-es évek óta, Adress Thai Studies Conference, Amszterdam, 1999
– Újra közzétett üzenet –
Nagyon köszönöm, Tino, az értékes magyarázatot.
Érdekes cikk. Alig egy hete beléptem a purmerendi kolostorba, de nem tudom, hogy mahanikaya vagy Thamayut. Már amennyire ez számít és még mindig számít. Van valami lényeges különbség a kettő között?
fr.g.
Kedves Ariyadhammo!
Az Ariya azt jelenti, hogy 'civilizált', végül is mindannyian árják vagyunk 🙂 és a dhammo a dharma, tham thaiul.
Meg lehet kérdezni ott? A viselkedésben apró különbségek vannak: Thammayut egyet eszik, Mahanikai pedig kettőt. A szerzetes szokása mindkét vállát fedi Thamayut szerzeteseknél, és csak a bal vállát Mahanikainál. Mahanikai többet meditál, Thammayut pedig jobban szereti a könyveket. Thaiföldön a Thammayut a királyi és vezető szekta, a Mahanikai pedig közelebb áll az emberekhez. Lehet, hogy vannak még, de ezek a legfontosabbak.
Távolról egy humanista agnosztikus szemüvegén keresztül nézve a buddhizmus nem különbözik más vallásoktól. Annak ellenére, hogy (nyugatról?) sok jó hívőnek teljesen másnak és sokkal jobbnak tűnik.
Amikor ezt a darabot olvasom, nem tudok szabadulni attól a benyomástól, hogy Buddha kétségtelenül fantasztikus, de a földi segítői még mindig nagyon hiányoznak. Függetlenül attól, hogy ők maguk mit állítanak elő… maguk a „közeli Buddha szerzetesek”.
Két lábbal a földi talajon úgy tűnik, hogy a tökéletesség a buddhizmusban is kívül esik ezen a világon.
Egyre jobban kezdem értékelni thai feleségem egyszerű buddhista tapasztalatát. Annak ellenére, hogy tele van animista vonásokkal, és a jelenlévő hókuszpókusz több asszociációt ébreszt a bálványimádással, mint a vallással, sokkal őszintébb, mint a szerzetesség minden cselszövése, a három G pénz, Gat és Isten ördögi háromszögében... de különösen a hatalom.
Köszi Tino, még egy thai rózsaszín szemüveg kevesebb 🙂
Én is humanista agnosztikus vagyok, de lenyűgöznek ezek a történetek. Számomra a bálványimádás, a babona és a hit ugyanaz.
„A vallás a nép ópiuma”. Szerényebben mondom: mindenféle vallásos érzés és megnyilvánulás célja az emberi lélek megnyugtatása és a válaszkeresés a zavaros világban. Ez néha jó és szükséges, néha pedig rossz pszichológia.
És valóban: amit az emberek tesznek és mondanak, annak általában semmi köze a vallásukhoz, tekintve, hogy vannak jó és rossz buddhisták stb.
kedves tina,
Nagy elismeréssel olvastam ezt a cikkedet.
Én is jobban értékelem barátnőm buddhizmus-tapasztalatát, amely szintén tele van animista vonásokkal, mint a sok megosztottság a buddhizmusban.
Szerinte egy jó szerzetesnek a temploma közvetlen közelében élőkkel kell foglalkoznia életbölcsességével, amelyet a templomokban szerzett, ahol Siddhartha Gautama Buddha normáit és értékeit továbbadták, hogy segítsen. az emberek ezzel az életbölcsességgel lelkileg.támogatás, ha szükséges.
Szerinte éppen az a szigor, amelyre a szerzetes életére jellemzőnek kell lennie, növeli az életleckéket.
Szerinte a szerzetes ne lépjen be boltba vagy más olyan helyre, ahol pénzátutalás történik.
Egy szerzetes soha ne fogadjon el pénzt, és minden nap hozzájárul Siddhartha Gautama Buddha tanításainak alkalmazásához.
Nyugatinak születtem, de buddhista nézete és életmódja napról napra egy kicsit jobb emberré tesz, mert éppen ez érinti a nyugaton felnövőket a stressz és a karrierhajlam miatt, és gyakran távol a józanságtól, érzéstől. és a természet.
jó üdvözlet Dannytől
Teljesen egyetértek, Danny, a feleségednek jó szeme van.
Sok hamvasztáson mentem keresztül, és mindig idegesít, ahogy bejönnek a szerzetesek, nem szólnak semmit, egy szót sem együttérzésről vagy vigasztalásról, páli nyelven motyognak valamit, amit senki sem ért, aztán együtt esznek. Miért nem inkább az emberek között és az emberekkel?
Buddha prostituáltakkal ment enni. Miért nem látunk soha szerzetest egy bárban? Miért nem sétálnak többé a szerzetesek és beszélgetnek mindenkivel?
Egyes templomokban és szerzeteseknél több millió baht van a bankban, és keveset csinálnak vele, csak egy új chedit építenek.
Sajnálom, a történet igaz lesz, de sok aspektusa hiányzik abból, ami itt folyik a thaiföldi buddhizmussal kapcsolatos "politika" körül.
Túlságosan leegyszerűsített ahhoz, hogy betekintést nyújtson. Inkább egyfajta lapátnak tűnik, hogy füstvédőt készítsenek, hogy elrejtse többek között azt, ami éppen folyik.
Miért nem mondunk egyetlen szót sem a nők elleni diszkriminációról a thai buddhizmusban?
Nem tudtam mindent elmondani, kedves gerrit nkk. 🙂 Teljesen egyetértek veled. A nők szerepe a buddhizmusban egészen másnak kell lennie. Sanitsuda Ekachai, akit fentebb idéztem, sokat írt erről.
A Buddha, miután mostohaanyja (anyja nővére, aki néhány nappal a szülés után meghalt) sok ragaszkodásra késztette, beleegyezett, hogy nőket (majdnem) teljes jogú szerzetesekké avatjon (a Wat Doi Suthep falfestményein látható) a múltban és még most is Kínában és Japánban virágzó női templomok voltak.
Lásd még, amit Narin Phasitról írtam, aki 1938 körül avatta be két lányát samanerinek.
https://www.thailandblog.nl/boeddhisme/narin-phasit-de-man-die-tegen-de-hele-wereld-vocht/
Még egyszer köszönöm Tino, tisztában voltam vele, hogy különféle áramlatok vannak, és nem kell meglepődni. Végül is létezik-e hiedelem, életkép, aktivista egyesület vagy politikai látásmód nézetkülönbségek és megosztottság nélkül? Nem. Emberek milliói, milliónyi különbség, vélemény és meglátás. Egy normális világban az emberek normálisan kezelik ezt: tisztelsz vagy tolerálsz engem (és a klubomat), mint én téged (és a klubodat). Kicsit megtagadom az embereket, jelen esetben a szerzeteseket, a különböző nézetek miatt. Nem gyűlöletkeltő nézetek. Túl őrült ahhoz, hogy szavakkal üldözzék vagy zaklatsák például a „kommunista” szerzeteseket vagy a „fa ölelés” szerzeteseket.
A mag, amit Buddha és tanításai képviselnek, véleményem szerint nagyon emberi. Agnosztikusként egyetértek ezzel a maggal. Valami, ami más hiedelmek és életképek magjában is megjelenik. Együtt kell csinálni, segíteni a másikon, szavakkal kezelni a problémákat, nem erőszakkal. Ezek csak egyetemes, alapvető emberi elvek. De bizonyos mozgalmak és az, amit az állam tesz, nem túl buddhista vagy humánus! Úgy gondolom, hogy az ilyen dolgok, és az is, hogy egyes thai emberek hogyan beszélnek vagy bánnak a külföldiekkel (főleg a szomszédos országokban, bizonyos törzsekkel és csoportokkal), Buddhát nagyon megviselnék.
Thaiföld 90%-ig buddhistának nevezi magát, de akik valóban élnek vele, azok sokkal kevésbé. Természetesen ez más hiedelmekre és elképzelésekre is vonatkozik.
Azt kell mondanom, hogy nem sokat vettem észre a különféle áramlatokból. A thai feleségemmel nem vettem észre, és sajnos soha nem is beszéltem róla. Ez minden bizonnyal szórakoztató beszélgetési darab lett volna számunkra. Néha beszéltünk a tharvana buddhizmuson kívül más formákról is, összehasonlítva más országok mozgalmaival, például Tibetben. Őrültnek tartotta az olyan szokásokat, mint például a függőleges kerekek elforgatása. Vagy inkább furcsa, nem gondolta negatívan, de nem látta értelmét. Ez, miközben Thaiföldön is, a hitet átitatja az aninizmus és a babona. 555 Félreértés ne essék, én is szeretek templomba járni, hogy elgondolkozzam az emberiség alapértékein, hogy mi a jó és mi hoz boldogságot. De néha gondjaim vannak azokkal a dolgokkal, amelyeket egyes szerzetesek tesznek vagy nem. Ha odafigyelünk, néha feltűnik az önzetlen „mi mind együtt” társadalmi hiánya.
Figyelmeztesd a jó szándékú turistát a hamis szerzetesekre.
Azonnal leleplezheted őket, ha pénzt kérnek, mert ez egy szerzetes számára tabu.
A thai szerzetesek és a thai szerzetesek szokásának színkülönbségéről is felismerheti őket, valamivel inkább a piros oldal felé.
Rendszeresen látom őket bangkoki Nana környékén, de úgy tűnik, hogy a banda máshol is működik a turisták által kedvelt Thaiföldön.
Ha figyelmezteti a turistákat, azok a szélhámosok elmenekülnek.