Política e budismo: monxes vermellos e amarelos

Movemento da camisa vermella (thory / Shutterstock.com)

Creo que podo dicir que a Sangha, a comunidade relixiosa budista, está en crise dende principios deste século. Unha crise que alcanzou un pico -provisional- na loita polo nomeamento dun novo patriarca en 2017 cando Phra Maha Munivong sucedeu ao falecido Somdet Phra Nyanasamvara como máxima autoridade da Sangha. Pero pronto leredes sobre este conflito noutra contribución... Hoxe gustaríame limitarme á polarización que xurdiu dentro da Sangha arredor da chamada Movemento da camisa vermella, esa onda de protestas provocada polo golpe do exército contra o goberno do primeiro ministro Thaksin Shinawatra en setembro de 2006.

Hai tempo que houbo certa ambigüidade na relación da Sangha coa política tailandesa, moitas veces moi turbulenta. En principio, os monxes teñen que manterse afastados de toda política. Case se pode falar dunha separación teórica de igrexa e estado segundo o modelo occidental. Nin sequera teñen dereito a votar nas eleccións. De feito, en Tailandia gozan dun estatus igual ou mesmo superior ao da familia real. Unha posición "exaltada" que lles permite elevarse por riba das preocupacións terreais e preocuparse só de asuntos espirituais. Sobre todo no que se refire á monarquía, esta visión desapegada da política é unha fachada. E así leva moito tempo. Comezou, como escribín nunha primeira contribución sobre Budismo e Política, co rei Mongkut que creou a Orde Thammayut. Un contramovemento que loitaba por unha forma máis pura e intelectualizada de budismo monástico baixo o patrocinio real. Un dos fillos de Mongkut, o príncipe Wachirayanwarorot, como patriarca da Sangha ao redor do cambio de século, xogou un papel fundamental para asignarlle un lugar central, aínda que numéricamente moi débil dentro do budismo tailandés Theravada.

A introdución da Lei de Sangha polo rei Chulalongkorn en 1902 converteu efectivamente a Sangha nun instrumento de execución da autoridade estatal central, primeiro da monarquía absolutista e, despois de 1932, do réxime que estivera no poder... A pesar dos cambios de réxime, nunca houbo ningún cambio fundamental nesta relación mutuamente beneficiosa entre a Sangha e o Estado. Os que teñen o poder político poden usar a Sangha para lexitimar o seu poder e darlle unha especie de aura moral baseada en valores relixiosos. A cambio, os monxes do Consello Supremo da Sangha gozan da protección e dos beneficios materiais e financeiros acordes ao seu rango e concedidos polo Estado. Durante décadas, ambas as partes aseguraron celosamente que este fráxil status quo non se rompera. Non obstante, isto tamén levou irrevocablemente á esclerose e ao inmobilismo. Unha actitude que desembocou en abusos e finalmente provocou unha crise de autoridade, non só no seo da Sangha senón tamén entre o público en xeral, que non fixo máis que ampliar a longa distancia entre o pobo e as ordes monásticas. Un dos feitos máis dolorosos foi, sen dúbida, a causa penal en torno a Phra Yantra, un monxe que foi acusado de visitar unha discoteca e un prostíbulo e varias violacións de menores, entre outros. A pesar das probas esmagadoras, os 22 membros do Consello Supremo da Sangha negáronse a actuar contra el. Só despois de que a prensa se enterase do asunto e o goberno exerceu unha forte presión, a Sangha tomou medidas e foi desposuído oficialmente da súa condición de monxe en 1994...

A xerarquía estrita e extrema dentro da estrutura da Sangha e o feito de que as persoas de máis alto rango dentro desta organización teñan pouca ou ningunha responsabilidade ante a gran masa de monxes na parte inferior da escaleira só contribuíron á polarización. Isto quedou claro a partir de 2005, cando os monxes budistas comezaron a involucrarse activamente na política. A pelota comezou a rodar a finais dese ano con Sondi Limthongkul, un magnate dos medios e antigo aliado do primeiro ministro Thaksin Shinawatra. Entrara en conflito con Thaksin e comezou a organizar reunións en Bangkok nas que acusou o goberno de corrupción. Moitos dos participantes nestas xuntanzas vestiron camisa amarela, a cor real, para salientar o seu apego á monarquía e foron pronto'camisas amarelas' chamado, mentres que os seguidores de Thaksin vestían con camisa vermella como o ' camisas vermellas' estaba cualificado.

Un monxe participa nunha protesta contra Taksin dos Camisas Amarelas en 2012 (1000 palabras / Shutterstock.com)

Os monxes da orde de Santi Asoke pronto apareceron no campamento amarelo. Esta orde está fóra da xerarquía do budismo Theravada tailandés institucionalizado e é considerada un movemento disidente pola Sangha. Foi fundado por Rak Rakphong, un antigo produtor de televisión que entrou nun mosteiro de Thammayut en 1970 como Phra Bodhirak. Pronto seguiu un curso independente e quería volver á "fonte do verdadeiro budismo". En 1973 fundou Daen Asoke, un centro relixioso privado preto de Nakhon Pathom. Orixinalmente, os lazos entre Santi Asoke e Thaksin eran excelentes. Algúns partidarios laicos desta orde disidente estiveron mesmo implicados na fundación e expansión de Thaksin Festa tailandesa Rak Thai en 1998. Pero isto cambiou drasticamente cando Thaksin suavizou a súa resistencia á influencia do Fondo Monetario Internacional sobre o economista tailandés e, ao mesmo tempo, perfilouse cada vez menos como defensor das pequenas empresas e empresas tailandesas. A finais de maio de 2008, durante o breve reinado de Samak Sundarajev, que era amigo de Thaksin, os seguidores de Santi Asoke volvéronse notar nas manifestacións dos Camisas amarelas.

Aínda que o compromiso político de Santi Asoke irritou á dirección da Sangha, en realidade foi un espectáculo de gran envergadura para eles. Despois de todo, Santi Asoke non foi recoñecido pola Sangha e, polo tanto, non era realmente a súa preocupación. Porén, a evolución da situación política do país aseguraría que a propia Sangha quedara profundamente dividida. Desde o momento en que o Camisas vermellas No período de marzo a maio de 2010, comezaron a dominar as rúas da capital tailandesa e recibiron o apoio de monxes, algúns dos cales incluso manexaron eficazmente as barricadas. O autor Jim Taylor estimou os seus números entre 4 e 500 e, curiosamente, pertencían á orde de Mahanikai e Thammayut. Isto último foi preocupante, especialmente para o liderado da Sangha, porque a orde Thammayut sempre foi considerada a representante máis conservadora e respectuosa da lei do budismo en Tailandia. Os monxes que mostraron o seu apoio ao Camisa vermella Os manifestantes poden constituír unha pequena minoría da comunidade de fe budista, pero segundo os resultados dun estudo do profesor Surapot Thaweesak do Universidade Suan Dusit Rajabhat publicado en 2011, habería 'unha simpatía xeneralizada pola causa Camisas Vermellas dentro das comunidades monásticas”.

Un monxe de camisa vermella (1000 palabras / Shutterstock.com)

Unha enquisa a gran escala de monxes do sur, centro, norte e nordés de Tailandia mostrou claras diferenzas nas preferencias políticas. Aínda que os monxes do centro e do sur de Tailandia indicaron que preferían permanecer neutrales ou non tiñan unha preferencia clara, o 47% dos monxes do norte e ata o 57,3% dos monxes de Isaán tiñan unha forte preferencia polo Camisas vermellas. Cando a mesma enquisa mostrou que o 27,3% dos monxes do sur practicaban abertamente a Camisas amarelas apoiado, isto demostrou que a división social-política entre os dous campos se manifestaba agora tamén dentro da Sangha. Cifras e unha afirmación que foron case inmediatamente confirmadas por un novo estudo realizado polo historiador Niddi Eoseewong.

En si non era de estrañar que a maioría dos monxes procedían do norte e do nordeste, coa mesma orixe social e orixe xeográfica que os Camisas vermellasmanifestantes, simpatizaban con eles. Para eles, a elección de converterse en monxes foi moitas veces motivada pola oportunidade de recibir unha mellor educación e aumentar o seu estatus. Unha serie de entrevistas que Surapot Thaweesak realizou a monxes destacados do norte e Isaan revelaron que tiñan valores como a xustiza social e o bo goberno de suma importancia. O feito de que o Consello Supremo da Sangha estivese sumamente sorprendido polo que viron como o apoio inesperado ao Camisas vermellas, demostrou sobre todo o pouco contacto que aínda había entre a cúpula e as amplas masas da comunidade relixiosa. A persoa que se decatou a tempo do que estaba a suceder foi o entón primeiro ministro Abhisit Vejjajiva, que pouco antes do inicio do masivo Camisa vermellaprotestas en 2010, tiña once monxes principais postos baixo garda de seguridade. Entre eles estaban o abade de Wat Phra Dhammakaya, Phra Dammachayo, o abade adxunto de Wat Saket e os reitores das dúas universidades budistas de Bangkok, Mahachulalongkorn e Mahamakut...