Política e budismo: a unificación de Siam polo rei Chulalongkorn

King Chulalongkorn (DMstudio House / Shutterstock.com)

A finais do século XIX Siam era, politicamente falando, un mosaico de estados semiautónomos e cidades-estado que, dun xeito ou doutro, estaban subordinados á autoridade central de Bangkok. Este estado de dependencia tamén se aplicaba á Sangha, a comunidade budista. Canto máis afastados estaban os mosteiros de Bangkok, maior era a súa autonomía. Mentes lúcidas como os reis Mongkut e Chulalongkorn ou o príncipe Damrong Rajanubhab (1862-1943) decatáronse de que o país só podería ter un futuro viable se todo o mundo seguira ben os pasos de Bangkok, pero alí houbo reformas radicais -incluída a Sangha-. necesario para.

Ante as súas propias deficiencias administrativas e as ambicións coloniais das potencias occidentais, tanto o rei Mongkut como o seu fillo Chulalongkorn decatáronse de que Siam, se quería seguir sendo autónomo, tiña que causar unha forte e decidida impresión no teatro internacional. Recoñeceron que quizais o camiño que levaría a Siam ileso ao século XX e aseguraría a supervivencia da nación siamesa era o occidental. Chulalongkorn en particular apostou por reformas que non só serviron para centralizar a autoridade estatal e manter o prestixio da monarquía, senón sobre todo para modernizar o país. Unha modernización, que a ollos dunha parte importante da elite administrativa, era vital para que Siam fose tomado en serio polos países occidentais. Os mesmos países occidentais, Gran Bretaña e Francia á cabeza, estaban realizando rapidamente as súas ambicións coloniais no sueste asiático. Unha evolución que foi seguida con receo e malestar desde Bangkok. A carencia dun aparato administrativo moderno e eficiente xa era agradecida aos franceses a finais do século XIX e, co uso da diplomacia de perforación, aproveitouse para realizar as súas reivindicacións territoriais en Indochina. Este enfoque agresivo custoulle a Siam as zonas do seu protectorado en Laos e Cambodia.

Chulalongkorn deuse conta de que só unha modernización drástica e radical podería traer consolo. O aparello administrativo estaba completamente desfasado porque aínda se baseaba en gran parte na forma en que se organizaban as cousas douscentos anos antes, no auxe de Ayutthaya. Por exemplo, o goberno nacional estaba formado por só tres "super ministerios”: o Mahathai, de Kalahom en Phraklang que na práctica arranxou case todo, desde ampliar e armar as forzas armadas ata manter relacións diplomáticas e cobrar impostos. Falando de impostos, nunha sociedade ideal forman a columna vertebral do goberno, pero esta afirmación non era certa para Siam naqueles tempos. No país non existía unha institución central encargada de recadar impostos. A autoridade de Bangkok estaba representada polos gobernadores, sen excepción reais ou alta nobreza – que a miúdo eran de pai a fillo, ao mesmo tempo recadadores de impostos. Recadaban impostos de forma moi arbitraria e principalmente para pagarse a eles mesmos e ao seu goberno local. Unha práctica coñecida en Siam como agricultura fiscal. Un dos primeiros actos políticos de Chulalongkorn foi o establecemento o 3 de setembro de 1885 do Departamento Real de Estudios que levaría nada menos que 16 anos establecer un rexistro nacional da terra e da propiedade. Isto permitiu á administración non só rexistrar oficialmente a propiedade da terra, senón tamén aos propietarios tributarios en igualdade de condicións.

Ademais, o poder xudicial era un lío e os países occidentais que celebraran acordos comerciais con Bangkok tamén estipularan que os seus propios residentes non estaban baixo a xurisdición siamesa... E entón son modesto sobre a educación que é unha cuestión exclusiva da nobreza e unha serie de familias privilexiadas lavan. A nivel de goberno, ninguén se encargaba da educación e foi precisamente a falta dun sistema educativo o que utilizaron unha serie de axentes occidentais para presentar a Siam como un país atrasado e bárbaro.

Chulalongkorn dirixiu o 1897 Lei de Administración Local que tiña como obxectivo integral centralizar o aparato administrativo. Esta lei debeuse en gran parte ao irmán de Chulalongkorn, o príncipe Damrong. Este intelectual non só introduciu un sistema educativo nacional durante este período, senón que tamén comprometeu a occidentais como os xuristas belgas Gustave Rolin Jaequemyns e o seu xenro Robert Fitzpatrick para reformar o sistema legal ou actuar como asesores do goberno. En 1892 Damrong converteuse en Ministro Plenipotenciario do Norte, cargo no que tivo que restaurar a autoridade central no norte de Tailandia. Dous anos despois chegou a ser ministro do Interior e fixo o propio en Isan e nas provincias do sur. Para conseguilo, implantou o sistema do meson en. Eran descricións administrativas novas que formaban parte integrante do tesafibano, goberno local modernizado. Esta innovación administrativo-administrativa deu lugar á división do país en provincias que aínda hoxe segue en uso (changwat), distritos (anfo) e concellos (tambor). Esta reforma administrativa foi unha necesidade absoluta para restaurar e confirmar a autoridade do goberno central, lea Bangkok, nos recunchos do estado siamés e levou irrevocablemente á asimilación forzosa destas zonas periféricas. Damrong tamén puxo fin ao nepotismo e ao favoritismo nomeando gobernadores directamente de Bangkok e dándolles poderes especiais para reprimir calquera oposición a estas reformas.

Polo tanto, o norte podería contar coa atención especial e indivisa de Chulalongkorn dende o principio. Decatouse de que os seus esforzos por unificar o país só serían exitosos se primeiro restauraba e consolidaba a autoridade estatal no norte. Como unha especie de preludio do ambicioso tesafibanreforma, xa enviou en 1874 un Alto Comisionado especial dotado de plenos poderes á corte do reino de Lanna. De 1892 a 1894 non foi outro que o propio príncipe Damrong a quen se lle encomendou esta misión. Case inmediatamente despois da súa chegada, Lanna foi anexionada formalmente por Siam e gobernada como a meson Phayap. O último rei de Lanna, Chao Keo Naovarat, era só titular e non tiña máis poder. Estaba con Bangkok e o gobernador siamés que tamén era vicerrei de Lanna. Trátase de clarificar inmediatamente as verdadeiras relacións de poder. Damrong completou con éxito a súa misión. Pero aínda non podía descansar nos loureiros. Nos anos seguintes, cando era ministro do Interior, tivo que velar por que os cambios administrativos revolucionarios se implementaran realmente no Norte. Isto non era tan evidente como parecía, porque precisamente a falta de formación e educación foi o motivo polo que non se cubriron todas as vacantes. Foi polo tanto un proceso a longo prazo. Para dirixir este proceso na dirección correcta, Damrong substituíu á maioría dos administradores locais polos seus confidentes siameses. Isto resultou non ser un luxo porque en 1901 o goberno siamés tivo que facer fronte a unha rebelión Shan en Phrae. Non obstante, isto non impediu que as reformas continuaran de xeito constante, que culminaron coa apertura da conexión ferroviaria directa entre Chiang Mai e Bangkok en 1921, que de súpeto achegou a capital moi preto do norte.

Entre os esforzos máis notables de Chulalongkorn para consolidar a autoridade central e unificar o país está a súa implicación coa Sangha. Non foi unha coincidencia xa que o monarca era máis que consciente da dimensión política do budismo. Do mesmo xeito que o seu pai, que buscara poñer en orde o budismo mediante a creación da Orde monástica Dhammayut, Chulalongkorn deuse conta da importancia e utilidade do budismo como un dos tres piares da nación siamesa. Así como quería unificar o país e crear unha identidade siamesa, introducindo o Acto de Sangha pensado en 1902 como a unificación do budismo Theravada como relixión nacional. Neste contexto, non hai que esquecer que ata ben entrado o século XIX apenas se mencionaba o budismo Theravada como concepto xeral. Cando as comunidades monásticas falaban de si mesmas, definíanse segundo unha das moitas tendencias ou escolas ás que se adhirían. Por exemplo, estaba a rama Sihala-vamsa ou Ceilonés, a rama Lanka-vamsa ou Lanka e a rama Ramanna vamsa ou Mon. No norte, a finais do século XVIII, os monxes da secta Nagaravasi ou monxes da cidade estaban activos xunto aos monxes pertencentes ás escolas de Wat Suan Dok e Wat Pa Daeng. Estas tres escolas tiñan vínculos coa denominación Yuan.

Budismo Theravada

Chulalongkorn consideraba o budismo practicado fóra do corazón de Siam como unha ameaza potencial para os seus ambiciosos plans para unificar o país. Afirmou, por certo, con toda razón, que os mosteiros locais levaban a miúdo un curso autónomo durante séculos e, polo tanto, quizais tería dificultades para aceptar a autoridade estatal central, xa que se plasmaba no "novo estilo" da Sangha. E que o monarca tiña motivos para desconfiar deles quedou bastante claro no norte e nordés de Siam.

No norte, o reino de Lanna e o principado de Nan gobernaban o galpón. Oficialmente foron os estados vasalos do norte do imperio siamés desde o período Ayutthaya, pero ata mediados do século XIX a influencia de Bangkok foi tan pequena que eran, na práctica, case independentes. Esta independencia tamén se reflectiu na comunidade budista local. A maioría dos mosteiros do norte practicaban a variedade Yuan do budismo Theravada, que difería moito do budismo practicado na maior parte de Siam. O budismo yuan difería non só na linguaxe e escritura relacionada co Laos que se usaban para os textos sagrados, senón tamén na estrutura e xerarquía dos mosteiros e nos rituais practicados por estes. Esta variante non se limitaba xeograficamente ao norte de Siam, senón que tamén se podía atopar no estado birmano Shan de Kengtung, en partes do norte de Laos e do sur de China. A pesar desta difusión xeográfica, os antropólogos supoñen que a zona central da variante Yuan ía estar situada no norte de Siam e experimentara un período de gran prosperidade nos séculos XVI e XVII. A maioría das comunidades monásticas do norte tiñan pouca ou ningunha unidade estrutural mutua e isto tamén se aplicaba ás relacións xerárquicas. A autoridade para aceptar e ordenar novicios e monxes recaía exclusivamente nos abades locais. Do mesmo xeito que a sucesión dos abades, que eles mesmos decidiron quen debía dirixir o mosteiro despois da súa morte. Outra diferenza notable co resto de Siam formou o chamado khruba, os estimados mestres, monxes que, pola súa devoción, pero tamén moitas veces polos poderes máxicos que se lles atribúen, eran particularmente venerados e contaban con numerosos seguidores.

A variante yuan do budismo non era de ningún xeito a única relixión no norte de Tailandia. Os migrantes de Birmania, que viñeron principalmente para traballar na industria da teca, trouxeron consigo os seus propios birmanos, Mon ou Shanrites e estableceron os seus propios templos e mosteiros en Lampang e Chiang Mai (birmano/Mon) ou Mae Hong Song, Fang e Phrae ( Shan). O maior grupo de non budistas, con todo, formaba os chamados pobos das montañas ou Tribos dos outeiros. Este grupo estaba formado principalmente por Karen, Lua, T'in e Khamu. Os pobos Mon, Mien (Yao) e Tibeto-birmano como os Lahu, Akha e Lisu apenas estaban presentes no norte de Siam nesa época. Coa excepción do budista Mon, a maioría deles eran partidarios do animismo. Os ministros cristiáns intentaron isto Tribos dos outeiros, con diversos graos de éxito, gañando almas cando o misioneiro estadounidense Dr. Daniel McGilvary estableceu unha casa misional presbisterana en Chiang Mai en 1867.

Co Acto de Sangha de 1902, Chulalongkorn quería acadar tres obxectivos á vez: incorporar a todos os monxes nunha soa estrutura nacional, establecer o principio de autoridade xerárquica dentro da Sangha cos principios da lei asociados e establecer un sistema nacional de educación relixiosa. Ao mesmo tempo, quixo deixar claro a todo o mundo que a dinastía non só era a gardián e protectora da Sangha, senón tamén a fonte da continuidade administrativa e da estabilidade na nación que se estaba formando lentamente. E esa nación foi cada vez máis definida en termos étnicos como siamés-tailandesa e indisolublemente ligada ao Acto de Sangha versión ordenada do budismo estatal.

(Steve Cymro/Shutterstock.com)

Non obstante, o malestar político e a oposición local á política de unificación fixeron que o Acto de Sangha introduciuse no norte con anos de atraso, non ata 1910. O irmán de Chulalongkorn, o príncipe Vajirananavarorasa, que foi o patriarca supremo de Siam de 1910 a 1921, sinalou expresamente aos monxes que ademais do vinaia, o propio código de conduta e regulamentos da Sangha tamén tiña que respectar as leis da nación. Este enredo entre dereito civil e relixioso era inédito e revolucionario para a época. En 1912 e 1913, o propio príncipe Vajirananavarorasa viaxou ao norte para ver persoalmente que Acto de Sangha foi implementado correctamente. Durante estas visitas de traballo, Vajirananavarorasa seleccionou algúns dos novicios e mozos monxes máis dotados e enviounos a Bangkok para seguir formando. Cando regresaron aos seus mosteiros ou templos orixinais, os mellores defensores do budismo resultaron ser de estilo siamés e descartaron os costumes do Yuan por ser anticuados e anticuados... Non por casualidade, o Patriarca Supremo tamén intentou abandonar a variante Yuan. posible fundirse na nova relixión estatal tal e como establece o Acto de Sangha de 1902. Pero esta asimilación forzada non transcorreu ben en todas partes. Gran parte da resistencia local foi encarnada polo moi influente monxe e pensador disidente Khruba Srvivichai (1878-1939) quen, para disgusto do príncipe Borworadej, a máxima autoridade siamesa do norte, continuou opoñendo a Bangkok durante anos.

Só despois da súa morte volveu a paz aos mosteiros e templos do norte. a tradición Yuan na "nova" relixión estatal...