Democracia tailandesa: da cultura histórica da aldea a un modelo híbrido tailandés-occidental

Votación en Bangkok (2p2play / Shutterstock.com)

Moitos din que Asia ten valores culturais únicos dos que o liderado autoritario é unha parte natural. Porén, a democracia non é algo introducido en Tailandia por Occidente. Non, é o resultado dunha complexa interacción de tradicións locais na sociedade da aldea tailandesa, así como de influencias estranxeiras. Vexamos máis de cerca por que a democracia non é especificamente occidental. 

valores asiáticos?

A cultura única de Tailandia e do resto de Asia sería moi diferente da de Occidente. Unha Asia que é autoritaria por natureza e por iso as ideas occidentais sobre a democracia nunca poderían enraizarse alí. Agora ben, o caso é que este tipo de reivindicacións dunha "cultura única" tamén foron circulando por Occidente. Tomemos o Imperio Alemán de finais do 19, por exemplo^de, principios dos anos 20^ste século. Tamén alí o argumento era que a democracia era occidental e algo alleo á cultura alemá. Esbozouse un contraste definitivo a partir de estereotipos burdos. Puxeron "nós" contra "eles". Como se a cultura fose un feito consumado, algo que non se pode cambiar de ningún xeito. Pero estas afirmacións non son realmente máis que un intento de enfrontar as normas autoritarias ás democráticas. Non é máis plausible que cada nación, cada ser humano, queira ter algo que opinar no medio de vida inmediato? Que se lle dás espazos á xente para consultar, pode xurdir un certo sistema de participación, algo que posiblemente se poida etiquetar de “democrático”.

Liderado tradicional

Vexamos como Tailandia organizou consultas e orientacións en tempos anteriores. Houbo grandes diferenzas no liderado na sociedade tradicional tailandesa. Na capital, había teoricamente un rei todopoderoso, tamén coñecido como o "gobernante da terra" (พระเจ้าแผ่นดิน prá-tjâo phèn din) e "señor da vida" (เิีิีีีตฉจจฉต âo chie-wít). O seu poder era supostamente absoluto e autoritario, pero na práctica limitado polo poder da Sangha (consello de monxes), dos príncipes e da nobreza. Por exemplo, no 19^de século a coñecida familia Bunnag ocupaba os ministerios máis poderosos. Na práctica, por tanto, existía unha estrutura de poder complexa na que o líder paternalista (o patrón) tiña que ter en conta aos seus compañeiros (clientes). Debido a esta interacción, as mutuas tiveron certa influencia na administración. A monarquía era en realidade unha loita de poder constante, e iso ás veces podía ser sanguento: un terzo deles morreron e logo substituíron, por exemplo, un irmán.

O poder do palacio e da capital estendeuse só ás zonas limítrofes, onde a corte podía chegar facilmente e exercer a súa influencia. Máis aló diso estaban as provincias onde manexaban notables locais. Estes foron nomeados oficialmente polo rei, pero na práctica simplemente tiña que recoñecer ás familias poderosas localmente como líderes. Canto máis afastada a provincia, máis libres e independentes eran os gobernantes locais. En moitas provincias o poder do rei non era significativo. No caso dos estados vasalos realmente só había débeda tributaria co reino superior, baixo a ameaza de guerra. Polo tanto, estes reis súbditos víronse a si mesmos como reinos independentes.

A nivel provincial, os notables nomeaban os dirixentes nas zonas periféricas dun xeito semellante: aceptando máis ou menos de facto aos dirixentes locais como tamén facía o rei cos notables provinciais.

As aldeas das zonas periféricas, polo tanto, apenas tiñan que ver coa afastada capital, que tiña un gran grao de independencia. O xefe da aldea era elixido informalmente entre os homes máis vellos e, polo tanto, máis sabios e experimentados da vila. A súa idade deulles status e peso en mediacións, compromisos e facendo diversos plans. A consulta e a participación conxuntas eran necesarias e polo tanto democráticas ata certo punto. Esas xuntanzas estaban abertas a todo o mundo para tratar cuestións que van desde a distribución de terras, o abastecemento de auga e o mantemento do templo, ata asuntos como o comercio, as próximas celebracións ou cuestións xudiciais, e moito máis. Podes estar seguro de que as mulleres tamén - ás veces directamente, outras indirectamente - defenderon os seus intereses. De feito, dentro do fogar eran moitas veces as mulleres as que xestionaban as finanzas e as distintas decisións da familia. Nada, nin dirixentes omnipotentes, senón estruturas informais de consulta caracterizaron as aldeas.

Protestas antigobernamentais - Escoita ao pobo! – (Goldenhearty/Shutterstock.com)

Cambio a finais do 19^de século

Ao longo do 19^de século, aumentaron os contactos e o comercio con occidente. En 1855 Siam concluíu o Tratado de Bowring con Inglaterra, e logo seguiron outros países europeos. Debido ao crecente comercio co occidente, as vilas tamén entraron en contacto cos mercados urbanos e co Estado. Todo isto tamén trouxo novas ideas e puntos de vista a Siam. O rei Chulalongkorn visitou países veciños subxugados colonialmente como as Indias Orientais Holandesas e alí inspirouse moito. O sistema colonial serviu de exemplo para a reforma e modernización do estado siamés. O poder fíxose máis racional e a burocracia centralizouse. A burocracia creceu enormemente: nomeáronse funcionarios públicos que eran pagados e servos dos ministerios en Bangkok en lugar de ser organizados localmente. Pouco a pouco, os líderes locais foron perdendo poder e influencia. Celebráronse eleccións formais, pero os líderes da aldea electos tiñan que responder cada vez máis ante o Estado, sen salario nin título oficial a cambio. Iso fixo que a xente se resistise a presentarse ás eleccións. A preferencia seguiu dando aos líderes elixidos informalmente e confiando neles para o liderado dentro da aldea. Así, creceu un abismo entre as institucións aparentemente democráticas e formais do estado (cuxo foco estaba no poder central) e o liderado informal da aldea (centrado nos asuntos cotiáns da aldea).

Tamén chamamos a este período o da unificación ou “colonización interna”. Grazas á construción de ferrocarrís e liñas telegráficas, o estado chegou máis profundo que nunca. Coa chegada dun moderno funcionario, policía e aparatos militares e a substitución dos líderes locais, Bangkok estivo moi preto de facer valer o seu poder. Os veciños non sempre estaban contentos con estas reformas de gran alcance e a intromisión do Estado central. Ao redor de 1900 houbo polo tanto varias rebelións, como a "rebelión Shan" no norte e a rebelión do "pobo de mérito" (ผู้มีบุญ, phôe mie boen) no nordeste.

A Revolución de 1932

En 1932 a monarquía absoluta foi derrubada e estableceuse un parlamento. Tailandia converteuse oficialmente nunha monarquía democrática e constitucional. O Parlamento foi nomeado metade e metade elixido. Os novos líderes, educados en occidente, estaban abertos á participación democrática, pero aínda non estaban convencidos de que os cidadáns fosen suficientemente educados para participar efectivamente no proceso democrático. Pouco tempo despois, os partidos políticos foron prohibidos, poñendo fin a unha estrutura democrática de consulta e participación entre a cidadanía e as novas institucións polo momento. A través das redes locais de notables provinciais, o Estado tentou reforzar aínda máis o seu poder. Cando en 1938 asumiu o cargo o xeneral Phibun Songkraam (แปลก พิบูลสงคราม), que era un gran admirador de Adolf Hitler e Benito Mussolini, esas características autoritarias non fixeron máis que crecer. Na época da Segunda Guerra Mundial falábase dun réxime ditatorial no que a dirección militarista organizaba a xestión de arriba abaixo.

Cara ao final da guerra, Phibun foi relevado dos seus deberes e as cousas cambiaron drasticamente de pro-xaponeses a pro-occidentais. Despois da guerra, permitíronse novamente os partidos políticos, seguidos dunha feroz campaña e máis participación política que nunca. Os xornais e os partidos, incluso un partido comunista, participaron activamente. Tamén se crearon sindicatos. O bastante de esquerdas e democrático Pridi Banomyong (ปรีดี พนมยงค์) gañou facilmente as eleccións en 1946. Pero coa morte súbita do rei Ananda, Pridi estaba nunha situación grave. Os seus opoñentes acusárono de estar implicado na morte do rei Ananda e en 1947 produciuse un golpe militar. Os partidos políticos e os sindicatos foron de novo prohibidos. O xeneral mariscal Phibun regresou e o desenvolvemento democrático de Tailandia fíxose imposible durante anos.

En 1957 Phibun decidiu de súpeto tomar un curso democrático, polo que favoreceu unha especie de debates públicos como Hyde Park. Decenas de miles de cidadáns reuníronse para escoitar debates ardentes, a miúdo dirixidos á clase baixa. O xeneral Sarit (สฤษดิ์ ธนะรัชต์) tamén aproveitou isto, e gañou tanta popularidade e apoio con boas palabras democráticas e fortes críticas ao primeiro ministro Phibun. O mesmo Sarit deu entón un golpe de estado e despois dun período breve e a medias de semidemocracia, tamén restablece a ditadura. Sarit era un líder moi autoritario, non só os partidos políticos senón todo o parlamento foi disolto. Promocionouse como “líder paternal” e por iso tamén coñecemos esta vez como a do “paternalismo despótico”: O severo, pai que castigaba con dureza pero coa mellor intención aos nenos desobedientes. Co apoio dos estadounidenses, o exército tailandés creceu rapidamente e Sarit puido impoñer o seu poder brutal a todo o país. Bangkok afirmou-se lonxe nas aldeas: o final do xefe da aldea elixido, eles tamén foron agora nomeados centralmente desde Bangkok.

Despois da morte de Sarit, o xeneral Thanom (ถนอมกิตติขจร) sucedeu como primeiro ministro. Baixo o seu liderado, os partidos políticos e as eleccións foron permitidos de novo en 1968. Pero estas eleccións non foron nada xustas, polo que gañou as eleccións e dentro de dous anos os desenvolvementos democráticos foron destruídos de novo. Este curto período de esperanza democrática sentou as bases para o sanguento levantamento de 1973. O curto período posterior de liberdade e democracia, ata agora inédito, chegou a un sanguento final en 1976 coa masacre de estudantes da Universidade de Thammasat. O medo ao comunismo foi unha escusa importante para matar unha vez máis a democracia e a liberdade. Nos anos seguintes, a política mantívose lonxe de calquera cousa aínda que levemente esquerdista, e a brecha entre ricos e pobres medrou. Os notables provinciais puideron deixar cada vez máis pegada a través do suborno e da violencia.

Nas décadas posteriores, os cidadáns tailandeses subleváronse varias veces pedindo democracia. O patrón é fácil de adiviñar: os cidadáns xúntanse e esixen liberdade e democracia, o exército e a policía interveñen e pode seguir un golpe de estado e un liderado ditatorial para restablecer a orde... Pero é desexable unhas eleccións para lexitimar ese poder, sempre que os cidadáns voten pola "dereita". ' persoas. Esta desconfianza chegou a reflectirse na "constitución popular" de 1997: para entrar no parlamento ou no senado, o título de estudos superiores era unha condición previa. E así excluíu case todas as persoas do campo de antemán. Son os membros da clase mellor os que non agardan a participación real do simple cidadán.

Democracia baixo a atenta mirada dos militares (People Image Studio / Shutterstock.com)

A clase media democrática?

Creou a imaxe dunha clase media democrática e sensata votando a un partido cun programa e visión, mentres que a clase baixa do campo se engana e vende o seu voto ao mellor postor. Pero mercar os votos non é tan importante como parece! Repartir cartos forma parte de non ser visto como un político tacaño, pero non ten un papel decisivo para gañar as eleccións. Na práctica, a subclase tamén vota polo que lles trae cousas tanxibles e cambios favorables. As redes subxacentes entre mecenas e cliente certamente xogan un papel nisto. Os parlamentarios locais e notables conseguiron facer cousas concretas e conseguiron así o apoio e certa confianza do elector. Pense na construción de infraestruturas: unha nova estrada, ponte, etc. Así que o voto non vai a quen reparte máis cartos durante unha xira electoral, senón a quen parece que está a facer as cousas. Non obstante, hai unha clara diferenza entre os intereses locais e os de Bangkok. Normalmente non coinciden, polo que a xente vota por alguén que (afirma) defende os seus propios intereses.

Iso, á súa vez, irrita á clase media de Bangkok. Os intereses dos obreiros non son os mesmos que os intereses dos campesiños ou dos simples traballadores. Por iso, a clase media de Bangkok uniuse en varias ocasións ás protestas e aos grupos de presión para facer valer a súa propia voz democrática, pero parte deste grupo tamén tomou un camiño menos democrático cando a subclase da poboación tamén fixo escoitar a súa voz. Como resultado, tamén se mantén a idea de "cidadáns insuficientemente educados", mentres que a cultura tradicional da aldea rural ten unha longa tradición de consulta democrática informal.

Conclusión

A mellor forma de fomentar normas e valores democráticos é dar tamén espazo ás voces de abaixo, para que non só as estruturas democráticas institucionais e máis "occidentais" se impoñan dende arriba, senón que a cultura tradicional poida medrar e aniñar dende abaixo. Deste xeito créase unha base sólida onde a consulta e consulta de e por todos os cidadáns sexa a norma. O que certamente non axuda é a intervención dos militares, que, coa escusa de “manter a orde” ou “poñer fin á corrupción”, suprimen prematuramente calquera desenvolvemento e madurez democrática dende abaixo.

Fontes principais:

• "Facer democracia: liderado, clase, xénero e participación política en Tailandia" de James Ockey. Libros de vermes de seda, 2005. ISBN 9789749575956.
• 'Whatever Happened to “Asian Values”?', artigo de Mark Thompson en The Journal of Democracy, 2004.
• A compra de votos non reclama máis que unha tontería perigosa. Pasuk Phongpaichit e Chris Baker, Bangkok Post 2013. https://www.bangkokpost.com/opinion/opinion/383418/vote-buying-claims-nothing-but-dangerous-nonsense
• Grazas a Tino Kuis