Miksi thaimaalainen tuntee joskus hyvin syyllisyyttä ja voinko minä farangina hävetä?

Vuosien ajan minä, kuten monet muutkin, olen ajatellut, että itämaiset kulttuurit (mukaan lukien thai) olivat häpeän kulttuureja ja että me länsimaalaiset kuulumme syyllisyyden kulttuuriin. Tiedän nyt paremmin.

Häpeäkulttuurit ja syyllisyyskulttuurit

Kirjallisuudessa tehdään yleensä melko terävä ero näiden kahden kulttuurin välillä. Maahanmuuttajat ja yleensä itämaalaiset kuuluisivat yleensä häpeän kulttuuriin. Ryhmä on tässä keskeisessä asemassa. He pyrkivät harmonisiin suhteisiin ryhmän jäsenten kanssa, noudattavat ryhmän normeja ja arvoja ja välttävät kasvojen menettämistä. Rikkomuksesta kiinni jääminen johtaa häpeän tunteeseen.

Länsimaisissa syyllisyyskulttuureissa sen sijaan painopiste olisi enemmän yksilönvapaudessa, henkilökohtaisissa kunnianhimoissa, emotionaalisessa riippumattomuudessa ja avoimessa kommunikaatiossa. Kirjallisuudessa myös yleisesti oletetaan, että syyllisyyden kulttuuri on korkeampi kuin häpeän kulttuuri ja kykenee paremmin estämään rikkomuksia.

Häpeä ja syyllisyys

Häpeä on määritelty huonoksi tunteeksi, jonka saat, kun tunnet muiden paheksuvan katseen itseesi, kun taas syyllisyys on huono tunne, jonka saat, kun olet toiminut vastoin omaa käsitystäsi oikeasta ja väärästä. Periaatteessa voit tuntea syyllisyyttä ilman häpeää, jos kukaan ei tiedä syyllisyydestäsi, ja päinvastoin, voit tuntea häpeää tuntematta syyllisyyttä.

Pohjimmiltaan sanon, koska psykologiset tutkimukset osoittavat, että syyllisyys ja häpeä kulkevat lähes aina yhdessä kaikissa kulttuureissa. Se, että tunnet yhden tunteen etkä toista, on suuri poikkeus ja voidaan ehkä nähdä psykologisena poikkeavuutena. Mieti, miltä se tuntuu oman menneisyytesi virheistä. Tunnen aina molempia, vaikkakin vaihtelevissa määrin.

Mistä tämä syyllisyyden ja häpeän kulttuurien käsitys on peräisin?

Tämä näkemys on peräisin lähes kokonaan Ruth Benedictin kirjasta Chrysanthemum and the Sword, Patterns of Japanese Culture, 1944 (katso huomautus 1). Melkein kaikki keskustelut tästä aiheesta viittaavat tähän kirjaan. Ehkä voimme oppia hieman enemmän, kun näemme, kuinka tämä kirja syntyi.

Benedict kirjoitti sen vuonna 1944 US Office of War Informationille. Hän ei ollut koskaan käynyt Japanissa eikä puhunut japania. Vaikka tämä ei välttämättä ole syy hylätä hänen ajatuksiaan, se kehottaa kuitenkin varovaisuuteen. Hän perusti mielipiteensä laajaan kirjallisuustutkimukseen, joka sisälsi myös romaaneja, draamaa ja runoutta. Hänellä oli useita informaattoreita.

Tärkein oli Robert Hashima. Hän varttui Yhdysvalloissa, ja hänen vanhempansa veivät hänet Japaniin, kun hän oli 1932-vuotias (vuonna 1941), missä hän oppi japanin kielen ja valmistui koulusta. Vuonna XNUMX, juuri ennen sodan puhkeamista, hän palasi Yhdysvaltoihin, missä hän, kuten kaikki muutkin japanilaiset, oli vangittuna leirissä. Jonkin aikaa sen jälkeen hänet värvättiin Office of War -tietoihin, joissa hän oli yhteydessä Benedictiin.

Sen lyhyen ajan kuluessa, jonka Hashima oleskeli Japanissa, hän kohtasi vain tuolloin vallitsevan japanilaisen opin: yhdenmukaisuuden, auktoriteetin ja antidemokratian, joten kysymys kuuluu, pystyikö hän maalaamaan hyvän kuvan japanilaisesta kulttuurista. kokonainen.

Ruth Benedict piti syyllisyyttä korkeampana ja tärkeämpänä arvona kuin häpeä ja pystyi paremmin erottamaan oikean väärästä. Hän syytti japanilaisen yhteiskunnan "häpeän kulttuuria" aggressiivisesta japanilaisesta asenteesta tuolloin. Yksi hänen neuvoistaan ​​kirjassa oli: '...voittajan USA:n hallituksen ei pitäisi paeta tehtävästään käyttää niin paljon kovuutta, ei enempää eikä vähempää, rikkoakseen vanhoja ja vaarallisia (kulttuurisia) malleja. .'

Sen jälkeen tätä ajatusta "japanilaisesta häpeän kulttuurista" on sovellettu koko Aasiassa ja koko idässä, islamilainen maailma mukaan lukien, ilman paljon lisätutkimuksia.

Sitten etsin muita artikkeleita, jotka tutkivat syyllisyyttä ja häpeää kulttuurin sisällä ja kulttuurien välillä. Poikkeuksetta kaikissa lukemissani artikkeleissa todettiin, että kaikissa kulttuureissa sekä syyllisyydellä että häpeällä on oma roolinsa ja että oli lähes mahdotonta erottaa niitä toisistaan ​​tai sanoa, että yksi kulttuuri oli enemmän häpeän kuin velan tai päinvastoin. Aina on eroja, kun tarkastelet kahta yksikköä, mutta ne olivat pieniä. Niin pieni, että on mahdotonta määritellä kulttuuria syyllisyyden tai häpeän kulttuuriksi. Tätä ajatusta olisi parempi jatkaa Dwalingenin tiedemuseossa.

Kaksi esimerkkiä

Havainnollistaakseni annan kaksi esimerkkiä syyllisyydestä ja häpeästä.

Joitakin vuosia sitten eräs toimittaja esitti seuraavan kysymyksen hollantilaiselle piispalle, jota syytettiin pappien harjoittaman poikien hyväksikäytön peittelemisestä: "Etkö tunne syyllisyyttä tapahtuneesta ja roolistasi siinä?" "Ei suinkaan", sanoi hyvä mies. "Mutta etkö tunne yhtään mitään?" oli seuraava kysymys. "Voi, tottakai, olen hyvin häpeissäni tapahtuneesta!"

Luen nyt kirjaa mieheltä, joka tuomittiin kuolemaan huumekaupasta. Hänet armahdettiin ja hän kärsii nyt loppurangaistuksestaan ​​Bangkok Hiltonissa, 12 vuotta jäljellä. (Dick kirjoitti aiheesta artikkelin Thailandblogissa). Hänellä oli muutakin omatuntonsa kuin vain tuo rikollinen teko, josta kukaan muu ei tiedä, ja sitten hän kirjoittaa: '...joka päivä kannan mukanani tunnetta, että olen tehnyt väärin, se puree jatkuvasti sydäntäni. .sydämeni sattuu kuin se voisi särkyä minä hetkenä hyvänsä... ja mietin, olenko edelleen mies enkä peto… miksi olin niin julma… minun on aina kannettava tämä tahra sielussani.” Thai.

Päätelmä

Jos thaimaalainen häpeää, se ei johdu siitä, että hän tulee "häpeäkulttuurista". Hän vain häpeää ja tuntee yleensä myös syyllisyyttä. Jos länsimaalainen tuntee syyllisyyttä, se ei johdu siitä, että hän tulee syyllisyyskulttuurista, ei, hän vain tuntee syyllisyyttä ja todennäköisesti myös häpeää. Meidän on varottava selittämästä ihmisten tunteita kulttuuristen mallien avulla.

Kiellämme silloin itse tunteen, ehkä jopa sen, että tunne on todellinen. Loppujen lopuksi se tulee kulttuurista eikä sydämestä. Se on umpikuja. Ei ole olemassa määriteltyjä syyllisyyden tai häpeän kulttuureja. Kaikissa kulttuureissa on syyllisyyttä ja häpeää.

Huomautus 1. Krysanteemi symbolina viittaa japanilaiseen puutarhanhoitotyyliin, jonka sanotaan olevan konformistinen, kollektivistinen ja harmoninen. Miekka edustaa japanilaisen yhteiskunnan aggressiivista puolta. Benedictin kirja on täynnä tällaisia ​​ristiriitaisuuksia, kun taas Benedict määrittelee japanilaisen kulttuurin lopulta hyvin yksipuolisesti.

– Uudelleenlähetetty viesti –