Rituaalit riisipellon ensimmäisen kynnön ympärillä

Tietenkään minun ei tarvitse kertoa teille, kuinka tärkeä riisi on jokaiselle thaimaalaiselle. Nykyään suurin osa työstä riisipelloilla tehdään koneella, mutta siellä täällä, varsinkin meillä Isaanissa, se tehdään edelleen, kuten ennenkin, syvällä, melkein uskonnollisella kunnioituksella maata ja maata kohtaan. sen tuotteita. Eikä se sinänsä ole niin outoa.

Aikaisemmin kasveista riippuvaisilla ihmisillä oli tietoa ja kokemusta kasveista. He tiesivät, millainen maaperä soveltuu millaisille satoille, mitä tulee tehdä istutuksen yhteydessä hyvän tuloksen saamiseksi, mitä tehdä maan lannoituksen saamiseksi. Mutta vaikka heillä olisi tietoa ja kokemusta näistä asioista ja he olivat niin ahkeria kuin voivat olla, muinaisten aikojen ihmiset olivat avuttomia sään ja luonnollisten vihollisten edessä. Mikään ei ollut tuhoisempaa kuin sadon epäonnistuminen. Ja siksi he tunsivat olevansa velvollisia tekemään seremoniallisia uhrauksia maan hengille ja jumalille. Rituaalit ohjaavat viljelyprosessin jokaista vaihetta, kunnes niiden sato on korjattu ja jätetty pois, ennen kuin heidän huolensa oli ohi.

Muutaman kerran minulla on ollut tilaisuus kokea seremonioita ja rituaaleja, joihin on liittynyt uuden riisipellon kyntäminen. Juhlallinen tapahtuma, joka vie sinut takaisin aikaan, jolloin jokainen riisinviljelyn vaihe istutuksesta sadonkorjuuseen ja riisin myyntiin vaatii anomuksia ja – puhumattakaan – uhrauksia riisinjumalattarelle ja muille maan hengille.

Huomaa, että uuden riisipellon kyntäminen ei ole Isaanin asukkaiden kansanperinnettä vaan katkeraa vakavuutta. Näin oli aikoinaan kaikkialla Thaimaassa, ja tästä kaiku löytyy edelleenkin niin sanotusta kuninkaallisesta kyntäseremoniasta, joka järjestetään vuosittain kuninkaallisen valvonnassa ja ikivanhojen tapojen ja perinteiden mukaisesti. Thaimaassa legendan mukaan kyntämisseremonia juontaa juurensa Sukhothain kuningaskuntaan (1238-1438). Kuninkaiden Rama VI:n ja Rama VII:n (1924-1928) entisen neuvonantajan ja kirjan "Siamese State Ceremonies" kirjoittajan Quaritch Walesin mukaan thaimaalaiset omaksuivat kyntöseremonian kokonaan khmerilta sen jälkeen, kun Sukhothai muutti kauden keskelle. XNUMX-luvulla Khmerien valtakunnasta. Teoria, joka saattaa olla pätevä, koska khmerien kuninkaat jumalina maan päällä olivat myös vastuussa hedelmällisyydestä.

Kuninkaallinen kyntöseremonia Bangkokissa (topten22photo / Shutterstock.com)

Nimi, jolla tämä seremonia tunnetaan, on Raek Na Khwan (แรกนาขวัญ), joka tarkoittaa kirjaimellisesti "suotuisaa riisikauden alkua". Kuninkaallinen seremonia on nimeltään Phra Ratcha Phithi Charot Phra Nangkhan Raek Na Khwan (พระราชพิธีจรดพระนังรันังรัข ญ), joka tarkoittaa kirjaimellisesti "kuninkaallista kyntöseremoniaa, joka merkitsee riisikauden suotuisaa alkua". Tämä Raek Na Khwan -seremonia on Hindu-Brahaman-alkuperää. Thaimaa ei tietenkään olisi Thaimaa, ellei sillä olisi myös buddhalaista seremoniallista vastinetta nimeltä Phuetcha Mongkhon (พืชมงคล), joka tarkoittaa kirjaimellisesti "vaurautta istutuksille". Kuninkaallinen seremonia on nimeltään Phra Ratcha Phithi Phuetcha Mongkhon (พระราชพิธีพืชมงคล). Se oli Ram IV tai kuningas Mongkut, joka yhdisti sekä buddhalaiset että hindulaiset seremoniat yhdeksi kuninkaalliseksi seremoniaksi, joka ansaitsi loistavan nimityksen Phra Ratcha Phithi Phuetcha Mongkhon Charot Phra Nangkhan Raek Na Khwan (พระราชพะราชพพระราชพ คล จรดพระนังคัลแรกนาขวัญ). Hänen hallituskautensa jälkeen se on esitetty vuosittain Bangkokissa riisikauden alussa. Buddhalainen osa esitetään ensin Suuressa palatsissa ja sen jälkeen hindulainen osa Sanam Luangilla, palatsin vieressä olevalla valtavalla aukiolla.

Sekä Kambodžassa – jossa seremonia järjestetään myös vuosittain – että Thaimaassa seremoniaa johtaa yleensä monarkki tai hänen määräämänsä sijainen. Joskus kuningas itse on fyysisesti osallistunut seremoniaan ja itse asiassa johtanut auraa härkien takana.

Tänään enkeleiden kaupungissa tapahtuvaa seremoniaa kutsutaan Phuetcha Mongkhon -päiväksi (วันพืชมงคลWan Phuetcha Mongkhon). Se on ollut jopa virallinen vapaapäivä vuodesta 1957. Rituaalisesti kylvetty riisi tulee Chitraladan kuninkaallisen huvilan alueelta, joka on edesmenneen kuningas Bhumibol Adulyadejin koti. Seremonian jälkeen monet katsojat parveilevat pellolle keräämään siemeniä, joiden uskotaan tuovan onnea ja vaurautta.

Mutta takaisin hieman vaatimattomampaan ympäristöön, joka on Isaanin maaseutu. Tarkemmin sanottuna Buriramin maakuntaani, joka, kuten naapurimaakunta Surin, tunnetaan laajalti yhtenä laadukkaimman jasmiiniriisin viljelypaikoista. Usein viikkoja ennen kuin auranvarsi katoaa punaiseen maahan, yleensä neuvotaan munkin kanssa, joka päättää kyntämispäivän ja -tunnin. Kun tämä lähes pyhä hetki on saatu kiinni, maanomistaja rakentaa -väliaikaisen - pyhäkön pellon vartijahengelle ensimmäiseksi kynnöspaikaksi määrätyn pellon lähelle. Tämä pyhäkkö, kuten mainittiin, on väliaikainen. He käyttävät kuutta bambusta, jotka on istutettu silmien tasolle pylväinä ja joiden poikkipalkit on sidottu kiipeilykasvien tukeviin lonkeroihin. Pyhäkkö on poikkeuksetta muodoltaan korkea suorakaiteen muotoinen alusta, joka ei ole liian suuri, vain riittävän suuri jumalanpalveluksessa ja uhrauksissa tarvittavien esineiden sijoittamiseen. Pyhäkkön lattia on tehty nauhoista, usein litistetystä bambusta.

Jos käyttökelpoista bambua ei ole saatavilla, voidaan käyttää myös muita puulajeja. Kotelon täytyi vain olla tarpeeksi tukeva ja vakaa tehdäkseen ensimmäiset uhraukset. Sama koskee myös tarjouksia; se, mikä on usein köyhien talonpoikien saatavilla, voidaan uhrata. Riisiä on kuitenkin aina tarjottava; tätä ei voi eikä pidä jättää väliin. Eikä tarjolla ole mitä tahansa riisiä. Sen tulee aina olla keittoastian riisiä. Jos esimerkiksi tarjotaan riisiä kattilan pohjalta, tarjous menettäisi kaiken arvon…

Nämä tarjoukset on perinteisesti järjestetty litteään pajukoriin tai ainakin litteille banaaninlehdille. Astiat, joissa uhrit säilytetään, ovat myös litteitä koreja tai banaaninlehtiä. Tämä tapa tulee todennäköisesti Intiasta, jossa jotkut korkean kastin intiaaniryhmät syövät mielellään banaaninlehtiriisiä, koska he pitävät sitä puhtaampana ja puhtaampana kuin muut astiat, jotka ovat saaneet olla saastuneet muiden käyttämästä. Alemman luokan henkilön jo käyttämän astian käyttöä pidetään syntinä, jonka jälkeen tahra johtuu astian käyttäjästä; riippumatta siitä, kuinka puhtaasti astia pestään, tahraa ei uskomuksen mukaan poisteta. Banaaninlehdet ovat parempia, sekä puhtaita että käteviä. Käytön jälkeen ne voidaan heittää pois.

Perinteisesti jumalanpalveluksessa käytetään kukkia, suitsukkeita ja kynttilöitä. Jumalanpalveluksen ja uhrien aikana riisinviljelijä pitää lyhyen puheen, jossa hän pyytää, että hänen tilansa olisi hedelmällinen sinä vuonna, että riisi tuottaisi hienojakoista jyvää ja ettei siinä olisi vaaroja, kuten rapujen tai myrkyllisten käärmeiden pureminen. Kun jumalanpalvelus ja uhraus on suoritettu, kyntö alkaa ennalta määrättynä hetkenä.

Mutta tämä kyntö on myös seremoniallista. Ensimmäisen auran työ kestää noin tunnin; Loppujen lopuksi koko riisipellon todellinen kyntö on seuraavaa päivää. Myös kyntämissuunnan määräävät munkit ja kynnettävän pellon yli tehdään enintään kolme kierrosta. Tämä johtuu luultavasti siitä, että kolme on taikuutta pidetty luku. Minulle on jopa kerrottu, että joissain paikoissa käytetään vanhoja käsinkirjoitettuja käsikirjoja, jotka määräävät päivän, jona kyntö voi alkaa, riippuen viljelijän iästä; jos hän on syntynyt esimerkiksi rotan vuonna, hän aloittaa kyntämisen sunnuntaina, ja jos hän on syntynyt härän vuonna, aloituspäivä on keskiviikko.

Tämän symbolisen kyntämistunnin jälkeen kaikki lähtevät kotiin. He jättävät maan hengen pyhäkön sellaisena kuin se oli; myöhemmin järjestetään pieni seremonia, johon liittyy tarjouksia, kun he alkavat istuttaa riisiä. Olen nähnyt muutamissa paikoissa, kuinka he sitten sitovat neljä kolmiomaista, yleensä valkoisesta puuvillasta tai pellavasta valmistettua lippua paaluihin ja asettavat ne johonkin peltojensa pohjoisnurkkaan. He asettavat ne suorakulmioon ja sitten polvistuvat alas puhuakseen suoraan riisinjumalattarelle, maanjumalattarelle ja paikan hengelle pyytäen, että haitalliset olennot, kuten kirvoja ja rapuja, eivät vahingoittaisi riisiä, jota he aikovat kylvää.