Politiikka ja buddhalaisuus: Punaiset ja keltaiset munkit

Punaisen paidan liike (thory / Shutterstock.com)

Luulen voivani sanoa, että Sangha, buddhalainen yhteisö, on ollut kriisissä tämän vuosisadan alusta. Kriisi, joka saavutti – väliaikaisen – huipentumansa taistelussa uuden patriarkan nimittämisestä vuonna 2017, kun Phra Maha Munivong seurasi edesmennyt Somdet Phra Nyanasamvara Sanghan korkeimpana auktoriteettina. Mutta pian luet tästä konfliktista toisessa artikkelissa… Tänään haluan rajoittua polarisaatioon, joka syntyi Sanghassa ns. Punainen paita liikeArmeijan pääministeri Thaksin Shinawatran hallitusta vastaan ​​syyskuussa 2006 tekemän vallankaappauksen aiheuttama mielenosoitusaalto.

Sanghan suhteissa Thaimaan usein myrskyisään politiikkaan on ollut pitkään epäselvyyttä. Periaatteessa munkkien on pysyttävä poissa kaikesta politiikasta. Voidaan melkein puhua kirkon ja valtion teoreettisesta erottamisesta länsimaisen mallin mukaan. Heillä ei ole edes äänioikeutta vaaleissa. Itse asiassa heillä on Thaimaassa sama tai jopa korkeampi asema kuin kuninkaallinen perhe. "Kohotettu" asema, joka antaa heille mahdollisuuden nousta maallisten huolenaiheiden yläpuolelle ja huolehtia vain hengellisistä asioista. Varsinkin monarkian suhteen tämä irrallinen näkemys politiikasta on julkisivu. Ja näin on ollut jo pitkään. Se alkoi, kuten kirjoitin ensimmäisessä kirjassani buddhalaisuudesta ja politiikasta, kuningas Mongkutista, joka loi Thammayut-ritarikunnan. Vastaliike, joka etsi puhtaampaa, älykkäämpää luostaribuddhalaisuuden muotoa kuninkaallisen suojeluksessa. Yksi Mongkutin pojista, prinssi Wachirayanwarorot, näytteli avainroolia Sanghan patriarkkana vuosisadan vaihteessa, kun hän osoitti keskeisen paikan tälle, vaikkakin numeerisesti erittäin heikolle, thaimaalaisen theravada-buddhalaisuuden järjestykselle.

Kuningas Chulalongkorn otti käyttöön Sangha-lain vuonna 1902, ja se teki Sanghasta valtion keskusvallan välineen, ensin absolutistisessa monarkiassa ja vuoden 1932 jälkeen, riippumatta siitä, mikä hallinto oli vallassa. Hallituksen muutoksista huolimatta tämä molempia osapuolia hyödyttävä suhde Sanghan ja valtion välillä ei ole koskaan muuttunut olennaisesti. Ne, joilla on poliittista valtaa, voivat käyttää Sanghaa legitimoidakseen valtansa ja antaakseen sille eräänlaisen uskonnollisiin arvoihin perustuvan moraalisen auran. Vastineeksi Sanghan korkeimman neuvoston munkit nauttivat arvoaan vastaavasta ja valtion myöntämästä suojelusta sekä aineellisista ja taloudellisista eduista. Molemmat osapuolet ovat vuosikymmenten ajan halunneet varmistaa, ettei tämä hauras status quo katkea. Tämä johti kuitenkin myös peruuttamattomasti skleroosiin ja immobilismiin. Asenne, joka johti väärinkäytöksiin ja aiheutti lopulta auktoriteettikriisin, ei vain Sanghassa vaan myös suuren yleisön keskuudessa, mikä vain laajensi pitkään jatkunutta kuilua ihmisten ja luostarikuntien välillä. Yksi tuskallisimmista tapauksista oli epäilemättä rikosjuttu, joka koski Phra Yantraa, munkkia, jota syytettiin muun muassa yökerho- ja bordellivierailuista ja useista alaikäisten raiskauksista. Huolimatta ylivoimaisista todisteista, korkeimman Sanghan neuvoston 22 jäsentä kieltäytyivät toimimasta häntä vastaan. Sangha ryhtyi toimiin vasta sen jälkeen, kun lehdistö hyppäsi asiaan ja hallitus painosti voimakkaasti, ja vuonna 1994 häneltä evättiin virallisesti munkin asema…

Sangha-rakenteen tiukka ja äärimmäinen hierarkia ja se tosiasia, että tämän organisaation korkeimmilla sijoittuneilla on vain vähän tai ei ollenkaan vastuuta tikkaiden alaosassa olevalle suurelle munkkijoukolle, ovat vain myötävaikuttaneet polarisaatioon. Tämä tuli selväksi vuonna 2005, kun buddhalaiset munkit alkoivat sekaantua politiikkaan. Pallo alkoi pyöriä saman vuoden lopussa Sondi Limthongkulin, mediamagnin ja pääministeri Thaksin Shinawatran entisen kannattajan kanssa. Hän oli joutunut konfliktiin Thaksinin kanssa ja alkoi järjestää Bangkokissa kokouksia, joissa hän syytti hallitusta korruptiosta. Monet näiden kokousten osallistujista käyttivät keltaisia ​​kuninkaallisia paitoja korostaakseen kiintymystään monarkiaan, ja heistä tuli pian "Keltaiset paidat' jota kutsutaan punapaitaisiksi Thaksinin kannattajiksi " Punaiset paidat' oli pätevä.

Munkki liittyy Taksinin vastaiseen Yellow Shirts -protestiin vuonna 2012 (1000 Words / Shutterstock.com)

Santi Asoken veljeskunnan munkit ilmestyivät pian keltaiselle leirille. Tämä järjestys on institutionalisoidun Thaimaan Theravada-buddhalaisuuden hierarkian ulkopuolella, ja Sangha pitää sitä toisinajattelijana. Sen perusti Rak Rakphong, entinen tv-tuottaja, joka oli tullut Thammayutin luostariin vuonna 1970 nimellä Phra Bodhirak. Hän valitsi pian itsenäisen kurssin ja halusi palata "todellisen buddhalaisuuden lähteen" luo. Vuonna 1973 hän perusti Daen Asoken, yksityisen uskonnollisen keskuksen lähellä Nakhon Pathomia. Alun perin suhteet Santi Asoken ja Thaksinin välillä olivat erinomaiset. Jotkut tämän toisinajattelijajärjestyksen maallikkokannattajat osallistuivat jopa Thaksinin perustamiseen ja kehittämiseen Thai Rak Thai -juhla Vuonna 1998. Mutta tilanne muuttui dramaattisesti, kun Thaksin pehmensi vastarintaansa Kansainvälisen valuuttarahaston vaikutukselle thaimaalaisen taloustieteilijälle ja samalla profiloitui yhä vähemmän pienten thaimaalaisten yritysten ja yritysten puolestapuhujaksi. Toukokuun 2008 lopussa, Thaksin-ystävällisen Samak Sundaraevin lyhyen hallituskauden aikana, Santi Asoken seuraajia voitiin nähdä jälleen mielenosoituksissa. Keltaiset paidat.

Santi Asoken poliittinen sitoutuminen, vaikka ärsytti Sanghan johtoa, oli itse asiassa kaukana sängyn vierestäni. Loppujen lopuksi Sangha ei tunnustanut Santi Asokea, joten se ei ollut heidän asiansa. Kuitenkin maan poliittisen tilanteen kehittyminen aiheuttaisi itse Sanghan syvän jakautumisen. Siitä hetkestä lähtien Punaiset paidat maalis-toukokuussa 2010 he alkoivat hallita katukuvaa Thaimaan pääkaupungissa, he saivat tukea munkeilta, joista osa jopa miehitti barrikadeja. Kirjoittaja Jim Taylor arvioi heidän lukumääränsä olevan 4-500, ja kummallista kyllä, he kuuluivat sekä Mahanikai- että Thammayut-lahkoihin. Jälkimmäinen oli huolestuttavaa varsinkin Sangha-huipulle, koska Thammayut-järjestystä pidettiin aina Thaimaan konservatiivisimpana ja lainkuuliaisimpana buddhalaisuuden edustajana. Munkit, jotka osoittivat tukensa Punainen paita mielenosoittajat voivat olla pieni vähemmistö buddhalaisessa uskossa, mutta professori Surapot Thaweesakin tekemän tutkimuksen mukaan. Suan Dusit Rajabhatin yliopisto julkaistu vuonna 2011 siellä olisi "laajaa myötätuntoa punapaita-asiaa kohtaan luostariyhteisöissä.

Punainen paitamunkki (1000 Words / Shutterstock.com)

Laajamittainen tutkimus Etelä-, Keski-, Pohjois- ja Koillis-Thaimaan munkeista paljasti selkeitä eroja poliittisten mieltymysten suhteen. Keski-Thaimaalta ja etelästä kotoisin olevat munkit ilmoittivat pitävänsä mieluummin neutraaleja tai heillä ei ole selkeää etusijaa, mutta 47 % pohjoisen munkeista ja huikeat 57,3 % Isanin munkeista piti vahvasti parempana Punainen paita. Kun sama tutkimus osoitti, että 27,3% etelän munkeista harjoitteli avoimesti Keltaiset paidat Tämä osoitti, että näiden kahden leirin välinen sosiopoliittinen kuilu ilmeni nyt myös Sanghassa. Luvut ja lausunto, jotka vahvistettiin lähes välittömästi historioitsija Niddi Eoseewongin tekemässä uudessa tutkimuksessa.

Sinänsä ei ollut yllättävää, että useimmat munkit pohjoisesta ja koillisesta, joilla on sama sosiaalinen tausta ja maantieteellinen alkuperä kuin Punaiset paidatmielenosoittajia, jotka tuntevat myötätuntoa heitä kohtaan. Heidän valintansa munkkiksi motivoi usein mahdollisuus saada parempaa koulutusta ja nostaa asemaansa. Sarja haastattelut, jotka Surapot Thaweesak teki pohjoisen merkittävien munkkien ja Isaanin kanssa, paljasti, että he pitivät korkeassa arvossa sellaisia ​​arvoja kuin sosiaalinen oikeudenmukaisuus ja hyvä hallintotapa. Se tosiasia, että Sanghan korkein neuvosto oli erittäin yllättynyt heidän mielestään odottamattomasta tuesta Punaiset paidat, osoitti erityisesti, kuinka vähän tunnetta uskonnollisen yhteisön laajoissa massoissa oli vielä huipulla. Kuka tajusi ajoissa, miten asiat etenevät, oli silloin pääministeri Abhisit Vejjajiva, joka vähän ennen massiivisen toiminnan alkamista Punainen paitamielenosoituksissa vuonna 2010, asetti yksitoista johtavaa munkkia vartijoiden alle. Heidän joukossaan olivat Wat Phra Dhammakayan apotti, Phra Dammachayo, Wat Saketin apulaisapotti sekä Bangkokin kahden buddhalaisen yliopiston, Mahachulalongkornin ja Mahamakutin rehtori…