Se jakoi Thaimaan buddhalaisuuden ja sen yhteyden valtioon
Wat Dhammakaya (OlegD / Shutterstock.com)
Jokaisessa Thaimaata käsittelevässä turistiesitteessä on temppeli tai munkki kerjäläiskulhoineen ja teksti, joka ylistää buddhalaisuutta kauniina ja rauhallisena uskonnona. Se voi olla (tai ei), mutta se ei vaikuta buddhalaisuuden jakautumiseen Thaimaassa tällä hetkellä. Tässä artikkelissa kuvataan Thaimaan buddhalaisuuden eri uskontokuntia ja niiden yhteyttä valtioon.
Thaimaan buddhalaisuus XNUMX-luvulle
Se oli kuningas Mongkut, joka oli itse munkki 1962 vuotta ennen kuin hänet kutsuttiin kuninkaaksi, joka perusti uuden lahkon, Thammayuth-nikain (kirjaimellisesti "Taistele Dhamman puolesta"). Lutherin tavoin Mongkut halusi päästä eroon kaikista perinteisistä rituaaleista ja palata buddhalaisuuden alkuperäisiin kirjoituksiin. Vinayan, munkkien kurin ja pyhien kirjoitusten tutkimisen oli oltava ensiarvoisen tärkeitä. Vaikka tämä lahko ei koskaan käsittäisi yli kymmentä prosenttia kaikista thaimaalaisista munkeista, siitä tuli johtava ryhmä erityisesti Mongkutin pojan, kuningas Chulalongkornin, aikana. Sangharaja (kirjaimellisesti "munkkikunnan kuningas") syntyi yleensä tästä osiosta, ja se vahvisti siteen valtion kanssa, jonka diktaattori Saritin alainen vuoden XNUMX Sangha-laki teki melkein absoluuttiseksi.
Mutta oli munkkeja, jotka eivät pitäneet tästä toimintatavasta. Vuoden 1932 vallankumouksesta lähtien oli munkkeja, jotka tukivat uutta demokratiaa osallistumalla vaalikampanjoihin, mutta tämä kiellettiin sitten lailla, joka on voimassa vielä vuonna 1941. Munkit eivät edelleenkään saa äänestää. Tämä ei estä munkkeja osallistumasta kelta- ja punapaidan mielenosoituksiin.
Sasin Tipchai / Shutterstock.com
Edelleen tunnettu esimerkki on munkki Phra Phimonlatham (kirjaimellisesti "Dharman kauneus"). Hän tuli Khon Kaenista, jokseenkin epäilyttävänä tuolloin Isaanissa vallinneen kommunistisen liikkeen takia, mikä muuten oli vähäistä. Hän oli tuon toisen lahkon, Maha Nikain ('suuri lahko'), jäsen, opiskeli meditaatiokäytäntöjä Burmassa (myös epäiltynä) ja hänestä tuli yksi suosituimmista munkeista (ja apottista) Wat Mahathatissa Bangkokissa. Hän vastusti diktaattori Saritia huolellisesti valituilla ehdoilla, ja hänet pidätettiin. erotettu luostarista ja syytetty homoseksuaalisista teoista ja epäbuddhalaisista käytännöistä. Hän oli vangittuna vuosina 1962–1966, mutta hänet kunnostettiin 2009-luvulla. Kuten diktaattori Sarit huomautti: "Meditaatiossa silmät suljetaan, eikä kommunisteja enää nähdä". Punapaidan mielenosoituksissa vuosina 2010 ja XNUMX hänen elämänsä muistettiin säännöllisesti.
Muutokset XNUMX-luvulla ja militantti buddhalaisuus
Opiskelijoiden kansannousu 14. lokakuuta 1973 ajoi kolme Tyrantia, Thanom, Prapas ja Narong. Seuraavat kolme vuotta olivat ennennäkemätöntä vapautta. Siellä käytiin kiivasta keskustelua, mielenosoituksia ja lakkoja. Chit Phumisakin (thaimaalainen marxilainen) ja Karl Marxin teokset tuotiin jälleen esille. Opiskelijat menivät maahan levittämään demokraattista ja sosialistista viestiään.
Vastaliike oli väistämätön. Osittain naapurimaiden kommunistien voittojen ruokkimana syntyi äärioikeistolainen liike, joka leimaa kaikki jossain määrin vasemmistolaiset tai vaihtoehtoiset ihmiset "kommunisteiksi", valtiolle vaarallisiksi ihmisiksi, jotka heikensivät uskontoa ja monarkiaa, vaikka Thaimaan kommunistinen uhka. tuskin saa olla nimeä. Esimerkiksi talonpoikaisjohtajien murhat ja tappelut olivat arkipäivää.
Tässä myrkyllisessä ilmapiirissä meidän on nähtävä äärioikeistolaisen munkin Phra Kittivuddhon nousu. Hän oli temppelin apotti Chonburissa. Siellä hän piti tuliset antikommunistiset puheensa. Hänen lausuntonsa, jonka mukaan kommunistien tappaminen ei ole synti "koska kommunistit eivät ole ihmisiä, he ovat eläimiä", on edelleen pahamaineinen. Hän oli äärioikeistolaisen Nawaphon-liikkeen johtaja. Thaimaan Sanghan johtoa pyydettiin tuomitsemaan hänen toimintansa, mutta he vaikenivat.
Nämä kaoottiset olosuhteet johtivat lopulta joukkoteurastukseen Thammasaatin yliopistossa, jossa virallisesti yli viisikymmentä mutta luultavasti yli sata opiskelijaa murhattiin hirveästi. Nawaphon-liikkeellä oli tässä tärkeä rooli.
Nationalistisen buddhalaisuuden legitimiteetti kyseenalaistettiin
Kaikki nämä tapahtumat tarkoittivat sitä, että buddhalaisuuden yhteydestä valtioon keskusteltiin ja usein kyseenalaistettiin elinvoimaisen buddhalaisuuden takaajana, johon väestö koki olevansa osallisena. Monet aktivistit, jotka olivat paenneet vuorille 6. lokakuuta 1976 jälkeen ja liittyivät kommunistiseen kansannousuun, palasivat yhteiskuntaan vuodesta 1980 yleisen armahduksen jälkeen. Monet heistä pysyivät aktiivisina yhteiskunnassa, menivät politiikkaan, tekivät yhteistyötä kansalaisjärjestöjen ja ammattiliittojen kanssa tai liittyivät kaikenlaisiin muihin liikkeisiin. Joistakin tuli varakkaita liikemiehiä. Heitä kutsutaan "lokakuun sukupolveksi".
Vuosien 73-76 perintö oli suurempi monimuotoisuus monilla sosiaalisen elämän osa-alueilla. Buddhalaisuuden osalta tämä ilmeni useissa uusissa suunnissa, jotka itse asiassa tai vain ideoin irtautuivat virallisesta buddhalaisuudesta. Anna minun mainita neljä.
"Dhammasosialismi", sosiaalisesti sitoutunut buddhalaisuus
Sen taustalla olevia ideoita oli kehitetty pitkään, mutta se tuli "valtavirtaan" XNUMX-luvulla. Munkki Buddhadasa (Phutthat Phikhsu, "Buddhan palvelija"), Suan Mohkin ("Vapautuksen puutarha") temppelin apotti Chaiyassa, oli tämän liikkeen perustaja ja älyllinen raskassarja. Hän inhosi voimakkaasti virallista buddhalaista hierarkiaa, jota hän piti korruptoituneena ja vanhentuneena. Hän halusi uuden rationaalisen etiikan, joka asetti uskovan maailman keskipisteeseen, luopui ahneudesta, mutta samalla pyrki tasa-arvoisempaan yhteiskuntaan, jossa kärsimystä voitaisiin vähentää paremmin jakamalla vaurautta. Hänen temppelistään tuli pyhiinvaelluspaikka, ja hänen kirjoituksiaan on edelleen saatavilla jokaisessa kirjakaupassa. Sulak Sivaraksa ja Prawase Wasi ovat kaksi kuuluisaa kannattajaa.
Chamlong Srimuang (keskellä) - 1000 sanaa / Shutterstock.com
"Santi Asoke" -liike
23. toukokuuta 1989 munkkien korkein neuvosto määräsi Phra Potirakin erottamaan luostarikunnasta, koska tämä "rikkoi luostarikunnan kurin ja kapinoi sitä vastaan".
Potirak perusti liikkeensä "Santi Asoke" (kirjaimellisesti "Rauha ilman surua") vuonna 1975 temppelissä kaukana Bangkokin ulkopuolella ja kaukana muista temppeleistä. Edellä mainittu munkki Kittivuddho ja myöhemmin käsiteltävä Dhammakaya-liike teki samoin. Tilallinen erottelu kulkee käsi kädessä henkisen eron kanssa.
Liike oli puritaaninen. Seuraajia kehotettiin pidättäytymään korujen käyttämisestä, pukeutumaan yksinkertaisesti, syömään enintään kaksi kasvisateriaa päivässä ja luopumaan seksistä perheen perustamisen jälkeen. Lisäksi Potirak vaati valtuutta vihkiä munkkeja ja aloittelijoita itse, mikä oli vakava rikkomus virallista buddhalaista hierarkiaa vastaan.
Kenraali Chamlong Srinuang oli tämän liikkeen tunnettu ja karismaattinen kannattaja. Hän oli erittäin suosittu Bangkokin kuvernööri useita vuosia. Vuonna 1992 hän aloitti kapinan kenraali Suchinda Kraprayoonia vastaan, joka nimitti itsensä pääministeriksi demokraattisen prosessin ulkopuolella, nälkälakolla Sanaam Luangia vastaan. Sitä seuranneen kapinan, "Black Mayn" (1992), jossa kymmeniä ihmisiä tapettiin armeijan toimesta, tukahduttaminen johti lopulta Suchindan syrjäyttämiseen ja uuden demokraattisen ajanjakson alkuun.
Liikkeellä ei ole suurta seuraajaa, mutta se osoittaa, että buddhalaisuuden haaste on mahdollinen.
Buddhalainen ekologinen liike
Tämän liikkeen edelläkävijöitä olivat vaeltavat munkit, thudong kutsuttiin, joka kolmen kuun sateen perääntymisen ulkopuolella etsi vielä villien metsien vaaroja meditoidakseen ja vapauttaakseen mielensä kaikista maallisista huolenaiheista. Ajarn Man, joka syntyi Isanin kylässä vuonna 1870 ja kuoli vuonna 1949, oli yksi heistä ja häntä kunnioitetaan edelleen Arahant, pyhä ja lähes buddha.
Vuonna 1961 Thaimaa oli vielä metsän peitossa 53 prosenttia, vuonna 1985 metsää oli 29 ja nyt vain niukat 20 prosenttia. Tärkeä osa tätä metsäkatoa väestönkasvun lisäksi oli valtio, joka otti itselleen kaiken vallan metsiin ja antoi sotilaallisista ja taloudellisista syistä suuren osan metsistä sotilasoperaatioiden ja suurten maatalousyritysten käyttöön. Lisäksi väestönkasvu ja muiden toimeentulomahdollisuuksien puuttuminen näinä vuosina olivat myös syynä metsien hävittämiseen.
XNUMX-luvulla syntyi liike, joka puolusti metsien hoitamista paikallisyhteisön eikä valtion toimesta, mikä nähtiin metsien tuhoamisena pääoman eduksi. Munkit asettuivat metsiin maanviljelijöiden avustuksella, usein sen päälle tai lähelle pracha, polttohautausmaa, joka osoittaa buddhalaisuuden voiman henkimaailmassa ja suojelee metsiä.
Vuonna 1991 munkki Prachak asettui kyläläisten avulla Khoratin maakunnan metsäalueelle. He tunsivat olevansa metsän todelliset suojelijat. Valtio ei suostunut, ja aseistetut poliisit ajoivat munkin ja kyläläiset ulos metsästä ja tuhosivat heidän asuntonsa. Prachak, pettynyt Sanghan viranomaisten tuen puutteeseen, jätti luostarikunnan ja jatkoi viranomaisten kiusaamista seuraavina vuosina.
Vastaava liike on alkanut myös pohjoisessa munkki Phra Pongsak Techadammon johtamana. Myös useat valtion instituutiot vastustivat ja uhkasivat häntä. Hän joutui jättämään luostarikunnan.
Usein pyhitetty ja sahraminvärisellä kankaalla kaatoa vastaan kääritty puu on tämän liikkeen perintö.
Dhammakaya-liike, evankelinen buddhalaisuus
Nimi Dhammakaya viittaa heidän uskomukseensa, että Buddha, Dharma, on läsnä jokaisessa ihmisessä ('kaya' on 'keho') ja se voidaan herättää erityisellä meditaatiomuodolla, jota avustaa kristallipallo. Se antaa sellaisen ymmärryksen, että ihminen voi olla "tässä maailmassa", mutta ei "tästä maailmasta" ja että hän voi toimia ilman ahneutta, jonka vain kärsimys tuo mukanaan.
Tämän liikkeen alkuperä on Wat Paknamissa viime vuosisadan XNUMX-luvulla. Erityisesti nunna Chan tuli tunnetuksi hyvästä buddhalaisuuden tuntemuksestaan, meditaatiokäytännöistään ja karismastaan. Hän inspiroi muita, joista tunnetuin on Nakhorn Pathomissa sijaitsevan Dhammakaya-temppelin nykyinen apotti. Tätä apottia, Phra Dhammachayoa, pidetään yhtenä Arahant, pyhä ja lähes buddha. Hänellä on ajatusten lukemisen lahja, hänellä on ennustavia näkyjä ja hän säteilee kirkasta valoa. Hänen lapsuutensa ihmeet viittaavat jo hänen myöhempään asemaansa. Tämä lahko sai suuren suosion 1998-luvun talousbuumin aikana. Sanitsuda Ekachai (XNUMX) kuvaili seuraajia seuraavasti:
Dhammakaya-liikkeestä tuli suosittu integroimalla kapitalismi buddhalaiseen uskomusjärjestelmään. Tämä vetosi nykyaikaisiin urbaaniin thaimaalaisiin, jotka arvostivat tehokkuutta, järjestystä, siisteyttä, eleganssia, spektaakkeleita, kilpailua, mukavuutta ja välitöntä halujen tyydytystä.
Liike on erittäin aktiivinen viestinsä levittämisessä kotimaassa ja ulkomailla. Hän keskittyy usein yliopistoihin ja paremmin koulutettuihin. Luang Phi Sander Khemadhammo on erittäin aktiivinen hollantilainen seuraaja.
Useimmat valtavirran buddhalaiset järjestöt vastustavat Dhammakayan näkemyksiä, ja häntä syytetään tällä hetkellä kyseenalaisista talouskäytännöistä.
Päätelmä
Vaikka edellä mainitut thaibuddhalaisuuden uudet suuntaukset tavoittavat suhteellisen pienen osan uskovista (Dhammakayalle miljoona jäsentä), ne ovat silti osoitus siitä, että he haluavat olla vähemmän riippuvaisia valtiosta ja saada kansalaisluonteisemman. Virallisen linjan orjallinen noudattaminen on vähentynyt.
Tämä saattaa liittyä siihen, että pääministeri Prayut perusti äskettäin 44 artiklan mukaisen kansallisen komission valvomaan kaikkien Thaimaan uskonnollisten uskontokuntien opetusten oikeellisuutta. "Oikeudenmukaisuus" tässä on Newspeak tottelevaisuudesta ja valtiolle alistumisesta.
Päälähde
Charles F. Keyes, Buddhisme Fragmented, Thaimaan buddhalaisuus ja poliittinen järjestys 1970-luvulta lähtien, Adress Thai Studies Conference, Amsterdam, 1999
– Uudelleenlähetetty viesti –
Paljon kiitoksia, Tino, arvokkaasta selityksestä.
Mielenkiintoinen artikkeli. Olen nyt mennyt Purmerendin luostariin alle viikon, mutta en tiedä onko tämä mahanikaya vai Thamayut. Sikäli kuin sillä on merkitystä ja edelleen. Onko näiden kahden välillä mitään merkittävää eroa?
fr.g.
Rakas Ariyadhammo,
Ariya tarkoittaa 'sivistynyttä', olemmehan kaikki arjalaisia 🙂 ja dhammo on dharmaa, tham thaikielellä.
Voitko kysyä sitä sieltä? Käyttäytymisessä on hienoisia eroja: Thammayut syö yhden aterian ja Mahanikai kaksi. Munkin tapa kattaa molemmat olkapäät Thamayut-munkeilla ja vain vasemman olkapää Mahanikaiilla. Mahanikai meditoi enemmän ja Thammayut pitää enemmän kirjoista. Thaimaassa Thammayut on kuninkaallinen ja johtava lahko ja Mahanikai on lähempänä ihmisiä. Voi olla enemmänkin, mutta nämä ovat tärkeimmät.
Kaukaa katsottuna humanistisen agnostikon linssin läpi buddhalaisuus ei eroa muista uskonnoista. Vaikka se näyttää (länsistä?) monille hyville uskoville täysin erilaiselta ja paljon paremmalta.
Kun luen tätä kappaletta, en voi luopua vaikutelmasta, että Buddha on epäilemättä fantastinen, mutta hänen auttajistaan maan päällä puuttuu edelleen paljon. Riippumatta siitä, mitä he itse teeskentelevät… ”lähellä Buddha-munkkeja” itse.
Kaksi jalkaa maan päällä, täydellisyys näyttää myös olevan poissa tästä maailmasta buddhalaisuudessa.
Alan arvostaa thaimaalaisen vaimoni yksinkertaista buddhalaisuutta yhä enemmän. Vaikka se on täynnä animistisia piirteitä ja läsnä oleva hocus pocus herättää enemmän assosiaatioita epäjumalanpalvelukseen kuin uskontoon, se on paljon vilpittömämpi kuin kaikki luostaruuden juonittelut kolmen G:n rahan, Gatin ja Jumalan pirullisessa kolmiossa... mutta erityisesti voimaa.
Kiitos Tino, toiset thai-vaaleanpunaiset lasit vähemmän 🙂
Olen myös humanistinen agnostikko, mutta minua kiehtovat kaikki nuo tarinat. Minulle epäjumalanpalvelus, taikausko ja usko ovat sama asia.
"Uskonto on ihmisten oopiumia". Sanon sen vaatimattomammin: kaikenlaiset uskonnolliset tunteet ja ilmaisut on tarkoitettu rauhoittamaan ihmishenkeä ja löytämään vastauksia hämmentyneessä maailmassa. Se on joskus hyvää ja tarpeellista ja joskus pahaa psykologiaa.
Ja todellakin: sillä mitä ihmiset tekevät ja sanovat, ei yleensä ole mitään tekemistä heidän uskonnonsa kanssa, koska on olemassa hyviä ja huonoja buddhalaisia jne.
rakas tina,
Olen lukenut tämän artikkelisi suurella arvostuksella.
Arvostan myös tyttöystäväni kokemusta buddhalaisuudesta, joka on myös täynnä animistisia piirteitä, enemmän kuin monia buddhalaisuuden jakautumia.
Hänen mukaansa hyvän munkin tulisi huolehtia temppelinsä välittömässä läheisyydessä olevista ihmisistä auttamaan elämänviisautensa avulla, jonka hän on hankkinut temppeleissä, joissa Siddhartha Gautama Buddhan normeja ja arvoja on siirretty eteenpäin. ihmiset, joilla on näitä elämänviisauksia henkisesti, tukea tarvittaessa.
Hänen mukaansa juuri se ankaruus, jota munkin elämälle tulisi olla ominaista, lisää hänen elämänoppituntiensa voimaa.
Hänen mukaansa munkki ei saa mennä kauppaan tai muihin paikkoihin, joissa rahansiirto tapahtuu.
Munkki ei saa koskaan ottaa vastaan rahaa, ja jokainen päivä osallistuu Siddhartha Gautama Buddhan opetusten soveltamiseen.
Olen syntynyt länsimaalaiseksi, mutta hänen buddhalainen näkemyksensä ja elämäntapansa tekevät minusta joka päivä hieman paremman ihmisen, koska juuri se vaikuttaa länsimaissa kasvaviin ihmisiin stressin ja uran takia ja usein kaukana raittiudesta, tunteesta. ja luonto.
hyvät terveiset Dannylta
Täysin samaa mieltä, Danny, vaimollasi on hyvä silmä.
Olen käynyt läpi monta polttohautausta ja minua aina ärsyttää tapa, jolla munkit tulevat sisään, eivät sano mitään, ei sanaakaan myötätuntoa tai lohdutusta, mutisevat jotain paalia, jota kukaan ei ymmärrä ja sitten syövät yhdessä. Miksei enemmän ihmisten välillä ja ihmisten kanssa?
Buddha meni syömään prostituoitujen kanssa. Miksi emme koskaan näe munkkia baarissa? Mikseivät munkit vain kävele ympäriinsä ja puhu kaikille enää?
Joillakin temppeleillä ja munkeilla on miljoonia bahteja pankissa, ja niillä ei tehdä juurikaan, paitsi rakentaa uusi chedi.
Anteeksi, tarina on oikea, mutta siitä puuttuu monia puolia siitä, mitä täällä tapahtuu Thaimaan buddhalaisuuden "politiikan" ympärillä.
Aivan liian yksinkertaista antaakseen mitään käsitystä. Vaikuttaa enemmän eräänlaiselta siiviltä, jolla tehdään savuverho, joka piilottaa muun muassa sen, mitä parhaillaan tapahtuu.
Miksi ei sanota yhtään sanaa naisten syrjinnästä Thaimaan buddhalaisuudessa?
En voinut kertoa sinulle kaikkea, rakas gerrit nkk. 🙂 Olen kanssasi täysin samaa mieltä. Naisten roolin buddhalaisuudessa täytyy olla täysin erilainen. Sanitsuda Ekachai, jota lainasin yllä, on kirjoittanut tästä paljon.
Buddha, äitipuolensa (hänen äitinsä sisar, joka kuoli muutama päivä synnytyksen jälkeen) vaatinut paljon, suostui vihkimään naisia (melkein) täysivaltaisiksi munkeiksi (näkyy Wat Doi Suthepin seinämaalauksissa). ja jopa nyt Kiinassa ja Japanissa oli kukoistavia naisten temppeleitä.
Katso myös, mitä kirjoitin Narin Phasitista, joka aloitti kaksi tytärtään samaneriksi noin 1938.
https://www.thailandblog.nl/boeddhisme/narin-phasit-de-man-die-tegen-de-hele-wereld-vocht/
Kiitos vielä kerran Tino, tiesin, että virtoja on erilaisia, eikä sen pitäisi olla yllätys. Onko loppujen lopuksi olemassa uskoa, näkemystä elämästä, aktivistiyhdistystä tai poliittista näkemystä ilman mielipide- ja erimielisyyksiä? Ei. Miljoonat ihmiset, miljoonat erot, näkemykset ja oivallukset. Normaalissa maailmassa ihmiset käsittelevät tätä normaalisti: kunnioitatko vai suvaitsetko minua (ja seuraani) kuin minä sinua (ja klubiasi). Saan kutinaa kiistää ihmisiä, tässä tapauksessa munkkeja, erilaisten näkemysten vuoksi. Näkemykset, jotka eivät ole vihamielisiä. Liian hullua esimerkiksi "kommunististen" munkkien tai "puuhalauksen" munkkien jahtaamiseen tai kiusaamiseen.
Ydin, jota Buddha ja hänen opetuksensa edustavat, on mielestäni hyvin inhimillinen. Agnostikkona olen samaa mieltä tämän ytimen kanssa. Jotain, mikä nousee esiin myös muiden uskomusten ja elämännäkemysten ytimessä. Se on tehtävä yhdessä, autettava toista, ratkaistava ongelmia sanoilla eikä väkivallalla. Nämä ovat vain universaaleja, inhimillisiä ydinperiaatteita. Mutta jotkut liikkeet ja se, mitä valtio tekee, ei ole kovin buddhalaista tai inhimillistä! Luulen, että sellaiset asiat ja myös se, kuinka jotkut thaimaalaiset puhuvat tai kohtelevat ulkomaalaisia (etenkin naapurimaita, tiettyjä heimoja ja ryhmiä), saisivat Buddhan siihen hyvin kyllästyneeksi.
Thaimaa kutsuu itseään buddhalaiseksi 90 prosentin syvyyteen asti, mutta ne, jotka todella elävät siellä, ovat paljon vähemmän. Tämä pätee tietysti myös muihin uskomuksiin ja visioihin.
Minun on sanottava, että en ole huomannut paljon erilaisia virtoja. En huomannut sitä thaimaalaisen vaimoni kanssa, enkä valitettavasti koskaan puhunut siitä hänen kanssaan. Tämä olisi varmasti ollut hauska keskustelupala meille. Olemme joskus puhuneet muista muodoista kuin Tharvana (oikeinkirjoitus?) -buddhalaisuudesta verrattuna muiden maiden, kuten Tiibetin, liikkeisiin. Hänen mielestään tavat, kuten pystysuorien pyörien kääntäminen, olivat hulluja. Tai pikemminkin outoa, hän ei tarkoittanut sitä negatiivisesti, mutta ei nähnyt siinä järkeä. Myös Thaimaassa usko on täynnä aninismia ja taikauskoa. 555 Älkää ymmärtäkö väärin, minäkin käyn mielelläni temppelissä pohtimassa ihmiskunnan perusarvoja, mikä on hyvää ja tuo onnea. Mutta joskus minulla on ongelmia asioiden kanssa, joita jotkut munkit tekevät tai eivät tee. Jos kiinnittää huomiota, epäitsekkään "me kaikki yhdessä" puute sosiaalisesti erottuu joskus.
Varoita hyvää tarkoittavaa turistia väärennetyistä munkeista.
Voit paljastaa heidät välittömästi, jos he kerjäävät rahaa, koska se on tabu munkille.
Voit myös tunnistaa ne värieroista, jotka ovat tavanomaisia thaimaalaisten munkkien kanssa, hieman enemmän punaista puolta kohti.
Näen heitä säännöllisesti Bangkokin Nanassa, mutta jengi näyttää toimivan myös muualla turistimaisessa Thaimaassa.
Jos varoitat turisteja, ne huijarit pakenevat.