زوال بودیسم روستایی

تینو کویس توضیح می دهد که چگونه عمل بودیسم در پنجاه سال اول قرن بیستم تغییر کرد. این تغییرات با تلاش های بانکوک برای گسترش قدرت خود بر کل تایلند همزمان شد.

یک راهب در سال 1925 در آیسان به یاد سونگکران می پردازد:

فرقی نمی کرد که راهبان یا تازه کارها ابتدا روی زنان آب می ریختند یا زنان ابتکار عمل را به دست می گرفتند. بعد از شروع همه چیز مجاز بود. لباس و وسایل راهبان در کوتی هایشان خیس شده بود. زنان هنگام عقب نشینی راهبان به دنبال آنها دویدند. گاهی اوقات فقط ردای خود را در دست می گرفتند.
اگر راهبی را می گرفتند، می توانستند او را به میله ای از کوتی خود ببندند. زنان در حین شکار گاهی اوقات لباس های خود را گم می کردند. راهبان همیشه در این بازی بازنده بودند یا به دلیل اینکه تعداد زنان از آنها بیشتر بود تسلیم شدند. زنان بازی را برای پیروزی انجام دادند.

وقتی بازی تمام می‌شد، یکی زنان را با هدیه گل و عود می‌برد تا از راهبان طلب بخشش کند. همیشه همینطور بوده است.

از آغاز قرن گذشته، مقامات بودایی در بانکوک بازرسانی را برای ارزیابی اعمال راهبان در حاشیه ایالت در حال توسعه تایلند به این کشور فرستادند. آنها از رفتار راهبان در شمال و شمال شرق ناامید شدند. آنها راهبان را دیدند که جشنواره ها را سازماندهی می کردند، خود معابد می ساختند، مزارع برنج را شخم می زدند، در مسابقات قایقرانی (علیه زنان، از همه چیز)، نواختن آلات موسیقی و آموزش هنرهای رزمی شرکت می کردند. علاوه بر این، راهبان پزشک، مشاور و معلم (گیاهی) بودند.

در مناطق و روستاهایی که هنوز ایالت تایلند به آنها نفوذ نکرده بود، این بودیسم شخصیتی کاملاً متفاوت و منحصر به فرد داشت که برای هر منطقه و روستا متفاوت بود. در نهایت، بودیسم روستایی توسط سیستم دولتی فعلی جابجا شد. این اتفاق در سال‌های 1900 تا 1960 رخ داد، زمانی که دولت شروع به اعمال نفوذ خود بر کل تایلند کرد. رویه کنونی بودیسم، و به ویژه آیین رهبانیت، سانگا، در تایلند، نتیجه قوانین تحمیل شده از بانکوک در اطراف است. این امر منجر به آداب و رسوم بودایی یکنواخت و وابسته به دولت شد که امروزه شاهد آن هستیم. من آن دولت را بودیسم می نامم.

مخاطبان مشتاق و دلسوز

در بالا می خوانیم که چگونه راهبان در Songkraan درگیر شدند. مثال قوی دیگر مربوط به موعظه دماما، تعلیم (بودایی) است. این معمولاً با به تصویر کشیدن دراماتیک تولدهای قبلی بودا انجام می شد. محبوب ترین آنها تولد ماقبل آخر بودا بود که قرار است نشان دهنده سخاوت باشد.

در مرکزی تایلند ماهاچات (میلاد بزرگ) و در آیسان فا مرطوب گفته شد، درباره شاهزاده ای است که همه چیز را می دهد، یک فیل سفید را به شاهزاده دیگری، جواهراتش را به یک گدا و بعدها حتی همسر و فرزندانش را می دهد. این تمثیل با حضور راهب به عنوان بازیگر و همراهی آلات موسیقی و تماشاگران مشتاق و دلسوز اجرا شد.

همچنین راهبه های زن، مای چی بخش مهمی از جامعه بودایی بودند. آنها اغلب به اندازه همکاران مرد خود مورد احترام بودند.

بازرسان این اعمال را دفع کننده، سست و غیر بودایی یافتند. اما روستاییان آن را به گونه دیگری دیدند. آنها ارتباط نزدیکی با راهبان داشتند. رابطه افقی وجود داشت، راهب با روستاییان یکی بود. روستاییان از راهبان و راهبان از روستاییان مراقبت می کردند. در آن شرایط هیچ مقامی بالاتر از راهب روستا وجود نداشت. این شکل از بودیسم تقریباً به طور کامل ناپدید شده است. این روستای محبوب بودیسم با بودیسم دولتی بانکوک جایگزین شد.

ترس بر من غلبه کرد، عرق ریختم

در بودیسم روستا سرگردان راهبان نقش مهمی دارند. ما می توانیم راهبان Thudong را به عنوان راهبان سرگردان توصیف کنیم. از کلمه پالی گرفته شده است دوتا "تسلیم شدن، ترک کردن" و ادعا "ذهنیت" و آنها بخش جدایی ناپذیر و مهم بودیسم روستا بودند.

در خارج از اقامتگاه سه ماهه باران، هنگامی که در معابد تدریس می کردند، در جنگل های وسیع آن زمان در شمال و شمال شرق تایلند به ایالت های شان (اکنون در برمه) و لائوس سرگردان شدند. هدف آموزش ذهن آنها و پاکسازی ذهن آنها از طریق مدیتیشن بود. آنها بر این باور بودند که پس از آن می توانند سختی ها، ترس ها، وسوسه ها و خطرات را با آرامش خاطر تحمل کنند.

حدود ده راهب سرگردان نوشته‌هایی از خود به جای گذاشته‌اند که در آن تجربیات خود را شرح داده‌اند و همچنین اطلاعات بیشتری درباره بودیسم روستا ارائه می‌دهند. جنگل ها مکان های خطرناکی بودند. حیوانات وحشی مانند ببر، فیل، پلنگ، خرس و مار هنوز فراوان بودند و راهبان اغلب با آنها روبرو می شدند. این چیزی است که راهب چاوپ در مورد چنین برخوردی می نویسد (آنها معمولاً در مورد خود سوم شخص می نویسند، من آن را اول شخص می کنم):

در مسیر روبروی من، ببری به بزرگی یک فیل ایستاده بود. وقتی به عقب نگاه کردم، ببر دیگری را دیدم. آنها به آرامی به من نزدیک شدند و در چند قدمی من ایستادند. ترس بر من غلبه کرد، عرق ریختم. به سختی ذهنم را متمرکز کردم. خیلی ساکت ایستادم و شروع به مدیتیشن کردم. میفرستم متا کارونابا محبت به همه حیوانات جنگل. شاید بعد از چند ساعت از خواب بیدار شدم و دیدم که ببرها ناپدید شده اند.

بیماری هایی مانند «تب جنگل» (احتمالا مالاریا) و اسهال، اما گرسنگی و تشنگی نیز شایع بودند. گاهی اوقات خطرات درونی به همان اندازه تهدید کننده بودند. بسیاری از آنها تحت تأثیر احساس تنهایی قرار گرفتند. برخی توضیح دادند که چگونه میل جنسی بر آنها غلبه کرد. راهب چا می نویسد:

در حین صدقه، زنی زیبا بود که به من نگاه کرد و سارافونش را مرتب کرد تا لحظه ای پایین تنه برهنه او را ببینم. روزها و در رویاهایم جنس او ​​را روزها و شبها جلوی چشمم می دیدم. ده روز مدیتیشن شدید طول کشید تا از شر آن تصاویر خلاص شوم.

ولگرد و راهبان سست

در دهه های XNUMX و XNUMX، بیشتر جنگل ها قطع شده بودند، راهبان سرگردان پیر تا بسیار پیر بودند و به طور دائم در یک معبد زندگی می کردند. پس از اینکه قبلاً به آنها برچسب ولگرد و راهب سست می زدند، اکنون مردم شهر به طور ناگهانی این راهبان را به عنوان مقدسین کشف کردند. پادشاه آنها را در Phrao (چیانگ مای) و در Sakon Nakhorn (ایسان) ملاقات کرد. کتابهای مقدس زیادی به آنها تقدیم شد، تعویذها به مبلغ زیادی فروخته شد و اتوبوس های مؤمنان به شمال و شمال شرق سفر کردند.

یک راهب سرگردان پیر در آن زمان آهی کشید:

آنها به ما مانند یک دسته میمون نگاه می کنند. شاید وقتی گرسنه شدم دوباره موز به سمتم پرتاب کنند.

دیگری در مورد این بازدیدکنندگان نظر داد:

آنها واقعاً نمی خواهند به Dhamma، آموزش گوش دهند. آنها می خواهند شایستگی را به دست آورند، اما نمی خواهند از رذایل خود دست بکشند یا چیزی برای آن بدهند. آنها فکر می کنند که بدون هیچ تلاشی می توانند با پول شایستگی بخرند.»

و Luang Pu Waen در Phrao از برکت دادن حرزها خودداری کرد:

طلسم مقدس بی ارزش هستند. فقط Dhamma، تعلیم، مقدس است. تمرین کن، بس است.

از بودیسم روستایی تا بودیسم دولتی

تایلندی ها بسیار افتخار می کنند که هرگز مستعمره نشده اند. لازم به ذکر است که برخی دوران پس از 1850 و پس از 1950 را نیمه استعماری توصیف می کنند که ابتدا انگلیسی ها و سپس آمریکایی ها تأثیر بسیار زیادی بر سیاست تایلند داشتند.

اما نتیجه گیری که بخش های بزرگی از تایلند از آن رنج می برد از اهمیت بسیار بیشتری برخوردار است استعمار داخلی منظورم این است که گروه کوچکی از اکثر مدیران سلطنتی بانکوک اراده و هنجارها و ارزش‌های خود را به گونه‌ای که فراتر از استعمار قدرت‌های غربی بود، بر پیرامونی گسترده دولت در حال توسعه تایلند تحمیل کردند.

این مناطق مستعمره در شمال و شمال شرق بودند. در دوره 1900 تا 1960 کارمندان دولت و در پی آنها سربازان، پلیس و معلمان به مناطق پیرامونی اعزام شدند و وظایف اداری را از نجیب زادگان و حاکمان محلی به عهده گرفتند. این امر کاملاً بدون مخالفت اتفاق نیفتاد: تعدادی از قیام ها در شمال و شمال شرق در اوایل قرن بیستم این را نشان می دهد.

در مورد بودیسم نیز همین اتفاق افتاد. در آن دوره راهبان روستایی به تدریج جای خود را به راهبان دولتی دادند. فقط به راهبان بانکوک حق راهبان دیگر داده شد. مدیتیشن و سرگردان تمرین برای مطالعه کتب مقدس بودایی پالی و وینایا رشته 227 خطی راهبان. این وینایا باید هر روز در معبد خوانده می شد و به شدت رعایت می شد. اجرای کامل قوانین و مناسک بالاتر از بالاترین قانون، Dhamma، که به معنای شفقت و mettaa karoena، مهربانی است، قرار گرفت. چند خط از وینا:

'بیش از شش کلمه متوالی Dhamma را به یک زن آموزش ندهید.

بهیکخونی یاد بده (راهب زن تمام عیار) نه بعد از نیمه شب

"در مناطق پرجمعیت با صدای بلند نخندید"

"با دهان پر صحبت نکن"

"به زن دست نزن"

به کسی که ایستاده، بالا نشسته یا دراز کشیده، عمامه بر سر دارد یا در وسیله نقلیه است، ذمه را آموزش ندهید (مگر در صورت بیماری).

راهبان روستا و سرگردان راهبان اغلب با همه این قوانین ناآشنا بودند یا تمایلی به اعمال آنها نداشتند.

در سال 1941 از آشنایی مورد سوال قرار گرفت سرگردان Mank Man در این مورد در معبد Boromniwat در بانکوک موافق است:

'شنیده ام که شما فقط از یک قانون پیروی می کنید و مقررات 227 را رعایت نمی کنید. یک راهب پرسید آیا این درست است؟

مرد پاسخ داد: بله، من فقط از یک قانون پیروی می کنم و آن عقل سلیم است.

"در مورد قوانین 227 چطور؟"

من از ذهنم محافظت می کنم تا برخلاف آنچه بودا تعلیم می دهد فکر، صحبت و عمل نکنم. فرقی نمی کند که این رشته از 227 قانون تشکیل شده باشد یا بیشتر. ذهن آگاهی من را از زیر پا گذاشتن قوانین باز می دارد. همه حق دارند این عقیده را داشته باشند که من به احکام 227 گناه می کنم.

یکی دیگر سرگردان راهب، بوآ، مراسمی را شرح می دهد:

راهبان تادونگ دست و پا چلفتی بودند. نخ مقدس را در دست اشتباه گرفتند و طرفداران تشریفات راه را اشتباه به سمت حاضران چرخاندند. حضار و راهبان دیگر شرمنده شدند، اما این موضوع راهبان تادونگ را آزار نداد. متواضع ماندند.

در اینجا ما شاهد قرارداد بزرگ با بودیسم دولتی هستیم که بر رعایت کامل قوانین به تنهایی تأکید دارد.

بودیسم دولتی مرتباً جایگاه بزرگتر راهبان را نسبت به مردم عادی تأیید می کرد. راهبان دیگر این وضعیت را نه از رضایت و همکاری با هم روستاییان خود، بلکه از امتحانات پالی و از عناوین و افتخارات اعطا شده توسط بانکوک به دست آوردند. سلسله مراتب دقیقی معرفی شد، تمام اختیارات از شورای بانکوک سانگا، شورایی متشکل از مردان مسن تا بسیار مسن که توسط ایالت منصوب می شدند، می آمد. دولت و رهبانیت عمیقاً در هم تنیده شدند. راهبان را بر پایه ای دست نخورده قرار دادند و از مؤمنان جدا کردند. فرم مهمتر از محتوا شد.

این همان رویه بودایی است که اکنون می بینیم، که به اشتباه بودیسم سنتی نامیده می شود، و کاملاً در تضاد با بودیسم روستایی است.

منبع اصلی: کامالا تیاوانیچ، خاطرات فارست راهبان سرگردان در تایلند قرن بیستم، کتابهای کرم ابریشم، 1997

– پیام بازنشر شده –