بوداداسا بهیکو، فیلسوف بزرگ بودایی

بوداداسا بیخو به عنوان تأثیرگذارترین فیلسوف بودایی در تایلند و فراتر از آن شناخته می شود. تفسیر مجدد او از بودیسم برای دوران مدرن برای بسیاری از مردم تایلند جذاب بوده است، اگرچه اکثر پیروان او از طبقه متوسط ​​هستند. در زیر به ایده های تازه و بدیع او می پردازم.

ناامیدی عمیق

بوداداسا بهیخو (به تایلندی: พุทธทาสภิกขุ phóetáthâat "خدمت بودا" و فیکخوئه "راهب") در 27 مه 1906 در دومین شهرک پدرش در شهر چاهانی، در شهر چاهانیات، در شهر چاهانیات، متولد شد. و مادرش که یک تایلندی بود، یک مغازه داشت.

پس از چند سال تحصیل در مدرسه معبد، تحصیلات خود را در مدرسه دولتی در چایا ادامه داد. در سال 1922 پدرش فوت کرد و او به طور موقت مغازه را تصاحب کرد، همچنین برای پرداخت هزینه تحصیل برادر کوچکترش که در مدرسه معروف سوان کولاپ در بانکوک تحصیل می کرد.

در سال 1926 بوداداسا به عنوان یک راهب آغاز شد و او هرگز از گروه راهبان، سانگها، خارج نشد. از سال 1930 تا 1932 او مدتی را در یک دانشگاه بودایی در بانکوک گذراند و در آنجا با ناریت فازیت (او انتقادات ناریت از تشکیلات بودایی را در میان گذاشت، اما فکر می‌کرد که او بیش از حد رادیکال است) و پریدی فانومیونگ ملاقات کرد. نحوه مطالعه، آموزش و تمرین بودیسم در بانکوک برای او ناامید کننده عمیق بود.

راهب جنگل

در ماه مه 1932، یک ماه قبل از انقلابی که سلطنت مطلقه را به سلطنت مشروطه تبدیل کرد، به چاییا بازگشت و در آنجا دو سال را به عنوان راهب جنگل به مطالعه و مراقبه در جنگل گذراند. بعدها راهبان دیگر به او پیوستند.

بوداداسا معبدی را که در سال 1943 در مکان دیگری در هفت کیلومتری جنوب شرقی چاییا تأسیس شد، نام Suan Mokkhaphalaram، که معمولاً Suan Mokh (تلفظ sǒean mook تلفظ می‌شود) نامید: «باغ رهایی». او تا زمان مرگش در 25 می 1992 در آنجا باقی ماند.

او تمام آن سال‌ها را در معبد صرف مطالعه، نوشتن و موعظه کرد، با کمک برادر کوچکترش Dhammadasa («خدمت Dhamma، تعلیم»). ایده های او در سراسر تایلند توسط انواع مجلات، کتاب ها و سازمان ها پخش شد. در هر کتابفروشی کتابی از او روی پیشخوان هست. اکثر مردم نام و برخی از ایده های او را می شناسند.

معبد Suan Mokh هر ساله توسط ده‌ها هزار نفر از جمله بسیاری از خارجی‌ها، عمدتاً برای دوره‌های دارویی بازدید می‌کنند. بودا آداسا یک بار این جمله را از بسیاری از مسافران یک روزه برانگیخت: "من فکر می کنم همه آن مردم عمدتا برای یک توقف بهداشتی به اینجا می آیند...".

بیزاری از عمل و اقتدار بودایی

سال‌های تحصیل بوداداسا در بانکوک باعث شد تا او یک عمر بیزاری نسبت به تمرین بودایی و به ویژه اقتدار داشته باشد. او معابد را کثیف و شلوغ می‌دید، راهبان عمدتاً به وضعیت، ثروت، اعتبار و زندگی آسان توجه داشتند. غیر مذهبی ها مناسک را انجام می دادند، اما درک کمی از بودیسم داشتند. مقامات بیش از آنکه به آموزه های آن توجه داشته باشند، به عمل بودیسم و ​​به ویژه رهبانیت توجه داشتند. تأمل در مبانی بودیسم و ​​فعالیت های فکری، حتی در میان غیر مذهبی ها نادیده گرفته شد.

برای مدت طولانی، نبردی در مورد رنگ صحیح عادت راهب، نارنجی روشن یا قرمز مایل به قهوه ای تیره و تار، و این سوال که آیا این عادت باید هر دو یا فقط شانه چپ را بپوشاند، ادامه داشت. مردم غیر روحانی بیشتر به تشریفات، نذورات، کسب شایستگی و غیره توجه داشتند، نه به هسته بودیسم، نگرشی که توسط راهبان تشویق می شد.

بوداداسا متوجه شد که مطالعه بودیسم عمدتاً بر تفسیرهایی که قرن‌ها پس از بودا نوشته شده است و به سختی بر گفته‌های خود بودا متمرکز است. او می خواست به نوشته های اصلی بازگردد.

رابطه متقابل بودیسم و ​​دولت نیز خاری در چشم او بود. این پادشاه راما ششم بود که بر وحدت بودیسم، سلطنت و دولت، تثلیث تایلند تأکید کرد. یکی بدون دیگری نمی تواند وجود داشته باشد.

همه رهبران بعدی تایلند این موضع را تایید کردند. کسی که ایمان خود را رها می کند یا بدعت گذار محسوب می شود، دشمن دولت است و در تفکر دهه 1960 و 1970 یک "کمونیست". بنابراین جای تعجب نیست که بودا آداسا در آن زمان توسط عناصر محافظه کار جامعه تایلند متهم به "کمونیست" بودن شد.

اولین باری که برای ویزای ازدواج در چیانگ کونگ درخواست دادم، از من در مورد "sàatsànǎa، مذهب"م پرسیدند. گفتم: «فو، بودایی.» افسر مهاجرت از تایپ کردن دست کشید، عقب نشست و گفت: «این امکان پذیر نیست.» تو تایلندی نیستی.»

Phasǎa khon و phasǎa tham، زبان انسانی و زبان معنوی

بیشتر متون مقدس و سخنان در همه ادیان به زبان عادی بشری (phasǎa khon) نوشته شده است، اما در نهایت آنچه اهمیت دارد معنای معنوی (phasǎa tham) است. بوداداسا تمایز شدیدی بین اینها قائل است. اگر بخواهیم معنای واقعی متون مقدس را بفهمیم، باید زبان انسان را به زبان روحانی ترجمه کنیم. اسطوره ها، معجزات و افسانه ها در زبان انسان به معنای عمیق تری اشاره می کنند.

عبور موسی و قوم یهود از دریای سرخ زبان بشری است، در زبان روحانی به معنای عشق خداوند به قومش است. اینگونه بوداداسا نیز اسطوره ها و افسانه های بودایی را توضیح داد. و بنابراین «مرگ و تولد دوباره» علاوه بر رویداد زیستی، می‌تواند به معنای از دست دادن اخلاق و رذایل، علاوه بر رهایی از رنج در اینجا و اکنون باشد.

بوداداسا در تحقیقات خود در مورد هسته بودیسم آرزو داشت به کتاب مقدس اصلی، به ویژه سوتاپیتاکا جایی که گفته ها و اعمال بودا ثبت شده است. او تمام صدها نظر بعدی را نادیده گرفت و آن را بی اهمیت و اغلب گیج کننده دانست.

یک موضوع تابو: نیروانا

نیبانا (بهتر در سانسکریت به عنوان شناخته شده است نیروانا) تقریباً یک موضوع تابو در بودیسم معاصر است. اگر اصلاً در مورد آن صحبت شود، ایده آلی دست نیافتنی است، فقط برای راهبان امکان پذیر است، هزاران تولد دوباره دور، دور از این دنیا، نوعی بهشت ​​است که نمی توان در این دنیای رنج دوباره متولد شد.

بوداداسا اشاره می کند که بر اساس متون مقدس، بودا قبل از مرگش به "نیبانا" دست یافت. معنی اصلی نیبانا «انقراض» است، مانند دسته‌ای از زغال‌های درخشان، یا «رام»، مانند حیوانی رام، خنک و بدون آلودگی.

بوداداسا معتقد است که نیبانا به معنای انقراض افکار و احساسات مزاحم و آلوده کننده مانند حرص، هوس، نفرت، انتقام، جهل و خودخواهی است. به این معناست که «من» و «مال من» را اصول راهنما در زندگی خود قرار ندهیم.

Nibbana می تواند به طور موقت یا دائمی رخ دهد گفت زندگی، توسط افراد غیر روحانی و راهبان، حتی بدون آگاهی از کتاب مقدس، حتی بدون معابد و راهبان و همچنین بدون مناسک و نیایش به دست می آید.

بوداداسا گفت که می تواند آموزه خود را به شرح زیر خلاصه کند: نیکی کن، از بدی دوری کن و عقلت را پاکیزه کن. این تناسخ واقعی است، تولد دوباره واقعی.

یک ذهن پاک

«Chít wâang» یا یک ذهن پاک واقعاً یک ایده ابتکاری نیست، بلکه یکی از قدیمی‌ترین و اصلی‌ترین حقایق بودیسم در هر کجا بوداداسا آن را قرار می‌دهد. «Chít wâang» در لغت به معنای «ذهن خالی» است. این ترجمه بوداداسا از یک مفهوم بودایی است که به جدایی، رها کردن تأثیرات مزاحم و آلوده کننده در ذهن اشاره دارد.

اول از همه، با کنار گذاشتن «من» و «من» (ตัวกู-ของกู toea koe-khǒng koe، به نظر می رسد بوداداسا از زبان محاوره ای رایج و حتی پایین تر در اینجا استفاده می کند) که مطابق با مفهوم an-atta است. نه - خودت. علاوه بر این، احساسات شدید و مخربی مانند شهوت، طمع و انتقام را رها کنید. چیت وانگ ذهنی در تعادل و آرامش است. تلاش برای این وضعیت ذهنی ضروری است.

کار در زندگی ما نقش اساسی دارد

برای بوداداسا، کار در زندگی ما نقش اساسی دارد، این امری ضروری و همچنین رهایی بخش است. منظور او از کار نه تنها چیزی است که امرار معاش ما را تأمین می کند، بلکه تمام فعالیت های روزانه را در خانواده و در اجتماع می داند. بنابراین حفظ یک جامعه عادلانه به همان اندازه ضروری است. او هیچ تمایزی بین کار و دمام، آموزش نمی بیند، آنها جدایی ناپذیر هستند،

بوداداسا گفت:کار در مزارع برنج بیش از اینکه یک مراسم مذهبی در معبد، کلیسا یا مسجد انجام شود، به آموزه های دماما مربوط می شود. علاوه بر این، او معتقد بود که همه انواع کارها، اگر با چارچوب فکری درست انجام شوند، ارزش یکسانی دارند.

سرنوشت

کارما در زبان تایلندی กรรม "شانه" نامیده می شود. در سانسکریت این کلمه به معنای "عمل، عمل" و یک عمل هدفمند است. در دیدگاه رایج بودیسم تایلندی، کارمای انباشته شده از تمام زندگی های قبلی شما، زندگی شما را در اینجا و اکنون تعیین می کند.

اینکه چگونه دوباره متولد می شوید بستگی به شایستگی بیشتر، خوب یا بد، دارد که در این زندگی کسب می کنید. این کار را می توان از طریق تشریفات، بازدید از معابد، پول دادن به معابد و غیره انجام داد. دادن بیست بات به معبد نسبت به دادن دویست بات به یک همسایه فقیر، کارما را بهبود می بخشد.

افراد بسیار محترم، افراد با پول، سلامت و موقعیت، باید در زندگی قبلی کارمای خوبی به دست آورده باشند. جایگاه آن‌ها در جامعه، همان طور که می‌گفتند، حق تولد است و در نتیجه دست نخورده است. عکس آن نیز صدق می کند. این دیدگاه رایج تایلندی است.

خواهرخوانده پسرم الان 25 ساله معلول است. او به دلیل بیماری ارثی تالاسمی کر و لال است. یک بار، دوازده سال پیش، به معبد معروفی در شمال چیانگ رای سفر کردیم. مادرش از راهبی پرسید: «چرا دخترم اینقدر معلول است؟» که راهب پاسخ داد که این باید به دلیل کارمای بد زندگی های گذشته باشد. آن خواهرخوانده با کارما بد یکی از مهربان ترین و باهوش ترین افرادی است که من می شناسم.

دیدگاه بوداداسا در مورد کارما در تضاد شدید با این است. او اشاره می کند که خود بودا به ندرت در مورد کارما صحبت کرده است و قطعاً مردم را بر اساس آن قضاوت نمی کند. ایده کارما یک مفهوم هندو است و خیلی قبل از بودا وجود داشته است. او گمان می کند که ایده هندو کارما در تفسیرها و کتاب های بعدی به بودیسم نفوذ کرده است.

از نظر بوداداسا، کارما فقط آن چیزی است که نتایج خوب یا بد را در اینجا و اکنون ایجاد می کند. ثمرات فعالیت های شما، همانطور که بود، از قبل در اعمال شما وجود دارد. آن میوه ها هم در ذهن شما و هم در تأثیر بر محیط شما ظاهر می شوند.

هیچ ترجیحی برای یک نظام سیاسی وجود ندارد

بوداداسا هرگز ترجیحی برای یک نظام سیاسی خاص ابراز نکرده است، به جز اینکه رهبران باید از دمام، آموزه ها نیز پیروی کنند. رهبران محافظه کار ایده های او را رد کرده اند. اجازه دهید به چند جمله بسنده کنم:

بوداداسا: "این کمونیسم نیست که تهدیدی برای تایلند است، بلکه سرمایه داری استثمارگر و سرکوبگر است."

سولاک سیواراسکا: «یک نقطه ضعف در بوداداسا موضوع «دیکتاتور» است، زیرا دیکتاتورها هرگز دماما ندارند و ما بیش از حد در برابر دیکتاتورها تسلیم می شویم. حتی رهبران صومعه‌ها، از جمله خود بوداداسا، دیکتاتور هستند...»

تینو کویس

منابع:

پیتر ا. جکسون، بوداداسا، بودیسم تراوادا و اصلاحات مدرنیستی در تایلند، کرم ابریشم، کتابها، 2003
بوداداسا بهیکو، "من" و "من", Thammasapa & Bunluentham موسسه، بدون سال

www.buddhanet.net/budasa.htm

/en.wikipedia.org/wiki/Buddhadasa

سه ویدیو برای تجربه زندگی و آموزه های بوداداسا:

www.youtube.com/watch?v=bgw97YTOriw

www.youtube.com/watch?v=z3PmajYl0Q4

www.youtube.com/watch?v=FJvB9xKfX1U

چهار حقیقت شریف توضیح داد:

www.youtube.com/watch?v=FJvB9xKfX1U