فقط به یک چدی استوپا نگویید

وات فرا پاتوم چدی

شما به سادگی نمی توانید آن را در تایلند از دست بدهید. چدی ها، نوع محلی آنچه در بقیه جهان شناخته شده است - به استثنای تبت (چرتن)، سریلانکا (داگابا) یا اندونزی (کاندی)، به عنوان استوپاها، سازه های گرد حاوی آثار بودایی یا، مانند در برخی موارد نیز بقایای سوزانده شده بزرگان سرزمین و بستگان آنها.

استوپاها یا چدیس‌ها ممکن است از تومولی‌ها، تپه‌های گور گردی که در زمان‌های قدیم در هند بر فراز بقایای سوزانده شده‌ها یا گوشه‌نشینان ساخته شده‌اند، به وجود آمده باشند. این مقبره های گنبدی شکل که اغلب در بالای یک تراس مربع ساخته می شدند، مکان های مقدس محسوب می شدند و اغلب مرکز عبادت بودند.

پس از مرگ سیذارتا گوتاما بودا، طبق سنت، حدود 370 سال قبل از عصر ما، خاکستر و سایر آثار او که مستقیماً به او مرتبط بودند در چدی ها دفن شدند. این در نگاه اول آشکار بود، اما ظاهراً تعداد زیادی فراخوانده شدند و تعداد کمی انتخاب شدند تا بخشی از بقایای او را دریافت کنند. نزدیک بود که جنگ داخلی بر سر تصاحب این آثار شروع شود، اما برهمین درونای دانا با تخصیص آنها به مقدار مساوی در - طبق سنت سنتی - 8، 10 یا 11 قسمت، موفق شد از این امر جلوگیری کند. مدتی بعد، فرمانروای بودایی هندی Asoka (304-232 قبل از میلاد) گفته می شود که همه این بقایای را حفاری کرده و مجدداً متحد کرده است تا آنها را در 84.000 چدی در سراسر جهان در یک روز قرار دهد. به ویژه این افسانه بوده است که باعث پرورش آیین و احترام به یادگارهای بودای تاریخی در آسیای مرکزی، شرقی و جنوب شرقی شده است. از سریلانکا، سوکوتای و لوانگ پرابانگ گرفته تا دورترین نقاط چین، چدی‌هایی را می‌یابیم که گفته می‌شود منشأ آن‌ها از توزیع آثار توسط Asoka بوده‌اند.

وات یای چای مونگخون در آیوتایا

در واقع، دو دلیل اصلی وجود داشت که چرا پس از مرگ بودا، چدی ها ساخته شدند. از یک طرف می خواستند آثار خود را به این ترتیب حفظ کنند و از طرف دیگر تصور می شد که این روش مناسبی برای بزرگداشت هشت عمل بزرگی است که بودا در طول زندگی خود انجام داده است. بر اساس یک افسانه زیبا، بودا، زمانی که پایان خود را نزدیک کرد، به شاگردانش به روشی بسیار ساده نشان داد که چگونه شکل مقبره خود را تصور می کند. ردای راهبش را از وسط تا کرد، روی زمین گذاشت و کاسه گدایی واژگون و عصای راهبش را پشت سر هم روی آن گذاشت. با این کار، او سه جزء اصلی را که چدی را تشکیل می‌دهند، نشان داد: یک پا یا پایه مربع شکل که با یک گنبد یا بدنه زنگوله‌شکل پوشانده شده، بالای آن یک قله، یک تاج باریک و برجی شکل که معمولاً به یک گلدسته ختم می‌شود. با گذشت زمان، صدها گونه از چدی پدیدار شد، اما تقریباً در همه جا این سه عنصر اساسی هسته اصلی این بناها باقی ماندند.

ساختن چدی با تعدادی آیین همراه است که بلافاصله با تعیین مناسب ترین مکان تا شروع شروع می شود. البته این آداب فقط برگزار نمی شود و به ویژه بر اهمیت معنوی زیادی که تا به امروز برای این سازه ها قائل است تأکید می کند. به هر حال، چدی نماد این است که نیروانا در نهایت چگونه بر چرخه تولدهای دوباره پیروز می شود، اما در عین حال چدی همچنین به عنوان نمادی از کوه مقدس مرو، محل سکونت خدای شیوا که جهان را حفظ می کند و تشکیل می دهد، ظاهر می شود. ارتباط بین آسمان و زمین

Wat Chedi Liem در Wiang Kum Kam – Chiang Mai (KobchaiMa / Shutterstock.com)

علاوه بر این، پنج عنصر طبیعت در ساخت آن و بخش های سنتی سازه و نحوه ارتباط آنها با یک ذهن روشنگر به تصویر کشیده شده است. به عنوان مثال، پایه نماد زمین، اما همچنین آرامش است. گنبد مخفف آب و فنا ناپذیری، پایه گلدسته برای آتش و شفقت، گلدسته برای باد و خودشکوفایی و بالای آن برای فضا، کرات آسمانی و آگاهی روشن و گسترش یافته است. برخی دیگر استدلال می کنند که شکل گرد چدی به شکل بدن بودای نشسته و در حال مراقبه اشاره دارد و این ساختار همچنین نشان دهنده حضور روحانی بودا و/یا شاگردانش است. بنابراین، از این رویکرد نمادین، جای تعجب نیست که چدی‌ها همچنین مراکز مقدس بوداواسا را ​​تشکیل می‌دهند، بخشی از مجموعه صومعه‌ای که برای عبادت راهبان و افراد غیر روحانی در نظر گرفته شده است.

بنابراین، بسیاری از صومعه ها در اطراف چدی ها ساخته شده اند و نه برعکس، همانطور که بسیاری از راهنمایان توریستی به اشتباه ادعا می کنند. یک جزئیات عجیب در چشم بسیاری از خارجی ها این است که چدی ها به عنوان تجسم بودا دارای شخصیت حقوقی هستند و بنابراین می توانند حقوق قانونی خود را مطالبه کنند. هدایایی که به یک چدی داده می شود، متعلق به آن چدی خاص است و نه متعلق به سانگها، جامعه بودایی. از این منظر همچنین قابل درک است که برای هر کسی که به چدی آسیب برساند یا از بین ببرد، مجازات های بالایی در نظر گرفته می شود. دقیقاً به این دلیل که چدی ها را می توان تجسم بودا در نظر گرفت، آنها در همه زمان ها مقدس تلقی می شوند. یک فرقه کامل در اطراف آن پدید آمد که شامل قوانین متعددی است، از مقرراتی در مورد نحوه احترام به ممنوعیت نشان دادن پا به سمت چدی تا الزام به راه رفتن در جهت عقربه های ساعت در اطراف چدی. ناگفته نماند که بالا رفتن از چدی و حتی نذری نیز حرام است…

چدی لوانگ چیانگ سان (ChiangRai)

در اصل، آثار - اغلب در ظروف فلزی گرانبها یا تزئین شده با سنگ های قیمتی - در به اصطلاح هارمیکا، پایه مربع قله در بالای بدنه اصلی محدب یا زنگی شکل چدی دفن می شدند. وقتی ثابت شد که این مخزن ناامن است و در برابر انگشتان بلند آسیب پذیر است، آثار و سایر اشیاء با ارزش شروع به دفن شدن در محفظه های کوچک در اعماق زیر چدی ها کردند. روشی که در Jeremias van Vliet (حدود 1602-1663)، تاجر ارشد ویژه VOC در آیوتایا گم نشد:

"علاوه بر آن، در زیر کرسی های بت ها در برخی از معبدها گنجینه های زیادی از طلا و نقره دفن شده بود، همچنین بسیاری از یاقوت ها، سنگ های قیمتی و جواهرات دیگر در بالاترین بالای برخی از برج ها و اهرام که برای خدمت به خیر باقی مانده است. آنجا برای ابد تاریخ‌های شگفت‌انگیزی در میان سیامرها از انبوه این گنج‌ها نقل شده است.»

علاوه بر چدی، که ساختار و شکل خود را فی نفسه از هند باستان به عاریت گرفته و بعداً تحت تأثیر سریلانکا قرار گرفت، یک بنای مقدس برج مانند تر به نام فرا پراگ است که سیامی ها خردل را از ساخت و سازهای خمر برای آن گرفته اند. بلندترین چدی در جهان، وات فرا پاتوم چدی با ارتفاع کمتر از 130 متر در ناخوم پاتوم است. همچنین یکی از قدیمی‌ترین مکان‌های شناخته شده چدی در تایلند است، زیرا این سازه قبلاً در یک تواریخ از سال 675 ظاهر شده است، اما از یافته‌های باستان‌شناسی می‌توان نتیجه گرفت که این مکان قبلاً یک مکان مذهبی در قرن چهارم عصر ما بوده است. در قرن یازدهم، زمانی که خمرها بر منطقه گسترده تر حکومت می کردند، این چدی به طور قابل توجهی بزرگ شد، اما نوع فعلی به ابتکار پادشاه مونگکوت (1804-1868) ساخته شد. با این حال، او زنده نخواهد ماند تا مراسم تقدیس خود را ببیند زیرا دو سال قبل از اتمام نهایی آن در سال 1870 درگذشت.