بودیسم تایلندی و ارتباط آن با دولت را تقسیم کرد

هر بروشور توریستی درباره تایلند معبد یا راهبی را با یک کاسه گدایی و متنی نشان می دهد که بودیسم را به عنوان یک دین زیبا و صلح آمیز ستایش می کند. ممکن است اینطور باشد (یا نه)، اما تأثیری بر تقسیم بندی بودیسم در تایلند در حال حاضر ندارد. این مقاله فرقه های مختلف در بودیسم تایلندی و ارتباط آنها با دولت را شرح می دهد.

بودیسم تایلندی تا دهه XNUMX

این پادشاه مونگکوت بود که خود به مدت بیست و پنج سال قبل از فراخواندن به سلطنت راهب بود، فرقه جدیدی به نام Thammayuth-nikai (به معنای واقعی کلمه، فرقه «مبارزه برای Dhamma») را تأسیس کرد. مونگکوت نیز مانند لوتر می خواست از شر انواع آیین های سنتی خلاص شود و به متون مقدس اصلی بودیسم بازگردد. وینایا، نظم و انضباط راهبان و مطالعه متون مقدس باید از اهمیت بالایی برخوردار بود. اگرچه این فرقه هرگز بیش از ده درصد از کل راهبان تایلندی را تشکیل نمی داد، به ویژه تحت رهبری پسر مونگکوت، پادشاه چولالانگکورن، به گروه پیشرو تبدیل شد. Sangharaja (به معنای واقعی کلمه "پادشاه Monkdom") معمولاً از این بخش ظاهر می شود و پیوند را با دولتی که قانون سانقا در سال 1962 تحت دیکتاتور ساریت تقریباً مطلق ساخته بود، محکم می کند.

اما راهبانی بودند که این روش را دوست نداشتند. از انقلاب 1932، راهبانی وجود داشتند که با شرکت در مبارزات انتخاباتی از دموکراسی جدید حمایت کردند، اما پس از آن با قانونی که هنوز در سال 1941 قابل اجرا است، این کار ممنوع شد. راهبان هنوز اجازه رای دادن ندارند. این مانع از شرکت راهبان در تظاهرات پیراهن زرد و قرمز نمی شود.

نمونه شناخته شده هنوز راهب Phra Phimonlatham (به معنای واقعی کلمه "زیبایی دارما") است. او از خون کائن آمد، که قبلاً به دلیل جنبش کمونیستی در آن زمان در آیسان، که اتفاقاً مقدار کمی بود، مشکوک بود. او عضو آن فرقه دیگر، ماها نیکای ("فرقه بزرگ") بود، تمرینات مراقبه را در برمه مطالعه کرد (همچنین مشکوک بود) و یکی از محبوب ترین راهبان (و راهبان) در Wat Mahathat در بانکوک شد. او با شرایطی که به دقت انتخاب شده بود با دیکتاتور ساریت مخالفت کرد، دستگیر شد. از رهبانیت اخراج شده و به اعمال همجنس گرا و اعمال غیر بودایی متهم شده است. او از سال 1962 تا 1966 در زندان بود اما در دهه 2009 بازپروری شد. همانطور که دیکتاتور ساریت گفت: "در مدیتیشن، فرد چشمان خود را می بندد و سپس دیگر کمونیست ها را نمی بیند". در جریان تظاهرات پیراهن قرمز در سال‌های 2010 و XNUMX، زندگی او مرتباً یادآوری می‌شد.

تغییرات دهه XNUMX و بودیسم مبارز

قیام مردمی دانشجویی در 14 اکتبر 1973 سه ظالم، تانوم، پراپاس و نارونگ را بیرون راند. سه سال بعد از آزادی بی‌سابقه بود. بحث، اعتراض و اعتصاب شدید بود. آثار چیت فومیسک (مارکسیست تایلندی) و کارل مارکس دوباره به نمایش درآمد. دانشجویان برای انتشار پیام دموکراتیک و سوسیالیستی خود به کشور رفتند.

یک حرکت متقابل اجتناب ناپذیر بود. تا حدی به دلیل پیروزی های کمونیست ها در کشورهای همسایه، یک جنبش افراطی دست راستی پدید آمد که هر کسی که تا حدی چپ یا آلترناتیو بود به عنوان "کمونیست" برچسب زد، افرادی خطرناک برای دولت که دین و سلطنت را تضعیف می کردند، اگرچه تهدید کمونیستی در تایلند بود. به سختی اجازه داشت نام داشته باشد. برای مثال قتل رهبران دهقان و دعوا دستور روز بود.

در این فضای مسموم، باید شاهد ظهور راهب افراطی راست گرای Phra Kittivuddho باشیم. او رهبر معبدی در چونبوری بود. در آنجا سخنرانی های آتشین ضد کمونیستی خود را ایراد کرد. اظهارات او مبنی بر اینکه کشتن کمونیست ها گناه نیست «زیرا کمونیست ها انسان نیستند، حیوان هستند» هنوز بدنام است. او رهبر جنبش افراطی راست «نوافون» بود. از رهبری سانگا تایلند خواسته شد تا فعالیت های او را محکوم کنند، اما آنها سکوت کردند.

این شرایط پر هرج و مرج در نهایت منجر به کشتار دسته جمعی در دانشگاه ثماسات شد، جایی که رسماً بیش از پنجاه و احتمالاً بیش از صد دانشجو به طرز وحشتناکی به قتل رسیدند. جنبش نوافون نقش مهمی در این امر ایفا کرد.

مشروعیت بودیسم ملی گرا زیر سوال رفت

همه این وقایع به این معنی بود که ارتباط بودیسم با دولت مورد بحث قرار گرفت و اغلب به عنوان تضمینی برای بودایی پر جنب و جوشی که مردم احساس می کردند در آن مشارکت دارند، مورد سوال قرار می گرفت. بسیاری از فعالانی که پس از 6 مهر 1976 به کوهستان گریخته بودند و به قیام کمونیستی پیوستند، از سال 1980 پس از عفو عمومی به جامعه بازگشتند. بسیاری از آنها در جامعه فعال ماندند، وارد سیاست شدند، با سازمان های غیردولتی و اتحادیه های کارگری همکاری کردند یا به انواع جنبش های دیگر پیوستند. برخی به تاجر ثروتمند تبدیل شدند. آنها را "نسل اکتبر" می نامند.

میراث آن 73-76 تنوع بیشتر در بسیاری از جنبه های زندگی اجتماعی بود. تا آنجا که به بودیسم مربوط می شود، این خود را در تعدادی از جهت گیری های جدید نشان داد که عملاً یا فقط از نظر ایده ها از بودیسم رسمی جدا شد. بگذارید چهار نام ببرم.

"سوسیالیسم Dhamma"، بودیسم درگیر اجتماعی

ایده های پشت آن برای مدت طولانی توسعه یافته بود، اما در دهه هشتاد به جریان اصلی تبدیل شد. راهب بوداداسا (Phutthathat Phikhsu، "خادم بودا")، راهب معبد Suan Mohk ("باغ رهایی") در چایا، بنیانگذار و سنگین وزن فکری این جنبش بود. او تنفر شدیدی نسبت به سلسله مراتب رسمی بودایی داشت که آن را فاسد و منسوخ می دانست. او خواهان اخلاق عقلانی جدیدی بود که مؤمن را در مرکز جهان قرار دهد، از طمع دست بردارد، اما در عین حال برای جامعه ای برابرتر که بتواند رنج را از طریق توزیع بهتر ثروت کاهش دهد، تلاش کرد. معبد او تبدیل به زیارتگاه شد و نوشته های او هنوز در هر کتابفروشی موجود است. سولاک سیواراکسا و پراواس واسی دو طرفدار معروف هستند.

جنبش "سانتی آسوکه".

در 23 مه 1989، شورای عالی راهبان دستور داد فرا پوتیراک را به دلیل «شکستن نظم و انضباط و شورش علیه آن» از نظام صومعه اخراج کند.

پوتیراک جنبش خود "سانتی آسوکه" (به معنای واقعی کلمه "صلح بدون غم") را در سال 1975 در معبدی دور از بانکوک و دور از هر معبد دیگری پایه گذاری کرد. راهب فوق الذکر کیتیوودو و جنبش Dhammakaya که بعداً مورد بحث قرار خواهد گرفت همین کار را انجام دادند. جدایی فضایی با جدایی معنوی همراه است.

جنبش پیوریتن بود. از پیروان خواسته شد که از پوشیدن جواهرات خودداری کنند، لباس ساده بپوشند، حداکثر دو وعده غذایی گیاهی در روز بخورند و پس از تشکیل خانواده از فعالیت جنسی خودداری کنند. علاوه بر این، پوتیراک ادعا کرد که خودش اختیار راهبان و تازه کارها را آغاز می کند، که نقض جدی سلسله مراتب رسمی بودایی است.

ژنرال چاملونگ سرنوانگ از حامیان معروف و کاریزماتیک این جنبش بود. او چندین سال فرماندار بانکوک بسیار محبوب بود. در سال 1992، او قیام علیه ژنرال سوچیندا کراپرایون، که خود را خارج از روند دموکراتیک به عنوان نخست وزیر منصوب کرد، با اعتصاب غذا در Sanaam Luang آغاز کرد. سرکوب قیام بعدی، «مه سیاه» (1992)، که در آن ده‌ها نفر توسط ارتش کشته شدند، در نهایت منجر به حذف سوچیندا و آغاز یک دوره دموکراتیک جدید شد.

این جنبش طرفداران زیادی ندارد، اما نشان می دهد که یک چالش از سوی تشکیلات بودایی امکان پذیر است.

جنبش بوم شناختی بودایی

پیشگامان این جنبش راهبان سرگردان بودند. سرگردان نامیده می شود، که در خارج از سه ماه عقب نشینی باران قمری، به دنبال خطرات جنگل های هنوز وحشی بودند تا مراقبه کنند و ذهن خود را از همه نگرانی های دنیوی رها کنند. آجرن من که در سال 1870 در یکی از روستاهای آیسان متولد شد و در سال 1949 درگذشت، یکی از آنها بود و هنوز هم به عنوان شهرت دارد. آراهانت، یک بودای مقدس و نزدیک

در سال 1961 تایلند هنوز با 53 درصد جنگل پوشیده شده بود، در سال 1985 این تعداد 29 درصد بود و اکنون تنها 20 درصد ناچیز است. بخش مهمی از این جنگل زدایی، علاوه بر افزایش جمعیت، دولت بود که تمام اختیارات را بر جنگل ها داشت و به دلایل نظامی و اقتصادی، بخش های زیادی از جنگل ها را در اختیار عملیات نظامی و شرکت های بزرگ کشاورزی قرار داد. علاوه بر این، رشد جمعیت و نبود وسایل زندگی دیگر در آن سال ها نیز عامل تخریب جنگل ها بود.

در طول دهه XNUMX، جنبشی پدید آمد که از مدیریت جنگل‌ها توسط جامعه محلی و نه توسط دولت حمایت می‌کرد که به عنوان تخریب جنگل‌ها به نفع سرمایه تلقی می‌شد. راهبان با کمک کشاورزان در جنگل‌ها مستقر می‌شدند، اغلب در نزدیکی یکی یا نزدیک آن پراچا، یک زمین سوزاندن، برای نشان دادن قدرت بودیسم بر جهان ارواح، و برای محافظت از جنگل ها.

در سال 1991 راهب پراچاک با کمک روستائیان در منطقه ای جنگلی در استان خورات ساکن شد. آنها احساس می کردند که محافظان واقعی جنگل هستند. دولت موافقت نکرد و پلیس مسلح راهب و روستاییان را از جنگل بیرون راند و مسکن آنها را ویران کرد. پراچاک که از عدم حمایت مقامات سانقا ناامید شده بود، نظام رهبانی را ترک کرد و در سال های بعد همچنان مورد آزار و اذیت مقامات قرار گرفت.

جنبشی مشابه در شمال نیز به رهبری راهب Phra Pongsak Techadammo آغاز شده است. او نیز مورد مخالفت و تهدید نهادهای مختلف دولتی قرار گرفت. او مجبور شد که از رهبانیت خارج شود.

درختان مکرر تقدیس شده و با پارچه زعفرانی رنگ در برابر قطع، میراث این حرکت است.

جنبش Dhammakaya، بودیسم انجیلی

نام Dhammakaya به اعتقاد آنها اشاره دارد که بودا، دارما، در هر انسانی وجود دارد ('kaya' 'بدن' است) و می تواند از طریق یک شکل خاص از مراقبه با کمک یک توپ کریستالی برانگیخته شود. این چنین درکی را فراهم می کند که شخص می تواند «در» این دنیا باشد اما «از» این دنیا نیست و می تواند بدون حرص و طمعی که فقط رنج به همراه دارد عمل کند.

خاستگاه این جنبش در وات پاکنام در دهه سی قرن گذشته است. راهبه چان به‌ویژه به خاطر دانش زیادش از بودیسم، تمرین‌های مراقبه و کاریزمای خود شناخته شد. او دیگران را الهام بخشید، که مشهورترین رهبر معبد Dhammakaya در Nakhorn Pathom است. این راهبایی، Phra Dhammachayo، به عنوان یکی در نظر گرفته می شود آراهانت، یک بودای مقدس و نزدیک او دارای استعداد ذهن خوانی است، بینایی های پیشگویی دارد و نور درخشانی از خود ساطع می کند. معجزات دوران کودکی او قبلاً به وضعیت بعدی او اشاره می کند. این فرقه در دوران رونق اقتصادی دهه 1998 طرفداران زیادی پیدا کرد. Sanitsuda Ekachai (XNUMX) پیروان را به شرح زیر توصیف کرد:

جنبش Dhammakaya با ادغام سرمایه داری در سیستم اعتقادی بودایی محبوب شد. این امر برای تایلندی‌های شهری معاصر که برای کارایی، نظم، آراستگی، ظرافت، تماشایی، رقابت، راحتی و ارضای آنی میل ارزش قائل بودند، جذاب بود.

این جنبش در انتشار پیام خود در داخل و خارج از کشور بسیار فعال است. او اغلب بر دانشگاه ها و تحصیلکرده های بهتر تمرکز می کند. Luang Phi Sander Khemadhammo یک پیرو هلندی بسیار فعال است.

اکثر سازمان های بودایی جریان اصلی مخالف دیدگاه های Dhammakaya هستند و او در حال حاضر به دلیل اعمال مشکوک مالی تحت پیگرد قانونی قرار دارد.

نتیجه

گرچه گرایش‌های جدید فوق الذکر در بودیسم تایلندی به نسبت نسبتاً کمی از مؤمنان (یک میلیون عضو برای Dhammakaya) می‌رسد، اما همچنان نشان‌دهنده این است که آنها می‌خواهند کمتر به دولت وابسته باشند و شخصیت مدنی بیشتری به خود بگیرند. پیروی برده وار از خط رسمی کمتر محبوب شده است.

این ممکن است مربوط به تأسیس کمیسیون ملی اخیر توسط نخست وزیر پرایوت بر اساس ماده 44 برای نظارت بر صحت آموزه های همه فرقه های مذهبی در تایلند باشد. «صحت» در این، سخنی برای اطاعت و تسلیم در برابر دولت است.

منبع اصلی

چارلز اف. کییز، بودیسم تکه تکه، بودیسم تایلند و نظم سیاسی از دهه 1970، آدرس کنفرانس مطالعات تایلندی، آمستردام، 1999

– پیام بازنشر شده –