سیاست و بودیسم: اتحاد سیام توسط پادشاه چولالانگکورن

King Chulalongkorn (DMstudio House / Shutterstock.com)

در پایان قرن نوزدهم، سیام، از نظر سیاسی، مجموعه ای از ایالت های نیمه خودمختار و ایالت-شهرها بود که به نوعی تابع قدرت مرکزی بانکوک بودند. این حالت وابستگی در مورد سانگها، جامعه بودایی نیز صدق می کرد. هر چه صومعه ها از بانکوک دورتر بودند، خودمختاری آنها بیشتر می شد. ذهن های روشنی مانند پادشاهان مونگکوت و چولالونگکورن یا شاهزاده دامرونگ راجانوبهاب (1862-1943) دریافتند که کشور تنها در صورتی می تواند آینده ای مناسب داشته باشد که همه به خوبی در ردپای بانکوک قدم بردارند، اما اصلاحات بنیادی در آنجا - از جمله از سوی سانگها - انجام شد. لازم برای.

پادشاه مونگکوت و پسرش چولالانگکورن که با کاستی‌های اداری خود و جاه‌طلبی‌های استعماری قدرت‌های غربی مواجه بودند، دریافتند که سیام، اگر می‌خواهد خودمختار بماند، باید تأثیری قوی و با اراده در تئاتر بین‌المللی بگذارد. آنها متوجه شدند که شاید جاده ای که سیام را سالم به قرن بیستم می رساند و بقای ملت سیامی را تضمین می کرد، جاده غربی بود. چولالانگکورن به ویژه برای اصلاحاتی تلاش کرد که نه تنها برای متمرکز کردن اقتدار دولتی و حفظ اعتبار سلطنت، بلکه بیش از همه برای مدرن کردن کشور مفید بود. نوسازی که از نظر بخش مهمی از نخبگان اداری، برای جدی گرفتن سیام توسط کشورهای غربی حیاتی بود. همان کشورهای غربی، بریتانیا و فرانسه در راس آنها، به سرعت در حال تحقق جاه طلبی های استعماری خود در جنوب شرقی آسیا بودند. تحولی که با سوء ظن و ناآرامی از بانکوک دنبال شد. فقدان یک دستگاه اداری مدرن و کارآمد پیش از این در پایان قرن نوزدهم قدردان فرانسوی ها بود و با استفاده از دیپلماسی مته تفنگ، برای تحقق ادعاهای ارضی آنها در هندوچین استفاده شد. این رویکرد تهاجمی به سیام در مناطق تحت الحمایه او در لائوس و کامبوج تمام شد.

چولالانگکورن متوجه شد که فقط یک مدرنیزاسیون شدید و رادیکال می تواند آرامش را به ارمغان بیاورد. دستگاه اداری کاملاً منسوخ شده بود زیرا هنوز عمدتاً مبتنی بر روشی بود که دویست سال قبل از آن، در دوران شکوفایی آیوتایا تنظیم می شد. برای مثال، دولت ملی تنها از سه «وزارتخانه های فوق العاده”: ماهاتای، از کالاهوم en فراکلانگ که در عمل تقریباً همه چیز از توسعه و تسلیح نیروهای مسلح گرفته تا حفظ روابط دیپلماتیک و جمع آوری مالیات را ترتیب داد. وقتی صحبت از مالیات شد، در یک جامعه ایده آل آنها ستون فقرات دولت را تشکیل می دهند، اما این گفته برای سیام در آن روزها صادق نبود. یک نهاد مرکزی مسئول اخذ مالیات در کشور وجود نداشت. اقتدار بانکوک توسط فرمانداران - بدون استثنا - نمایندگی می شد سلطنتی یا اشراف بالا - که اغلب از پدر به پسر و در عین حال جمع کننده مالیات بودند. آنها مالیات ها را به شدت خودسرانه و در درجه اول برای پرداخت خود و دولت محلی خود جمع آوری می کردند. عملی که در سیام به آن معروف است کشاورزی مالیاتی یکی از اولین اقدامات سیاسی چولالونگکورن، تأسیس در 3 سپتامبر 1885 بود. بخش بررسی سلطنتی که کمتر از 16 سال طول می کشد تا ثبت ملی زمین و املاک ایجاد شود. این امر به دولت این امکان را داد که نه تنها مالکیت زمین را به طور رسمی ثبت کند، بلکه مالکان را نیز بر مبنای یکسان مالیات می دهد.

بعلاوه، قوه قضائیه به هم ریخته بود و کشورهای غربی که با بانکوک قراردادهای تجاری منعقد کرده بودند نیز شرط کرده بودند که ساکنان خود تحت صلاحیت سیامی قرار نگیرند... و سپس من در مورد تحصیلات که یک موضوع انحصاری برای اشراف و اشراف است متواضع هستم. تعدادی از خانواده های ممتاز شستشو می دهند. در سطح دولت هیچ کس مسئول آموزش نبود و دقیقاً نبود سیستم آموزشی بود که توسط تعدادی از عوامل غربی برای معرفی سیام به عنوان یک کشور عقب مانده و وحشی استفاده شد.

چولالانگکورن سال 1897 را اجرا کرد قانون اداره محلی که به طور یکپارچه در جهت متمرکز ساختن دستگاه اداری بود. این قانون بیشتر به خاطر برادر چولالانگکورن، شاهزاده دامرونگ بود. این روشنفکر نه تنها در این دوره یک نظام آموزشی ملی را معرفی کرد، بلکه غربی‌هایی مانند حقوقدانان بلژیکی گوستاو رولین ژاکمینز و دامادش رابرت فیتزپاتریک را نیز برای اصلاح نظام حقوقی و یا به عنوان مشاور دولت درگیر کرد. در سال 1892 دامرونگ وزیر تام الاختیار شمال شد و در این سمت مجبور شد قدرت مرکزی را در شمال تایلند بازگرداند. دو سال بعد وزیر کشور شد و همین کار را در آیسان و استان های جنوبی انجام داد. برای رسیدن به این هدف، او سیستم را پیاده سازی کرد ماهانه که در. اینها توضیحات جدید و اداری بودند که بخشی جدایی ناپذیر از آن بودند thesaphiban، دولت محلی مدرن این نوآوری اداری - اداری منجر به تقسیم کشور به استان هایی شد که امروزه نیز مورد استفاده قرار می گیرد.چانگ وات) ولسوالی ها (آمفو) و شهرداری ها (تامبون). این اصلاح اداری یک ضرورت مطلق برای بازگرداندن و تأیید اقتدار دولت مرکزی، خوانده شده بانکوک، در گوشه و کنار ایالت سیامی بود و به طور غیرقابل برگشتی منجر به جذب اجباری این مناطق دورافتاده شد. دامرونگ همچنین با انتصاب فرمانداران مستقیماً از بانکوک و دادن اختیارات ویژه به آنها برای سرکوب هر گونه مخالفت با این اصلاحات، به خویشاوند گرایی و طرفداری پایان داد.

بنابراین شمال می‌تواند از همان ابتدا روی توجه ویژه و بی‌نظیر چولالانگکورن حساب کند. او متوجه شد که تلاش‌هایش برای متحد کردن کشور تنها در صورتی موفق خواهد بود که ابتدا اقتدار دولتی را در شمال احیا و تحکیم کند. به عنوان نوعی مقدمه برای جاه طلبان thesaphibanاصلاحات، او قبلاً در سال 1874 یک کمیسر عالی ویژه مجهز به اختیارات کامل را به دربار پادشاهی لانا فرستاد. از سال 1892 تا 1894 کسی جز خود شاهزاده دامرونگ نبود که این مأموریت را به عهده گرفت. تقریباً بلافاصله پس از ورود، لانا به طور رسمی توسط سیام ضمیمه شد و به عنوان حکومت اداره شد ماهانه فایاپ. آخرین پادشاه Lanna، Chao Keo Naovarat، فقط صاحب عنوان بود و دیگر قدرتی نداشت. با بانکوک و فرماندار سیامی که نایب السلطنه لانا نیز بود قرار داشت. موضوع روشن شدن فوری روابط قدرت واقعی است. دامرونگ ماموریت خود را با موفقیت انجام داد. اما او هنوز نتوانسته بود روی موفقیت های خود استراحت کند. در سال‌های بعد که وزیر کشور بود، باید مراقب بود که تغییرات اداری انقلابی در شمال اجرا شود. این به آن اندازه که به نظر می رسید بدیهی نبود، زیرا دقیقاً کمبود آموزش و آموزش دلیل پر نشدن همه جای خالی بود. بنابراین این یک فرآیند طولانی مدت بود. دامرونگ برای هدایت این روند در مسیر درست، اکثر مدیران محلی را با معتمدان سیامی خود جایگزین کرد. معلوم شد که این امر یک تجمل نیست زیرا در سال 1901 دولت سیامی مجبور شد با شورش شان در Phrae مقابله کند. با این حال، این امر مانع از ادامه اصلاحات به طور پیوسته نشد و در سال 1921 با افتتاح ارتباط مستقیم راه آهن بین چیانگ مای و بانکوک، که ناگهان پایتخت را به شمال نزدیک کرد، به اوج خود رسید.

از جمله برجسته‌ترین تلاش‌های چولالانگکورن برای تحکیم قدرت مرکزی و متحد کردن کشور، مشارکت او با سانگها است. این تصادفی نبود زیرا پادشاه بیش از اندازه از بعد سیاسی بودیسم آگاه بود. چولالانگکورن مانند پدرش که به دنبال نظم بخشیدن به بودیسم از طریق ایجاد نظم رهبانی Dhammayut بود، به اهمیت و سودمندی بودیسم به عنوان یکی از سه رکن ملت سیامی پی برد. همانطور که او می خواست کشور را متحد کند و هویت سیامی ایجاد کند قانون سنگا در سال 1902 به عنوان اتحاد بودیسم تراوادا به عنوان دین ملی در نظر گرفته شد. در این زمینه نباید فراموش کرد که تا قرن نوزدهم تقریباً هیچ اشاره ای به بودیسم تراوادا به عنوان یک مفهوم فراگیر وجود نداشت. هنگامی که جوامع صومعه درباره خود صحبت می کردند، خود را بر اساس یکی از گرایش ها یا مکاتبی که به آن پایبند بودند تعریف می کردند. به عنوان مثال، شاخه Sihala-vamsa یا Ceylonese، Lanka-vamsa یا Lanka شاخه و Ramanna vamsa یا Mon شاخه وجود داشت. در شمال، در پایان قرن هجدهم، راهبان فرقه ناگاراواسی یا راهبان شهر در کنار راهبان متعلق به مدارس Wat Suan Dok و Wat Pa Daeng فعال بودند. خود این سه مدرسه با فرقه یوان ارتباط داشتند.

بودیسم تراوادا

چولالونگکورن، بودیسم را در خارج از مرکز سیام به عنوان یک تهدید بالقوه برای برنامه‌های بلندپروازانه خود برای اتحاد کشور می‌نگرید. اتفاقاً او به درستی اظهار داشت که صومعه‌های محلی غالباً قرن‌ها در مسیری خودمختار بوده‌اند و بنابراین احتمالاً در پذیرش اقتدار دولتی مرکزی مشکل خواهند داشت، زیرا در «سبک جدید» سانقا تجسم یافته بود. و اینکه پادشاه دلایلی برای بی اعتمادی به آنها داشت در شمال و شمال شرق سیام کاملاً مشخص شد.

در شمال، پادشاهی Lanna و شاهزاده Nan بر این منطقه حکومت می کردند. آنها رسماً از دوره آیوتایا، ایالت‌های تابعه شمالی امپراتوری سیامی بودند، اما تا اواسط قرن نوزدهم نفوذ بانکوک آنقدر کم بود که در عمل، تقریباً مستقل بودند. این استقلال در جامعه بودایی محلی نیز منعکس شد. بیشتر صومعه ها در شمال از نوع یوان از بودیسم تراوادا استفاده می کردند، که تفاوت زیادی با بودایی که در اکثر مناطق سیام انجام می شد، داشت. بودیسم یوان نه تنها در زبان و خط مربوط به لائوس که برای متون مقدس استفاده می شد، بلکه در ساختار و سلسله مراتب صومعه ها و آیین های انجام شده توسط این صومعه ها نیز متفاوت بود. این نوع از نظر جغرافیایی محدود به شمال سیام نبود، بلکه می‌توان آن را در ایالت شان برمه کنگ‌تونگ، در بخش‌هایی از شمال لائوس و جنوب چین نیز یافت. علیرغم این گسترش جغرافیایی، مردم شناسان تصور می کنند که منطقه اصلی نوع یوان در شمال سیام واقع شده است و در قرن شانزدهم و هفدهم دوره رونق زیادی را تجربه کرده است. بیشتر جوامع رهبانی در شمال وحدت ساختاری متقابل کمی داشتند یا اصلاً وجود نداشت و این در روابط سلسله مراتبی نیز صدق می کرد. اقتدار پذیرش و انتصاب افراد تازه کار و راهبان منحصراً در اختیار رهبران محلی بود. درست مانند جانشینی راهبانی که خودشان تصمیم گرفتند که بعد از مرگشان چه کسی باید صومعه را رهبری کند. یکی دیگر از تفاوت های قابل توجه با بقیه سیام شکل به اصطلاح خروبااستادان گرانقدر، راهبانی که به دلیل ارادتشان، بلکه غالباً به دلیل قدرت جادویی که به آنها نسبت داده می شد، مورد احترام خاصی بودند و پیروان زیادی داشتند.

نوع یوان بودیسم به هیچ وجه تنها دین در شمال تایلند نبود. مهاجران از برمه که عمدتاً برای کار در صنعت چوب ساج آمده بودند، برمه‌ای، مون یا شنریت‌های خود را با خود آوردند و معابد و صومعه‌های خود را در لمپانگ و چیانگ مای (برمه/مون) یا مای هونگ سونگ، فانگ و فراه (Fang) و فراه (Fang) ایجاد کردند. شان). با این حال، بزرگترین گروه غیر بودایی ها، مردمان به اصطلاح کوهستانی یا قبایل تپه. این گروه عمدتاً از کارن، لوا، تین و خامو تشکیل شده بود. اقوام مون، مین (یائو) و تبتو-برمه ای مانند لاهو، آخا و لیسو در آن زمان به سختی در شمال سیام حضور داشتند. به استثنای مون بودایی، بیشتر آنها طرفدار آنیمیسم بودند. خادمان مسیحی در این مورد تلاش کردند قبایل تپه، با درجات مختلف موفقیت، به دست آوردن روح زمانی که مبلغ آمریکایی Dr. دانیل مک گیلواری در سال 1867 یک خانه مأموریت پرسبیستری در چیانگ مای تأسیس کرد.

با قانون سنگا در سال 1902، چولالانگکورن می خواست به سه هدف به طور همزمان دست یابد: ادغام همه راهبان در یک ساختار ملی، ایجاد اصل اقتدار سلسله مراتبی در سانگا با اصول قانونی مرتبط، و ایجاد یک نظام ملی آموزش دینی. در عین حال، او می خواست به همه بفهماند که این سلسله نه تنها نگهبان و حافظ سنگها، بلکه منبع تداوم اداری و ثبات در ملتی است که به آرامی شکل می گیرد. و آن ملت به طور فزاینده ای از نظر قومی به عنوان سیامی-تایلندی تعریف می شد و به طور جدایی ناپذیری با قانون سنگا نسخه تعیین شده بودیسم دولتی.

(Steve Cymro / Shutterstock.com)

با این حال، ناآرامی های سیاسی و مخالفت های محلی با سیاست اتحاد به این معنی بود که قانون سنگا در شمال با سالها تأخیر و نه تا سال 1910 معرفی شد. برادر چولالانگکورن، شاهزاده واجیرانانواروراسا، که از سال 1910 تا 1921 پدرسالار عالی سیام بود، صریحاً به راهبان اشاره کرد که علاوه بر وینایا، آیین نامه رفتار و مقررات خود سانگا نیز باید به قوانین کشور احترام می گذاشت. این درهم تنیدگی بین قانون مدنی و شرعی برای آن زمان بی سابقه و انقلابی بود. در سال‌های 1912 و 1913، شاهزاده واجیرانانواروراسا خود به شمال سفر کرد تا شخصاً به آن رسیدگی کند. قانون سنگا به درستی اجرا شد. در طی این بازدیدهای کاری، Vajirananavarorasa تعدادی از با استعدادترین تازه کارها و راهبان جوان را انتخاب کرد و آنها را برای آموزش بیشتر به بانکوک فرستاد. هنگامی که آنها به صومعه ها یا معابد اصلی خود بازگشتند، معلوم شد که بهترین مدافعان بودیسم به سبک سیامی بودند و آداب و رسوم یوان را منسوخ و از مد افتاده رد کردند... تصادفاً، اسقف اعظم نیز سعی کرد تا نوع یوان را ترک کند. ادغام احتمالی در مذهب دولتی جدید همانطور که در قانون سنگا در سال 1902. اما این یکسان سازی اجباری در همه جا به آرامی پیش نرفت. بخش اعظم مقاومت محلی توسط راهب بسیار با نفوذ و متفکر مخالف، Khruba Srvivichai (1878-1939) تجسم یافت که با ناراحتی شاهزاده Borworadej، بالاترین مقام سیامی در شمال، سال ها به مخالفت با بانکوک ادامه داد.

تنها پس از مرگ او بود که آرام آرام اما مطمئنا آرامش به صومعه ها و معابد شمالی بازگشت و تا حدی به دلیل دلسردی سیستماتیک از نوشتن متون مقدس غیر تایلندی و مخالفت عمدی و تحریم سنت های محلی، می توان از ظهور سنت یوان در دین دولتی "جدید"….