من تایلندیم!

اظهارات پرنسس ماکسیما در مارس 2007 که de هویت هلندی وجود ندارد، جنجال زیادی ایجاد کرده است و شروع یک بحث شدید بود. دو گروه ظهور کردند: آنهایی که به یک هویت هلندی خاص اعتقاد داشتند و کسانی که آن ایده را رد کردند.

تایلند به سختی این بحث را می شناسد، تقریباً همه، در کل جمعیت، در محافل آموزشی و به ویژه در میان نخبگان، فرض می کنند که چنین چیزی وجود دارد. تیریهویت تایلندی که ความเป็นไทย نیز نامیده می شودخوامپنتهای) تحت عنوان. هر تایلندی در بدو تولد چنین چیزی را دریافت می کند و با آن بزرگ می شود. یک «کمیسیون هویت ملی» بر این موضوع نظارت دارد.

یک خارجی می خواهد تیری قابل درک نیست

یک جنبه مهم از تیری این است که درک آن برای یک خارجی غیرممکن است و به همین دلیل است که انتقاد یک خارجی از تایلند اغلب با این نظر که "شما نمی توانید تایلند را درک کنید" رد می شود. در یک انجمن از بانکوک پست بحث های شدیدی را تحت عنوان «فرنگ نمی تواند بداند» به راه انداخته است تایلندی'. من نمی خواهم نظری را از چام جبل دریغ کنم:

برخلاف فرض مقاله در مورد عدم امکان درک تایلند توسط فرنگ ها («فرنگ نمی تواند بداند - حتی اگر بفهمند»، پست بانکوک، 31 اوت)، تایلندی ها اغلب مجبورند به فرنگ هایی روی آورند که در آن سوی تایلند زندگی می کنند. همانطور که در بسیاری از پرونده های فساد اداری و همچنین در شناسایی سایر آسیب های اجتماعی، به ویژه در زمینه های حقوق بشر و قاچاق انسان دیده ایم.
تایلندی ها اغلب به طور منحصر به فردی قادر به یادگیری در مورد کشور خود نیستند، زیرا عمیقاً درگیر ویژگی های تایلندی هستند که آنها را از جستجوی حقیقت باز می دارد. خرافات، اهمیت تصویر بر جوهر و هماهنگی اجتماعی بر حقیقت، تحمل طبیعی بیماری‌های اجتماعی، و تمایل به هموار کردن مسائل به جای پرداختن به مشکلات زشت، مانع از آن می‌شوند.
فرنگ ها از بسیاری جهات برای تایلند دارایی هستند، از جمله دیدگاه عینی آنها نسبت به جامعه تایلند که حقایق آشکاری را آشکار می کند که اغلب برای تایلندی ها نامرئی است.
این به کنار، من دارم از موضوع خود منحرف می شوم.

من یک بار با یک دوست تایلندی در مورد بودیسم بحث کردم. در یک نقطه او با ناامیدی فریاد زد: "شما نمی توانید بودیسم را درک کنید زیرا یک خارجی هستید!" من به آن گفتم: "اما خود بودا نیز یک خارجی بود." او: "این درست نیست، بودا تایلندی بود!" برای تایلندی یعنی تیری همه خوب و غیرتیری همه بد

مفهوم هویت اغلب برای مقابله با دیگری استفاده می شود

ما می توانیم هویت خود را توصیف کنیم (تصویر از خود و تصویر هدف)، که ذهنی است. تعیین هویت هلندی مستلزم عینیت است. بزرگترین مخرج مشترک، مجموع خصوصیات هلندی، تقسیم بر تعداد مردم هلند، با اندکی فرهنگ، تاریخ و هنر. این به عنوان یک فعالیت علمی خوب است، تا زمانی که ما یک فرد هلندی تصادفی را برای پاسخگویی به آن نگه داریم.

علاوه بر این، مفهوم هویت هلندی یا تایلندی اغلب برای مخالفت با دیگری، برای تأکید بر تفاوت‌ها، برای ترسیم خطوط جداکننده، اغلب با ته‌واژه‌ای اخلاقی، خوب یا بد، استفاده می‌شود. چیزی که من در ادبیات با آن مواجه شدم، مثلاً این بود: هلندی ها به اندازه ژاپنی ها در برابر اقتدار نوکر نیستند، ما کمی آنارشیک تر هستیم. به اندازه ایتالیایی ها پرشور نیستیم، ما بیشتر زمینی هستیم. نه به سختی بریتانیا، بلکه دنج‌تر و نه به‌اندازه آمریکایی‌ها به‌طور فلج‌کننده‌ای در تقابل، اما متین‌تر.

در بحث در مورد تیری بر این تفاوت‌ها، احساس «ما» و «آنها» بیشتر تأکید می‌شود. این دو جنبه، یعنی ارتقای هویت ملی به استاندارد طلایی و تمایل به استفاده از آن هویت برای مقابله با «دیگری» است که ایجاد چنین هویتی را نامطلوب می‌سازد. پیام ضمنی همیشه این است: اگر استانداردها و مشخصات مشخص شده "هویت هلندی" را رعایت نکنید، پس شما یک هلندی واقعی نیستید، و همین امر در مورد هویت تایلندی نیز صدق می کند.

تایلندی برای تأکید بر قدرت مطلق پادشاه استفاده شد

چه ویژگی ها یا ویژگی هایی وجود دارد که باعث می شود یک فرد تایلندی باشد؟ برخی می گویند که تایلندی ها صلح دوست هستند، برخی دیگر می گویند که هویت تایلندی مربوط به پرستش سه رکن "ملت، دین و پادشاه" است و مذهب تقریباً همیشه به بودیسم اشاره دارد. اما این تصور چگونه به وجود آمد تیری تاسیس شده است و آیا هنوز هم می توان از آن در تایلند متنوع و مدرن استفاده کرد؟

تحت سلطنت مطلقه، از پادشاه راما چهارم (مونگکوت) تا راما هفتم (پراجادی‌پوک)، تایلند با قدرت‌های غربی روبرو شد که از آن‌ها عناصر فنی و اقتصادی را برای تضمین استقلال تایلند اتخاذ کردند. در عین حال، جنبه هایی از تیری اصلاح شد تا از اتهامات بربریت جلوگیری شود.

تایلندی با نمایش آداب و رسوم سلطنتی برای ارتقای قدرت مطلق پادشاه و تقسیم بندی ضروری جمعیت به طبقات مورد استفاده قرار گرفت. برای تاکید. رفاه مردم ارتباط تنگاتنگی با قدرت پادشاه داشت. بودیسم از این دیدگاه حمایت می کرد و توسط راهبان در معابد موعظه می شد.

شاهزاده دامرونگ راجانوبهاپ دیدی متفاوت و مدرن‌تر داشت تیری. او سه رکن اخلاقی مردم تایلند را "عشق به استقلال ملی، مدارا و سازش یا همسان سازی" نام برد.

پس از انقلاب 1932; ملت، دین و پادشاه

پس از انقلاب 1932، زمانی که یک سلطنت مشروطه ایجاد شد، تغییر چندانی در ایده های آنچه تیری منظور روشنفکران از این ایده دفاع کردند که علیرغم تغییرات سیاسی، پادشاهی و بودیسم در هسته مرکزی آن باقی مانده است. تیری متعلق بود و تاریخ «نژاد تایلندی» ثابت کرد که از زمان پادشاهی سوکوتای (قرن سیزدهم) چنین بوده است.

در سال 1939، نخست وزیر افراطی ناسیونالیست، پلاک فیبونسونگکرام تصمیم گرفت نام قدیمی و فراگیر کشور، "سیام" را با "تایلند" جایگزین کند تا نشان دهد که ارزش ها و فرهنگ تایلندی های مرکزی باید در کل اعمال شود. کشور. در سال 1945 پریدی نام "سیام" را بازگرداند تا نشان دهد که به کشوری چندشکل و متنوع اعتقاد دارد که در آن همه قومیت ها می توانند جایی پیدا کنند.

در سال 1949، فیبون پس از برکناری پریدی، به طور قطعی نام «تایلند» را برگزید و کمپینی را برای «ترجمه» کشور تحت پرچم ملت، دین و پادشاه آغاز کرد. از قضا، فیبون فرمانی مبنی بر ممنوعیت لباس سنتی تایلندی و استفاده از فوفل صادر کرد و برای مردان شلوار و برای زنان دامن تجویز کرد و همچنین بوسه خداحافظی مرد را در صبح زود اجباری کرد. در باره تیری صحبت کرد!

MR Kukrit Pramoj یک شخصیت برجسته در این دیدگاه بود. او در کتاب ها و روزنامه نگاری خود از این دیدگاه دفاع می کرد که پادشاه و خانواده سلطنتی برای صلح، ثبات و رفاه ملت تایلند ضروری بوده و هستند. و از آنجا که پادشاه، به عنوان یک بودایی، از ارزش های بودایی حمایت می کرد، حکومت او همیشه اخلاقی و دموکراتیک بود، حتی بدون آن. بررسی و تعادل.

آقای کوکریت در مورد دموکراسی، حقوق، آزادی ها و برابری زیاد صحبت کرد، اما او احساس کرد که چنین چیزی باید در چارچوب آن اتفاق بیفتد. تیری تجویز شده است. او دید رو تی سونگ تی تام"دانستن از بالا و پایین" یا "دانستن جایگاه خود" به عنوان یک فضیلت مهم در میان تیری. خوشبختانه او افزود که "احترام" و "تواضع" نیز بسیار "تایلندی" هستند.

باورهای قدیمی در مورد تیری شروع به برخورد با واقعیت اجتماعی می کند

کودکان مسلمان تایلندی با دست کودکان بودایی تایلندی در مقابل دروازه شهر با نمادهای سلطنتی گرفته شده اند.

از دهه XNUMX، تایلند به طور فزاینده ای شروع به تغییر به جامعه ای بسیار متنوع و پیچیده تر کرده است. عبارت تیری به طور فزاینده ای برای حمایت از یک ساختار سلسله مراتبی منسوخ با تأکید بر «آرامش، زبان و اخلاق تایلندی» خاص مورد استفاده قرار گرفت.

این هیچ جایی برای طبقه متوسط ​​رو به رشد تایلندی باقی نگذاشت که خواستار حقوق سیاسی بیشتر و کنترل بیشتر بر توزیع ثروت بودند. باورهای قدیمی در مورد تیری بیشتر و بیشتر با واقعیت اجتماعی برخورد می کند.

در مدل قدیمی از تیریطبقه بالا که دلالت بر یک سلسله مراتب کاملاً سازمان یافته دارد، وظیفه حمایت و مهربانی با افراد پایین تر از خود را داشت که به نوبه خود وفاداری و کمک می کردند. تغییرات اجتماعی این مدل را غیرقابل استفاده کرد، اما به عنوان یک راهنما باقی ماند.

درک سنتی تیری همچنین برای پرداختن به موضوع منشاء نژادی بسیار محدود بود. فشار زیادی بر بسیاری از مردمان مختلف تایلند برای تبدیل شدن به "تایلندی" و تیری در آغوش گرفتن، با تمام آنچه این مستلزم است. این موضوع زمانی اهمیت بیشتری پیدا کرد که بوروکراسی کنترل خود را به تمام نقاط تایلند گسترش داد. این امر منجر به مشکلات بزرگی به خصوص در جنوب مسلمان شد.

کسانی که به تصویر ایده آل از زندگی نمی کنند تیری اغلب مورد استثمار قرار می گرفتند، از حقوق محروم می شدند و مورد تمسخر و حتی خشونت قرار می گرفتند. به حاشیه رانده شدند. تایلندی مانعی شد که تایلندی ها را از انطباق با تغییرات سریع و عمیق در جامعه خود باز می داشت.

تغییرات در ساختار تایلند اغلب به عنوان غیر تایلندی شناخته می شود

اکثر تایلندی ها متقاعد شده اند تیری دارای ارزشی غیرقابل ارزیابی است که هسته اصلی آن قرن ها دست نخورده بوده است و برای درک تایلندی بودن ضروری است. کودکان اینگونه یاد می گیرند: در مدرسه، در خانه و در رسانه ها. تغییرات اجتماعی، اقتصادی و ساختار فرهنگی تایلند اغلب به عنوان غیرتایلندی، به عنوان رفتار غیرعادی برچسب گذاری می شود.

جوانی که از یک فرد مسن اطاعت نمی کند، کسی که در پایین پله است و به کسی بالاتر احترام نمی گذارد، افرادی که خواهان حقوق و آزادی های بیشتر هستند، همه اینها اغلب با استناد به رفتار نادرست محکوم می شوند. تیری. تایلندی ارزشی است که بر اساس ظاهر، رفتار و گفتار قابل قبول یا رد است.

این عمدتاً ارتش و نخبگان هستند که این ایده را دارند تیری ترویج. من یک بار با یک تایلندی صحبت کردم و در تب و تاب بحث گفتم: شما شبیه یک کمونیست هستید! او گفت: «به هیچ وجه. 'من تایلندی هستم!' تایلندی و کمونیست کاملاً متقابل هستند.

در وب سایت ها تمجید و تمجید فراوان از تیری

من به تعدادی از وب سایت های تایلندی رفتم که در آن تصویر تأیید شد. ستایش و تمجید فراوان از تیری بدون اینکه تفسیر زیادی به آن داده شود، جدا از «ملت، دین، پادشاه». جستجو برای معنی تیری سفری است در میان نمادها، تلقین، صراحت سیاسی و تعصب، داوطلبانه و غیرارادی. چند مثال می زنم:

• تایلند خوب است en جامعه تایلندی با دوستانه مشخص می شود،
• تنها یک نوع «تایلند» وجود دارد: فرهنگ طبقه بالای تایلندی که استانداردهای درست و موجهی را تعیین می کند.
• همه اعضای هر نژاد یا گروه قومی در تایلند قبل از اینکه بتوانند بخشی از کشور شوند باید «تایلند شوند».

تایلندی بدیهی تلقی می شود و بنابراین عملاً غیر قابل مذاکره است. من فقط یک سایت با انتقاد پیدا کردم. معلمی از آیسان در آنجا تلاش خود را برای تبدیل شدن به یک تایلندی واقعی توصیف کرد که تا به امروز موفق نشده است، او با تلخی نوشت. "من خیلی تاریک هستم و لهجه روشنی دارم." من همچنین با بررسی دوازده کتاب کودکان مواجه شدم که برای آشتی در جنگ در جنوب طراحی شده بود. اما که به شیوه ای ظریف در کلام و تصویر برتری از تیری قرار دادن

مرد مسلمان به روش تایلندی سلام کرد.

بچه‌های بودایی تایلندی همگی بلندتر، زیباتر و خوش‌پوش‌تر از بچه‌های مسلمان تایلندی هستند. همیشه این کودکان بودایی تایلندی هستند که رهبری را بر عهده می گیرند. معابد برجسته تر از مساجد هستند. یک «تایلندی» با یک «مسلمان تایلندی» سلام نمی کند.سلاماما با یکی  "وای و سادای".

هر تعریفی از یک «هویت ملی» خاص، افرادی را که حق داشتن یک زندگی آبرومندانه را نیز دارند، کنار گذاشته است. این در مورد "هویت هلندی" و حتی بیشتر از آن در مورد هویت تایلندی صدق می کند: تیری.

اگر ایده تایلند ترسناک است تیری اگر رها نکنید، نمی توان از درگیری های جدی تر در این جامعه به سرعت در حال تغییر و متنوع اجتناب کرد. حالا تبدیل به تفاهم می شود تیری فقط برای حفظ و مشروعیت بخشیدن به روابط قدرت موجود استفاده می شود.

منابع
سایکول ساتایانوراک، ساخت جریان اصلی تفکر در مورد "تایلنس" و "حقیقت".
ساخته شده توسط "Thainess"دانشگاه چیانگ مای، 2002.
پل ام. هندلی، پادشاه هرگز لبخند نمی زند، 2006.
وب سایت های مختلف