Külabudismi allakäik

Tino Kuis kirjeldab, kuidas budismi praktika 20. sajandi esimesel viiekümnel aastal muutus. Need muutused langesid kokku Bangkoki jõupingutustega laiendada oma võimu kogu Taile.

Munk meenutab Songkranit Isanis umbes 1925. aastal:

Ei omanud tähtsust, kas mungad või algajad viskasid naiste kõigepealt vett peale või kas naised võtsid initsiatiivi. Peale starti oli kõik lubatud. Munkade rüüd ja kutis olevad asjad olid läbimärjad. Naised jooksid munkadele järele, kui nad taganesid. Mõnikord said nad ainult oma rüüd kätte.
Kui nad mõne munga kinni võtaksid, võidi ta oma kuti varda külge siduda. Naised kaotasid jahi ajal mõnikord riided. Mungad olid selles mängus alati kaotajad või nad andsid alla, kuna naised olid neist rohkem. Naised mängisid mängu võidu nimel.

Kui mäng oli lõppenud, viis keegi naised lillede ja viirukikeppidega, et munkadelt andestust paluda. See on alati nii olnud.

Eelmise sajandi algusest saatsid Bangkoki budistlikud võimud riiki inspektorid, kes hindasid areneva Tai riigi äärealadel asuvate munkade tavasid. Nad olid jahmunud munkade käitumisest põhjas ja kirdes. Nad nägid munkasid, kes korraldasid festivale, ehitasid ise templeid, kündsid riisipõlde, osalesid sõudmisvõistlustel (kõikide asjade vastu naiste vastu), mängisid muusikariistu ja õpetasid võitluskunste. Lisaks olid munkadeks (taime)arstid, nõustajad ja õpetajad.

Piirkondades ja külades, kuhu Tai riik polnud veel tunginud, oli sellel budismil täiesti erinev ja kordumatu iseloom, iga piirkonna ja küla puhul erinev. Lõppkokkuvõttes tõrjus praegune riigikord külabudismi välja. See juhtus aastatel 1900–1960, mil riik hakkas ka oma mõjuvõimu kogu Taile peale suruma. Praegune budismi ja eriti mungastiku sangha praktika Tais on Bangkokist perifeeriasse kehtestatud reeglite tulemus. See tõi kaasa ühtsed ja riigiga seotud budistlikud kombed, mida me tänapäeval näeme. Ma nimetan seda seisundit budismiks.

Entusiastlik, osavõtlik publik

Eespool loeme, kuidas mungad Songkraanis osalesid. Teine tugev näide puudutab dhamma, (budistliku) õpetuse kuulutamist. Tavaliselt tehti seda Buddha eelmiste sündide dramaatilise kujutamisega. Kõige populaarsem oli Buddha eelviimane sünd, mis pidavat esindama suuremeelsust.

Kesk-Tais Mahachaat (Suur Sünd) ja Isanis Pha seadus mainitud, see räägib printsist, kes annab kõik ära, valgest elevandist teisele printsile, tema juveelid kerjusele ja hiljem isegi oma naisele ja lastele. Seda tähendamissõna esitati munk näitlejana muusikariistade ja entusiastliku, osavõtliku publiku saatel.

Ka naissoost nunnad, mae chie olid budistliku kogukonna oluline osa. Neid austati sageli sama palju kui nende meessoost kolleege.

Inspektorid leidsid, et need tavad on tõrjuvad, lõdvad ja ebabudistlikud. Külaelanikud nägid seda aga teisiti. Nad olid munkadega tihedalt seotud. Oli horisontaalne suhe, munk oli külaelanikega üks. Külarahvas hoolitses munkade eest ja mungad külaelanike eest. Selles olukorras polnud külamungast kõrgemat autoriteeti. See budismi vorm on peaaegu täielikult kadunud. See populaarne külabudism asendati Bangkoki riigibudismiga.

Mind valdas hirm, ma puhkesin higistama

Küla budismis thudong mungad mängivad olulist rolli. Thudongi munkasid võiksime kirjeldada kui rändmunka. See on tuletatud paali sõnast dhuta 'loobuma, loobuma' ja Ang "mõtteviis" ning need olid külabudismi lahutamatu ja oluline osa.

Väljaspool kolmekuulist vihmahoogu rändasid nad templites õpetades läbi Põhja- ja Kirde Tai põhja- ja kirdeosa tohutute metsade Shani osariikidesse (praegu Birmas) ja Laosesse. Eesmärk oli treenida nende meelt ja puhastada nende meelt läbi meditatsiooni. Nad uskusid, et suudavad siis südamerahuga vastu seista raskustele, hirmudele, kiusatustele ja ohtudele.

Kümmekond rändmunka jättis kirjutisi, milles kirjeldasid oma kogemusi ja mis annavad ka rohkem teavet külabudismi kohta. Metsad olid ohtlikud kohad. Metsloomi, nagu tiigrid, elevandid, leopardid, karud ja maod, oli endiselt palju ning mungad kohtasid neid sageli. Nii kirjutab sellise kohtumise kohta munk Chaup (tavaliselt kirjutasid nad endast kolmandas isikus, ma teen selle esimeses isikus):

Minu ees seisis teerajal tiiger, mis oli sama suur kui elevant. Kui ma tagasi vaatasin, nägin teist tiigrit. Nad lähenesid mulle aeglaselt ja peatusid minust mõne jala kaugusel. Mind valdas hirm, ma puhkesin higistama. Raskustega keskendusin oma mõttele. Seisin väga paigal ja hakkasin mediteerima. ma saadan mettaa karoena, armastav lahkus, kõigile metsas elavatele loomadele. Võib-olla mõne tunni pärast ärkasin üles ja nägin, et tiigrid olid kadunud.[lõpukast]

Levinud olid sellised haigused nagu "džunglipalavik" (tõenäoliselt malaaria) ja kõhulahtisus, aga ka nälg ja janu. Sisemised ohud olid mõnikord sama ähvardavad. Paljusid valdas üksindustunne. Mõned kirjeldasid, kuidas seksuaalne iha neist võitu sai. Munk Cha kirjutab:

Minu almusringi ajal oli üks kaunis naine, kes vaatas mulle otsa ja sättis oma sarongi nii, et ma näeksin hetkeks tema alasti alakeha. Päeval ja unenägudes nägin tema seksi enda ees ööd ja päevad. Mul kulus kümme päeva intensiivset meditatsiooni, enne kui ma nendest kujunditest lahti sain.

Vagabonds ja lõdvad mungad

XNUMX. ja XNUMX. aastatel oli enamik metsi maha raiutud, rändmungad olid vanad kuni väga vanad ja elasid alaliselt pühakojas. Pärast seda, kui neid varem tembeldati hulkuriteks ja lõdvaks munkadeks, avastasid linnaelanikud nüüd äkki need mungad kui pühakud. Kuningas külastas neid Phraos (Chiang Mais) ja Sakon Nakhornis (Isanis). Neile pühendati palju pühakirju, kalli raha eest müüdi amulette ning bussitäied usklikke sõitsid põhja ja kirde poole.

Vana rändmunk ohkas sel ajal:

'Nad vaatavad meid nagu ahve. Võib-olla viskavad nad mind uuesti banaaniga, kui olen näljane.

Teine kommenteeris nende külastajate kohta:

„Nad ei taha tegelikult kuulata Dhammat, õpetust. Nad tahavad omandada teeneid, kuid ei taha loobuda oma pahedest ega anda selle eest midagi. Nad arvavad, et saavad raha eest teeneid osta ilma igasuguse pingutuseta.

Ja Luang Pu Waen Phraos keeldus amulette õnnistamast:

„Pühad amuletid pole midagi väärt. Ainult Dhamma, Õpetus, on püha. Harjuta, sellest piisab.'

Külabudismist riigibudismini

Tailased on väga uhked, et neid pole kunagi koloniseeritud. Tuleb märkida, et mõned kirjeldavad perioodi pärast 1850. aastat ja pärast 1950. aastat poolkoloniaalsena, mil algul brittidel ja seejärel ameeriklastel oli Tai poliitikale väga suur mõju.

Kuid palju olulisem on järeldus, mille all kannatasid suured osad Taist sisemine kolonisatsioon. Selle all pean silmas, et väike rühm Bangkokist pärit rojalistlikke administraatoreid surus oma tahte ja normid ja väärtused areneva Tai riigi ulatuslikule perifeeriale peale viisil, mis ületas lääneriikide koloniseerimise.

Need koloniseeritud alad asusid põhjas ja kirdes. Riigiteenistujad ja nende järel sõdurid, politseinikud ja õpetajad saadeti aastatel 1900–1960 perifeeriasse ning võtsid haldusülesanded üle kohalikelt aadlikelt ja valitsejatelt. See ei toimunud täiesti ilma vastuseisuta: seda näitavad mitmed ülestõusud nii põhjas kui ka kirdes 20. sajandi alguses.

Sama juhtus ka budismiga. Sel perioodil asendusid külamungad järk-järgult riigimunkadega. Teiste munkade algatamise õigus anti ainult Bangkokist pärit munkadele. Meditatsioon ja thudong praktikat vahetati budistlike paali pühakirjade ja vinaya, 227-realine munkade distsipliin. The vinaya seda tuli iga päev templis ette lugeda ja rangelt järgida. Reeglite ja rituaalide täiuslik täitmine asetati kõrgemale kõrgeimast seadusest, Dhammast, mis tähendab kaastunnet ja mettaa karoena, armastavat lahkust. Paar rida alates vinaya:

"Õpetage naisele mitte rohkem kui kuus järjestikust Dhamma sõna"

'õpetage bhikkhuni (täieõiguslik naismunk) mitte pärast südaööd

"Ära naera valju häälega asustatud kohtades"

"Ära räägi täis suuga"

"Ära puuduta naist"

"Ärge õpetage dhammat kellelegi, kes seisab, istub ülal või lamab, kannab turbanit või on sõidukis (välja arvatud haiguse korral)

Külamungad ja thudong mungad ei olnud sageli kõigi nende reeglitega tuttavad või ei tahtnud neid rakendada.

1941. aastal kuulati tuttav üle thudong Monk Man nõustub sellega Bangkokis Boromniwati templis:

"Kuulsin, et järgite ainult ühte reeglit, mitte 227 määrust. Kas see on tõsi?" küsis munk

"Jah, ma järgin ainult ühte reeglit ja see on terve mõistus," vastas mees.

"Aga 227 reeglid?"

„Ma hoian oma meelt, et ma ei mõtleks, räägiks ega käituks vastupidiselt sellele, mida Buddha õpetab. Pole vahet, kas distsipliin koosneb 227 või enamast reeglist. Mindfulness takistab mul reegleid rikkumast. Igaühel on õigus arvata, et ma patustan 227 ettekirjutuse vastu.

Teine thudong munk Bua kirjeldab tseremooniat:

Thudongi mungad olid kohmakad. Nad hoidsid püha niiti vales käes ja tseremoniaalsed fännid pöörasid publiku poole valele poole. Publikul ja teistel munkadel oli piinlik, kuid see ei häirinud thudongi munkasid. Nad jäid üksmeeleks.

Siin näeme suurt lepingut riigibudismiga, mis rõhutab ainuüksi reeglite täiuslikku järgimist.

Riigibudism kinnitas pidevalt munkade kõrgemat staatust võhikutest. Mungad ei saanud seda staatust enam oma külakaaslaste nõusolekust ja koostööst, vaid Pali eksamitest ning Bangkoki antud tiitlitest ja autasudest. Kasutusele võeti range hierarhia, kõik volitused tulid Bangkoki Sangha nõukogult, nõukogult, mis koosnes riigi määratud vanadest kuni väga vanadest meestest. Riik ja munklus põimusid tihedalt läbi. Mungad pandi puutumatule pjedestaalile ja eraldati ustavatest. Vorm sai sisust olulisemaks.

See on budistlik tava, mida me praegu näeme, mida valesti nimetatakse traditsiooniliseks budismiks, ja see on teravas vastuolus külabudismiga.

Peamine allikas: Kamala Tiyavanich, Forresti mälestused. Rändavad mungad kahekümnendal sajandil Tais, Siidiusside raamatud, 1997

– uuesti postitatud sõnum –