Budismi sotsiaalne pool
Eelkõige läänes – aga ka idas – peetakse budismi üksnes isikliku valgustumise redeliks, jättes tähelepanuta Buddha tähelepanu sotsiaalsetele, majanduslikele ja elukorralduslikele aspektidele. Siin on ülevaade.
Kunagi võrdles Buddha ühiskonda kalatiigiga. Kui vesi, ühiskond on saastatud, ei saa kalad ega inimesed areneda. Õiglane ühiskond aitab inimesi valgustumise teel.
Tais kehtib reegel, et mungad ei tohi sekkuda sellistesse "maailmaasjadesse", nagu poliitika. Tegelikult tegid nad seda regulaarselt. Punase ja kollase särgi demonstratsiooni ajal olid mungad silmanähtavalt kohal.
Poliitika ja Buddha
Buddhat huvitas väga oma aja poliitiline olukord. Maghada kuningriigi kuningas Bimbisara ja Koshala kuningriigi kuningas Easteradi olid teatud määral Buddha järgijad ja nad pidasid temaga sageli nõu. Nende vestluste sisu jäädvustati osaliselt hiljem kirjalikult.
Buddha järgija, Koshala kuningriigi kuningas Easteradi oli mures. Ta nägi, et Gangese piirkonna rikaste vahel valitses üha suurem võimunälg ja vägivald. Kui ta kuulis reisi ajal, et Buddha on selles piirkonnas, läks ta teda vaatama. Easteradi kiitis Buddhast ja Sanghast lähtuvat vaikust ja rahu ning naljatati koos ka oma vanuse üle, mõlemad olid kaheksakümneaastased.
Buddha sündis osariigis Himaalaja jalamil nimega Shakya. Kirjanduses nimetatakse seda riiki vabariigiks. Juhatus koosnes klannivanemate kogust. Neid kohtumisi nimetati "sanghaks", mis on praegune budistliku kloostri mõiste. Kahe ülalmainitud kuningriigi ümber oli mitu "vabariiki".
Pinged ja vägivald tekkisid Buddha elu lõpupoole, kui kaks kuningriiki vallutasid "vabariigid" ja võitlesid ka omavahel. Nii ka maa, kus Buddha sündis, Shakya, mis lõpuks liideti kuningriigiga. Buddha kahetses seda avalikult ja väljendas oma hukkamõistu.
Sangha, budistlik mungariik
Sõna "munk" pärineb kreekakeelsest sõnast "monachos, mono", mis tähendab "üksik, üksi" ja ei kehti tegelikult "buda munk" tähenduse kohta. Pali/tai keeles on see "bikkhu", mis tähendab "jagama, andma ja võtma". Buddha uskus, et Sangha peaks olema kogukonna keskmes ja tegema sellega koostööd vastastikuse kasu nimel. Sangha pidi olema eeskujuks heast, õiglasest kogukonnast, ta pidi õpetama ja abistama ilmikute kogukonda, näiteks meditsiinis ja isiklikus hoolduses. See juhtus ka muistses Siamis. Ilmikud toetasid omakorda buda munkasid. Lisaks oli mungaks initsiatsioon ka samm isiklikuma valgustumise poole. See hõlmas mõlemat aspekti.
Mis siis budistlikus mungaluses nii erilist on? Noh, esiteks on kõik mungad olenemata päritolust võrdsed. Okei, praktikas võib-olla mitte päris: pikemaks ajaks ordineeritud mungal on mõnevõrra kõrgem staatus, nagu ka pikemalt tööl olnud töötajal on sageli rohkem staatust.
Munkadel pole isiklikku vara, peale rüüde, kerjakaussi, vihmavarju, habemenuga ja mõne muu asja.
Otsused tehakse koosolekutel, kus kõik osalevad, peaaegu alati konsensuse alusel. Vajalikud asjad, nagu toit ja eluase, jagatakse võrdselt.
Mõtte- ja tegutsemisvabadus
Buddha väitis, et vabadus on inimväärikuse – nii mõtte- kui ka tegutsemisvabaduse – põhinõue ja ka see on kaasaegse demokraatia aluspõhimõte. Kalama Suttas kutsub Buddha iseseisvale mõtlemisele:
„Ma ütlen teile, et te ei tohiks toetuda sellele, mida sageli kuulete, ei pärimusele, kuulujuttudele ega pühakirjadele. Hoiduge eeldustest või aksioomidest, väljamõeldud argumentidest või eelarvamustest. Ärge toetuge ainult asjatundlikkusele ega ainult arusaamale "munk on meie õpetaja". Kalamas, kui te ise teate, et teatud asjad on kurjad, süüdlased, targade poolt hukka mõistetud ja kurjuse ja haigusteni viivad, siis laske neil minna.
"Kalamas, kui te ise teate, et need asjad ei tee halba, et targad neid kiidavad ja jälgivad, võtke need vastu ja jääge neile truuks."
Samaväärsus
Buddha oli hindude kastisüsteemi suhtes kriitiline, õpetades ja praktiseerides nii võrdsust kui vabadust ning vabastades šudrad (madalaim kast) orjusest. Samuti õpetas ja praktiseeris ta soolist võrdõiguslikkust ning kohtles naisi (peaaegu) meestega võrdsetena, andes neile õiguse mungaks pühitseda. Nii šudratele kui naistele ei võetud seda vabadust ja võrdsust enne budismi tulekut ja selle ajal.
Kui Buddha oli suremas, küsis tema armastatuim jünger Ananda temalt: "Kes juhib Sanghat, kui sa oled läinud?" Buddha vastas: "Mitte keegi, Ananda. Las iga bikkhu otsustab ise, kuidas ta mõtleb ja tegutseb, ja las nad teevad siis koos otsuseid Dhamma, Õpetuste valguses.
godongphoto / Shutterstock.com
Vennaskond
Buddha ei piirdunud sellega, vaid propageeris ka vendlust, teist põhimõtet, mis on vajalik mitte ainult demokraatia, vaid ka inimkonna rahumeelse kooseksisteerimise jaoks. Seda kontseptsiooni eiravad nii lääne kui ka ida filosoofid. Terroristide, osariikide või osariikidesisene vägivald on vendluse, eriti vaesuse eiramise tagajärg.
Ühel päeval, kui Buddha templisse astus, leidis ta kaks haiget munka, kes lebasid omaenda räpases. Ta kutsus kogukonna kokku ja ütles, et teineteise eest hoolitsemine on budismis kõige tähtsam.
Buddha, demokraatia ja Marx
Seega võib öelda, et Buddha oli esimene poliitiline filosoof, kes kuulutas vabaduse, võrdsuse ja vendluse tõelise demokraatia ja inimkonna rahumeelse kooseksisteerimise põhinõueteks.
Seetõttu nägid erinevad mõtlejad nii idast kui läänest sarnasusi Buddha, Prantsuse revolutsiooni, valgustusajastu ja sotsialismi vahel. Näiteks India mõtleja ja poliitik Bhimrao Ambedkar (1891-1956) kirjutas artikli, milles kirjeldab Buddha ja Karl Marxi sarnasusi ja erinevusi.
Võib-olla on see minu "vasakpoolne, läänelik, romantiline" vaade idast, kuid ma arvan, et Buddha seisis kaasatud, võrdse, vaba ja demokraatliku ühiskonna eest. Võimalik, et isegi sotsialistlik ühiskond, kus inimeste põhivajaduste rahuldamisega oli vähem kannatusi ja ebaõiglust. Mida lähedasem on selline ühiskond, seda rohkem aitab see saavutada valgustumist üksikisikuna.
Tänud Rob V.-le paranduste ja täienduste eest.
Ressursid ja palju muud:
https://link.springer.com/chapter/10.1007/978-3-030-68042-8_3
https://www.thecitizen.in/index.php/en/NewsDetail/index/14/18594/Buddha-or-Karl-Marx
https://aeon.co/essays/how-marxism-and-buddhism-complement-each-other
Igaüks, kes ikka veel usub, ei tunne end õigesti. Mine kaisu soolapurgiga ja tulemus on sama. Ma peaksin teadma, sest mu soolapurk on toonud mulle rahu ja rikkuse.
Probleem on selles, et 80% elanikkonnast ei suuda oma peaga mõelda. Sel juhul on usk omamoodi hoidik. Parem on tagada, et kuulute ülejäänud 20% hulka.
Ma arvan, Peeter, et peaaegu igaüks oskab iseseisvalt mõelda, kuid sageli ei tee seda mitte teatud laiskusest, vaid peamiselt soovist mõnda gruppi kuuluda. Näiteks on teil rühm ristmõtlejaid. Sõna "religioon" pärineb ladinakeelsest sõnast "religiare", mis tähendab "kokku siduma", mis on meil kõigil teatud määral vajadus, kuid mõnikord/tihti ohtlik, kui suhtume teistesse gruppidesse kui vaenlastesse.
Samuti peame tunnistama, et kogu meie mõtlemine sõltub suuremal või vähemal määral teiste mõtlemisest. Seetõttu on vajalik sõnavabadus ja eluterve arutelu.
Siin Tais kannavad kõik näomaski. Kui te küsite tailt, miks? Nad ütlevad, sest kõik teevad. Vaevalt, et keegi siin kiivrit kannab, kui küsida, miks mitte? Nad ütlevad, et vaevalt keegi kiivrit kannab.
Kahjuks ei õpetata ka koolis ise mõtlema, kui ehk mõni ülikool välja arvata. Seetõttu ei muutu Tais kunagi midagi. 30 aasta pärast lehvitavad nad ikka veel kollaseid lippe ja laskuvad munga ees põlvili.
Kas ma kuulen, see on nende riik, nii et…
Ära ole Tai suhtes nii negatiivne, Peter. Mis vahet sellel on, iseseisev mõtlemine, näomaskid ja kiivrid? Tais on ilusad naised, ilusad templid, hea toit, valged rannad ja lainetavad palmid, vabandust... kõikuvad palmid. Ülejäänud osas peame tõepoolest eemale hoidma, see on nende riik... Me ei taha, et kõik need varjupaigataotlejad nuriseksid Hollandi pärast, eks ole? Et keegi siin pearätti ei kanna ja kõik muu? No siis. Ma ise pole kunagi Tai kohta midagi negatiivset öelnud. Ma hoian eemale poliitikast ja muust sellisest. Ohtlik. Olen väga Taist iseseisvalt mõtlemise ja kirjutamise vastu.
Tino, sa tead, et sarkasm ei tule tavaliselt niimoodi välja, eks?
Kas see oli sarkasm? Sul on õigus, ma lisan järgnevalt sõna "sarkasm". Lapselaps saab alati kohe aru, et olen sarkastiline.
Siis viimane küsimus ja siis jään vait. Kirjutasite, et 80 protsenti elanikkonnast ei suuda ise mõelda. Kas see kehtib mõlema riigi kohta? Tai ja Holland? Ja me kahekesi kuulume 20 protsendi hulka, eks? (Märkus: sarkasm!)
Jah, see kehtib ka Hollandi kohta. Ja jah, ma olen selle 20%ga nõus. Muidu ei saa ju nii edukat blogi püsti panna? 😉
Peate neid kalliks pidama. Tino see muudab maailma selliseks, nagu see on.
Väike taksikoer aeg-ajalt ei tee muidugi halba.
https://www.zin.nl/2018/06/12/lekker-dwars-denken/
Oskab iseseisvalt mõelda ja teda kasvatati katoliiklasena.
See on seal üks kord ja ei kao kunagi (vähemalt minu jaoks).
Ma ei ole tegelikult usklik ega religioosne, kuid arvan, et peale selle maa ja maise olemasolu on midagi enamat.
Mu kolleeg ütles mulle kord, et ma olen kade teie peale, kellel on usku, teil on midagi pärast surma (või mitte, aga vähemalt usk sellesse) ja ma suren nagu puu. Midagi pole oodata.
Religioonil ja elufilosoofial on vahe. Budismi peetakse elufilosoofiaks.
Muide, ma propageerin sallivust inimeste suhtes, kes järgivad religiooni või elufilosoofiat. "Mulle see tegelikult ei meeldi" läheb liiale.
Saan aru. Järgige soolakallistamise religiooni ja see toob teile rahu ja rikkuse. Hea sulle, Johnny.
Ma kahtlen, et saate aru, mida ma mõtlen.
See puudutab rahu ja vaimset rikkust, et mõista, kuidas Tais saab säilitada erinevat tüüpi liha nii, nagu seda tehakse Lõuna-Euroopas, samas kui TH-s on erinevad olud. Sool on vajalik kurjuse ületamiseks.
Armastus tuleb siis toiduga ja saate seda teiste inimestega jagada. Selleks pole vaja religiooni ega filosoofiat. Sool oli kunagi kuld ja mõjuval põhjusel.
"Igaüks, kes ikka veel usub, on tõesti rivist väljas. ”
Uskudes, sõna ütleb kõik, uskudes raha võimu, eraalgatusse ilma valitsuseta, võitjatesse ja kaotajatesse (inimeste asemel, kellel on natuke rohkem või natuke vähem), on maailm viimase 50 aastaga rohkem võitnud .. viidud kuristikku kui kõik religioonid kokku: sõjad, nälg, kliimamuutused, looduskatastroofid. Seda rahalist I₴I₴ tuleks tegelikult karistada pangandus-Fatwaga. Aktsiaturg ja krüptovaluutad tuleks ära keelata. Kõik need inimesed, nagu Venemaa oligarhid, tuleks ära võtta, sest nad hävitavad seda maailma ilmselgelt. Ja kasutatakse võitluses kliimamuutuste ja nälja vastu maailmas. Need inimesed unustavad mugavalt ka, et nad poleks nii jõukad, kui nad ei saaks kasu valitsuse investeeringutest taristusse, vette, elektrisse, turvalisusesse ja haridusse, kui nimetada mõnda sektorit. Ilma nende avalike rajatisteta oleks äri tegemine võimatu. Vaadake vaid riike, kus need asjad pole nii hästi reguleeritud.
Ja see on tõde, Chris. 26 rikkaimale inimesele kuulub sama palju kui 3.000.000.000 XNUMX XNUMX XNUMX vaesemale inimesele kokku.
Jah, inimestele meeldib õlut juua, meeldib autot osta,
tahavad lõhnavaid parfüüme ja et kõik tahavad arvutit või telefoni pluss veel paar tuhat põhjust, miks väike seltskond võib palju raha teenida, st süüdi on suured massid, teie 3 miljardit, mitte need vähesed, kes tipus hõljuvad. Budism õpetab, et te ei tohiks end teistega võrrelda, vaid vaadake ainult iseennast. Need 3 miljardit on tavaliselt see tulemus, et inimesed jäävad vaeseks, kui su peres peab olema vajadusel 7 last, siis ei lepi hea elatustaseme töötlemisega, vaadake lääneriike ja eriti Taid, kus inimesed saavad aru, et väike pere tõstab elatustaset ja vähendab vaesust.
Kallis Ger,
Minu jaoks ei olnud asi rikaste ja vaeste arvus, vaid nende rikaste käitumises.
Nende käitumisel (autod, reisimine, eralennukid, ülbus, empaatiavõime puudumine) on ebaproportsionaalselt suur mõju planeedi keskkonnale. Lisaks päikeseenergiale, energiasäästule ja muudele tarbijaprobleemidele ei oleks vale piirata seda keskkonnavaenulikku käitumist.
https://www.theguardian.com/environment/2020/sep/21/worlds-richest-1-cause-double-co2-emissions-of-poorest-50-says-oxfam
https://variety.com/2022/politics/news/taylor-swift-kylie-jenner-private-jets-climate-change-1235331873/
Aitäh, Tino ja Rob V, Buddha poolt väga ammu põhitõdede selge selgitus.
Mõelge, et ka teistel vooludel [nimetagem seda lihtsalt] olid fantastilised aluspõhimõtted.
Tänapäeval on see soovmõtlemine peaaegu kõikjal.
Religioon ja eluõpetus koos paljude väga paljude variatsioonidega enne ja pärast seda, mille inimesed sellest lahti lasevad, on peaaegu alati keskendunud omakasule.
Paljude inimeste tugipunkt, õigustatult või valesti, ja muidugi silmatorkav on see, et mida rohkem on hallollust, areneb inimesena, seda vähem usutakse teispoolsusesse.
Inimene lihtsalt ei saa lõplikust aru ja jah, siis tuleb midagi ette võtta.
Kena tükk kallis Tino ja hea märkida, et budism on midagi enamat kui üksinda puu all istumine ja valgustumise seisundi saavutamine. Sellest on ülejäänud inimkonnale vähe kasu ja õiglasemas maailmas on kõigil lihtsam oma eesmärke saavutada, olgu selleks siis õnn valgustus või muu).
Autor, kes osutab sarnasustele, eriti sellele, kuidas budism ja marksism/sotsialism võivad omavahel suhelda ja üksteist täiendada, annab hea mõtte. Marx ja Engels kirjutasid muidugi tuntud fraasi "rahva oopiumist", kuid see ei muutnud neid religioonivastaseks. Narkootiline aine (mõelge lihtsalt narkootikumidele nagu alkohol või oopium) võib anda leevendust väikestes ja järk-järgult annustes, kuid kuritarvitamine (võib olla ka keegi teine, kes võtab teie ravimeid erinevatel põhjustel) ja liigne tarbimine on kahjulikud. Lõppkokkuvõttes saame ilma oopiumita hakkama. Kõrvatänav: on ka inimesi, kes kombineerivad erinevaid religioone või elufilosoofiaid sotsialismi/marksismiga. Miks mitte, kui võtta aluseks õiglus, koostöö, empaatia/mõistmine, austus ja nii edasi?
Lugesin ka seda esseed Bhimrao Ambedkarilt, kes pöördus hinduist budistiks. Ma võiksin end selles vähem leida. Mulle jäi mulje, et talle jäi marksismist üldisem mulje, võib-olla NSV Liitu vaadates ja vähem teadmisest Marxi ja Engelsi kirjutatu kohta. Ta kirjeldab seda nii, nagu oleks Marxi jaoks võrdsus vabaduse või vendluse ees prioriteet. Pole õige, kõik kolm olid võrdselt kõrged väravad. Kui võrdsus seisnes võimaluses (mittes tulemuses). M&E lõppeesmärk oli ühiskond ilma rõhumiseta, kuid dialoogiga (tootmisvahendite avalik juhtimine), kus igaüks võiks olla vaba. M&E ei tõrjunud vägivalda, vaid kaitsevägivalda: rõhujad (kapitalistid) peaaegu kindlasti ei loobu oma eripositsioonist vabatahtlikult, selleks on vaja jõudu/vägivalda. Nad oleksid eelistanud seda näha hääletamise teel, kuid see tundus neile ebatõenäoline. Nii nagu monarhid ei andnud oma võimu (Prantsuse revolutsioon) pärast sõbralikku avaldust üle….
Usun, et ka Buddha leidis, et teatud juhtudel on vägivald õigustatud. Seega võib siin olla ka pigem sarnasusi kui erinevusi. Ütles seda "teisel tasandil", nagu teise kirjatüki autor ütleb.
Veelgi enam, Ambedkar väidab, et Das Kapital on sotsialistide evangeelium, kuid seda ei saa loomulikult ühitada Marxi lähenemisega dialektilisele materialismile, mille kohaselt tuleb kõike ja kõiki kritiseerida. Veel üks eksiarvamus: et kapitalistide ajal satuksid töölised vaesusesse, samas kui Marx väidab, et erinevused plebsi ja kõrgklassi vahel suurenevad proportsionaalselt. Peaaegu kindlasti ei ole ta lugenud raamatut „Das Kapital“, „Sotsialism Utopist ja teadust“, „Kommunismi põhimõtted“, „Gotha programmi kriitikat“, „Anti-Dühring“ jne.
See muudab mõned Ambedkari seisukohad ilmselgelt ebaõigeks, kuid see tähendab, et budismi, Prantsuse revolutsiooni loosungi ja M&E vahel on rohkem kokkupuutepunkte.
Vägivallast, see pole budismis kindlasti igas olukorras keelatud. Olen sellest varem midagi lugenud-kuulnud, aga asja konkreetsemaks muutmiseks toome näite. Tsiteerin siin Phra Nicholase esseed:
-
Budismi jaoks on sõna ahiṃsā (või avihiṃsā
Sellel pole kunagi olnud 'vägivallatuse' ühemõttelist tähendust, mis sellel Mahatma Gandhi jaoks oleks võinud olla. Budistide jaoks on sellel aga peenem tähendus
lähemale "ära kahjusta". Mitte kahjustada saab
täpsemalt kirjeldatud kui "hea vahend" valuliku ravi ajal.
Budistlikud pühakirjad toovad näite lapsest, kellel on kepp või kivike selle vahele
nende kõri, mida Buddha propageeris vägivalla poole pöördumise eest, isegi kui see põhjustab valu ja verejooksu: näide vägivallast, mis toob kasu. Vägivald kahju minimeerimiseks võib potentsiaalselt viidata paljudele tegudele, sealhulgas enesekaitsele, piinamisele, militariseerimisele, enesetapule, vihakuritegudele, ründavale sõjale, kaitsesõjale või aumõrvadele.
-
Allikas: “Budismist ja vägivallast”, 20. detsember
Phra Nicholas Thanissaro ResearchGate'is
Budismi ja vägivalda võin muidugi edasi otsida, aga mulle on jäänud mulje, et Buddha ja Marx võiksid ka siin kokku saada: pigem mitte vägivalda ega kannatusi tekitada, aga kui eesmärk on kurjust/kannatusi tasakaalus vähendada, siis see on. kohut mõista.
See on hästi seletatav, ka Rob V. budistidel on vägivallast erinevad arvamused, mõned lükkavad selle igal juhul tagasi, kuid enamik järgib seda, mida te siin kirjutate. "Kavatsus", teo kavatsus, on budismis väga oluline, et hinnata seda hea või halva, บุญ või บาป, boon või baap järgi.