See jagas Tai budismi ja selle seost riigiga

Igas Tait tutvustavas turismibrošüüris on näha tempel või munka kerjakaussiga ja tekstiga, mis ülistab budismi kui ilusat ja rahumeelset religiooni. See võib olla (või mitte), kuid see ei mõjuta seda, kui jagatud budism Tais praegu on. See artikkel kirjeldab Tai budismi erinevaid konfessioone ja nende seoseid riigiga.

Tai budism kuni XNUMX. aastateni

See oli kuningas Mongkut, kes oli ise munk kakskümmend viis aastat, enne kui ta kuningaks kutsuti, see, kes asutas uue sekti Thammayuth-nikai (sõna otseses mõttes "Võitlus Dhamma eest"). Sarnaselt Lutheriga soovis Mongkut vabaneda kõikvõimalikest traditsioonilistest rituaalidest ja naasta budismi algsete pühakirjade juurde. Vinaya, munkade distsipliin ja pühakirjade uurimine pidid olema esmatähtsad. Kuigi see sekt ei hõlmaks kunagi üle kümne protsendi Tai munkadest, sai sellest juhtrühm, eriti Mongkuti poja kuningas Chulalongkorni juhtimisel. Sangharaja (sõna otseses mõttes "mungariigi kuningas") tõusis tavaliselt sellest osast välja, tugevdades sidet riigiga, mille diktaator Sariti ajal 1962. aasta Sangha seadus peaaegu absoluutseks muutis.

Kuid oli munkasid, kellele selline teguviis ei meeldinud. Alates 1932. aasta revolutsioonist olid mungad, kes toetasid uut demokraatiat, osaledes valimiskampaaniates, kuid see keelati siis veel 1941. aastal kehtiva seadusega. Mungad ei tohi endiselt hääletada. See ei takista munkadel osalemast kollase ja punase särgi meeleavaldustel.

Endiselt tuntud näide on munk Phra Phimonlatham (sõna-sõnalt "Dharma ilu"). Ta oli pärit Khon Kaenist, olles juba pisut kahtlane tollase Iisaani kommunistliku liikumise tõttu, mida, muide, oli vähe. Ta oli selle teise sekti, Maha Nikai ("Suur sekt") liige, õppis Birmas meditatsioonipraktikaid (ka kahtlustatakse) ja temast sai Bangkokis Wat Mahathati üks populaarsemaid munki (ja abt). Ta astus diktaator Saritile hoolikalt valitud terminites vastu, arreteeriti. heideti mungalt välja ning süüdistati homoseksuaalsetes tegudes ja ebabudistlikes tavades. Ta oli aastatel 1962–1966 vangis, kuid rehabiliteeriti 2009. aastatel. Nagu märkis diktaator Sarit: "Meditatsioonis suletakse silmad ja siis ei näe enam kommuniste". Punasärgi meeleavaldustel 2010. ja XNUMX. aastal meenutati regulaarselt tema elu.

Muutused XNUMXndatel ja sõjakas budism

Üliõpilaste rahvaülestõus 14. oktoobril 1973 tõrjus välja kolm türanni, Thanomi, Prapase ja Narongi. Järgnenud kolm aastat olid enneolematu vabadusega. Toimus äge arutelu, protestid ja streigid. Taas toodi välja Chit Phumisaki (Tai marksist) ja Karl Marxi tööd. Õpilased läksid riiki oma demokraatlikku ja sotsialismi sõnumit levitama.

Vastuliikumine oli vältimatu. Osaliselt naaberriikides saavutatud kommunistide võitude toel tekkis paremäärmuslik liikumine, mis tembeldas kõiki, kes olid mõnevõrra vasakpoolsed või alternatiivsed, "kommunistideks", riigile ohtlikeks inimesteks, kes õõnestavad religiooni ja monarhiat, kuigi Tais valitses kommunistlik oht. vaevalt tohtis omada nime. Mõrvad, näiteks talupoegade juhtide mõrvad, ja kaklused olid päevakorras.

Selles mürgises atmosfääris peame nägema paremäärmusliku munk Phra Kittivuddho esiletõusu. Ta oli Chonburi templi abt. Seal pidas ta oma tuliseid kommunismivastaseid kõnesid. Tema väide, et kommunistide tapmine ei ole patt "sest kommunistid pole inimesed, nad on loomad", on endiselt kurikuulus. Ta oli paremäärmusliku liikumise Nawaphon juht. Tai Sangha juhtkonnal paluti tema tegevus hukka mõista, kuid nad vaikisid.

Need kaootilised tingimused viisid lõpuks massilise tapmiseni Thammasaadi ülikoolis, kus ametlikult mõrvati kohutavalt üle viiekümne, kuid tõenäoliselt üle saja üliõpilase. Nawaphoni liikumine mängis selles olulist rolli.

Natsionalistliku budismi legitiimsus seatud kahtluse alla

Kõik need sündmused tähendasid, et budismi seost riigiga arutati ja sageli küsitleti kui elujõulise budismi tagatist, millega elanikkond tundis, et see on seotud. Paljud aktivistid, kes olid põgenenud pärast 6. oktoobrit 1976 mägedesse ja ühinenud kommunistide ülestõusuga, naasid pärast üldist amnestiat 1980. aastast ühiskonda. Paljud neist jäid ühiskonnas aktiivseks, läksid poliitikasse, tegid koostööd vabaühenduste ja ametiühingutega või liitusid kõikvõimalike muude liikumistega. Mõnest said jõukad ärimehed. Neid nimetatakse "oktoobri põlvkonnaks".

Nende aastate 73–76 pärand oli suurem mitmekesisus ühiskonnaelu paljudes aspektides. Mis puudutab budismi, siis see väljendus mitmetes uutes suundades, mis tegelikult või ainult ideede poolest ametlikust budismist lahku löösid. Lubage mul nimetada neli.

"Dhammasotsialism", sotsiaalselt kaasatud budism

Selle taga olevad ideed olid välja töötatud pikka aega, kuid kaheksakümnendatel läks see "peavoolu". Munk Buddhadasa (Phutthat Phikhsu, "Buddha teenija"), Chaiya Suan Mohki ("Vabastamise aed") templi abt, oli selle liikumise asutaja ja intellektuaalne raskekaallane. Tal oli tugev vastumeelsus ametliku budistliku hierarhia vastu, mida ta pidas korrumpeerunud ja aegunuks. Ta soovis uut ratsionaalset eetikat, mis asetaks uskliku maailma keskmesse, loobus ahnusest, kuid püüdles samal ajal võrdsema ühiskonna poole, kus kannatusi saaks vähendada rikkuse parema jaotamise kaudu. Tema templist sai palverännakute koht ja tema kirjutised on tänapäevalgi saadaval igas raamatupoes. Sulak Sivaraksa ja Prawase Wasi on kaks kuulsat järgijat.

"Santi Asoke" liikumine

23. mail 1989 andis munkade ülemnõukogu korralduse Phra Potiraki kloostriordust välja arvata, kuna ta "rikkus kloostriordu distsipliini ja mässas selle vastu".

Potirak asutas oma liikumise "Santi Asoke" (sõna otseses mõttes "Rahu ilma kurbuseta") 1975. aastal templis, mis asub kaugel Bangkokist ja kaugel ühestki teisest templist. Sama tegid ka eelmainitud munk Kittivuddho ja Dhammakaya liikumine, millest tuleb hiljem juttu. Ruumiline eraldatus käib käsikäes vaimse eraldatusega.

Liikumine oli puritaanlik. Jälgijaid kutsuti üles hoiduma ehete kandmisest, lihtsalt riietuma, sööma maksimaalselt kaks taimetoitu päevas ja loobuma pärast pere loomist seksuaalsest tegevusest. Lisaks väitis Potirak endale volituse algatada ise mungad ja algajad, mis on ametliku budistliku hierarhia tõsine rikkumine.

Kindral Chamlong Srinuang oli selle liikumise tuntud ja karismaatiline toetaja. Ta oli mitu aastat väga populaarne Bangkoki kuberner. 1992. aastal alustas ta ülestõusu kindral Suchinda Kraprayooni vastu, kes määras end väljaspool demokraatlikku protsessi peaministriks, näljastreigiga Sanaam Luangile. Sellele järgnenud ülestõusu, "Musta mai" (1992) mahasurumine, mille käigus hukkus armee tegevuse tõttu kümneid inimesi, viis lõpuks Suchinda tagandamiseni ja uue demokraatliku perioodi alguseni.

Liikumisel pole suurt jälgijaskonda, kuid see näitab, et budistliku institutsiooni väljakutse on võimalik.

Budistlik ökoloogiline liikumine

Selle liikumise eelkäijad olid rändmungad, thudong kutsus, kes väljaspool kolme kuukuulist vihma taganemist otsis endiselt metsikute metsade ohte, et mediteerida ja vabastada oma meeled kõigist maistest muredest. 1870. aastal Isani külas sündinud ja 1949. aastal surnud Ajarn Man oli üks neist ja teda austatakse siiani kui arahant, püha ja peaaegu buddha.

1961. aastal oli Tais veel 53 protsenti metsa, 1985. aastal 29 ja nüüd vaid napid 20 protsenti. Selle metsade hävitamise oluliseks osaks oli lisaks rahvastiku kasvule ka riik, kes võttis endale metsade üle kogu võimu ning andis sõjalistel ja majanduslikel põhjustel suure osa metsadest sõjaliste operatsioonide ja suurte põllumajandusettevõtete käsutusse. Lisaks oli metsade raadamise põhjuseks ka rahvastiku kasv ja muude elatusvahendite puudumine neil aastatel.

XNUMX. aastatel tekkis liikumine, mis propageeris seda, et metsi majandaks kohalik kogukond, mitte riik, mida peeti metsade hävitamiseks kapitali hüvanguks. Mungad asusid metsadesse elama põllumeeste abiga, sageli ühele või selle lähedale pracha, tuhastamisala, et näidata budismi võimu vaimumaailma üle ja kaitsta metsi.

1991. aastal asus munk Prachak külaelanike abiga elama Khorati provintsi metsaalale. Nad tundsid, et nemad on tõelised metsakaitsjad. Riik sellega ei nõustunud ja relvastatud politsei ajas munga ja külaelanikud metsast välja ning hävitas nende eluaseme. Prachak, kes oli pettunud Sangha võimude toetuse puudumises, lahkus kloostriordust ja jätkas võimude kiusamist ka järgnevatel aastatel.

Sarnane liikumine on alguse saanud ka põhjas, eesotsas munk Phra Pongsak Techadammoga. Ka temale avaldasid vastuseisu ja ähvardasid erinevad riigiasutused. Ta oli sunnitud kloostriordust lahkuma.

Sagedased puud pühitsetakse ja mähitakse safranivärvi riidega langetamise vastu, on selle liikumise pärand.

Dhammakaya liikumine, evangeelne budism

Nimi Dhammakaya viitab nende veendumusele, et Buddha, Dharma, on olemas igas inimeses ('kaya' on 'keha') ja seda saab esile kutsuda spetsiaalse meditatsioonivormi kaudu, mida aitab kristallkuul. See annab sellise arusaama, et inimene võib olla "selles maailmas", kuid mitte "sellest maailmast" ja et ta saab tegutseda ilma ahnuseta, mida toob kaasa ainult kannatus.

Selle liikumise päritolu on Wat Paknamis eelmise sajandi kolmekümnendatel aastatel. Eelkõige sai nunn Chan tuntuks oma suurte budismiteadmiste, meditatsioonipraktikate ja karisma poolest. Ta inspireeris teisi, kellest kõige kuulsam on praegune Nakhorn Pathomis asuva Dhammakaya templi abt. Seda abti Phra Dhammachayot peetakse üheks arahant, püha ja peaaegu buddha. Tal on mõtete lugemise and, tal on ennustavad nägemused ja ta kiirgab eredat valgust. Lapsepõlvest pärit imed viitavad juba tema hilisemale staatusele. See sekt kogus 1998. aastate majandusbuumi ajal suurt poolehoidu. Sanitsuda Ekachai (XNUMX) kirjeldas järgijaid järgmiselt:

Dhammakaya liikumine sai populaarseks kapitalismi integreerimisega budistlikku uskumuste süsteemi. See meeldis kaasaegsetele linna tailastele, kes hindasid tõhusust, korda, puhtust, elegantsi, vaatemängu, konkurentsi, mugavust ja soovi kohest rahuldamist.

Liikumine on väga aktiivne oma sõnumi levitamisel nii kodu- kui välismaal. Ta keskendub sageli ülikoolidele ja paremini haritutele. Luang Phi Sander Khemadhammo on väga aktiivne Hollandi jälgija.

Enamik peavoolu budistlikke organisatsioone on Dhammakaya seisukohtade vastu ja praegu esitatakse talle süüdistus kahtlaste finantstavade eest.

Järeldus

Kuigi ülalmainitud uued suundumused Tai budismis jõuavad suhteliselt väikese osani usklikest (Dhammakaya puhul miljon liiget), on need siiski märk sellest, et nad tahavad olla vähem riigist sõltuvad ja omandada kodanikutundelisema iseloomu. Orjalik ametliku joone järgimine on muutunud vähem populaarseks.

See võib olla seotud peaminister Prayuti hiljutise artikli 44 alusel asutatud riikliku komisjoniga, mis jälgib kõigi Tai usukonfessioonide õpetuste õigsust. "Õigsus" on selles Newspeak kuulekuse ja riigile allumise eest.

Peamine allikas

Charles F. Keyes, Buddhism Fragmented, Tai budism ja poliitiline kord alates 1970. aastatest, Adress Thai Studies Conference, Amsterdam, 1999

– uuesti postitatud sõnum –