Poliitika ja budism: kuningas Mongkut ja Dhammayut ordu loomine

Wat Niwet Thammaprawat Ratchaworawihan on Dhammayut ordu budistlik tempel, mis asub Ayutthayas Bang Pa-In kuningapalee territooriumil (Inoprasom / Shutterstock.com)

Sageli öeldakse, et budism ja poliitika on Tais lahutamatult seotud. Aga kas see on tõesti nii? Mitmetes Tai ajaveebi kaastöödes uurin, kuidas mõlemad on omavahel aja jooksul suhestunud ning millised on praegused võimusuhted ja kuidas neid tõlgendada. 

Tais on 2020. aastal hinnanguliselt 290.000 XNUMX munka, ilma algajateta. Seetõttu ei tohiks alahinnata Sangha, buda munkade kogukonna mõju ja potentsiaalset jõudu.

Sissejuhatuseks võiksin öelda, et ideaalses maailmareligioonis – kui me saame budismi vaadelda rangelt religioonina – on poliitika eraldi. Kiriku ja riigi range lahusus, idee, mis on läänes populaarsust kogunud alates valgustusajast. Kuid me ei ela ideaalses maailmas ja otse öeldes väidan, et sellest ajast peale, mil Gautama Siddhartha vahetas ajutise igavese vastu, on poliitika ja budism selles maailma osas läbi põimunud.

Ajaloolisest vaatenurgast on budism Siiamis olnud üks olulisemaid riigi seadustamise vahendeid alates üheksateistkümnenda sajandi keskpaigast. Sanghast sai riigiaparaadi tugisammas, mis mitte täiesti juhuslikult tsentraliseerus samal perioodil järk-järgult range riikliku hierarhia alla, mis on tänapäevani aegade tormidele vastu pidanud. Mitte ilmaasjata pole rahvuslik kreedo kuningas Vajiravudhi valitsusajast (1910-25) olnud "Vestlus, Satsana, Phra Maha Kasat"või vabalt tõlgituna"Rahvas, religioon ja monarh, Püha Kolmainsus, millele Tai riik on rajatud. Samuti ei ohustanud sanghat 1932. sajandi alguskümnendite kloostrirahutused Isaanis ja Siiami põhjaosas. Isegi XNUMX. aasta riigipöördest tingitud drastilised poliitilised muutused ei mõjutanud poliitika ja budismi vahelisi suhteid. Alles XNUMX. aastatel teatati muudatusest ja siis vaid kõhklevalt. Kasvav polariseerumine ja üha teravamaks muutuv poliitiline lõhe XNUMX. sajandi alguses sundisid sanghasid esimest korda võtma tõelisi seisukohti, mis viivad avatud debatini ja usukogukonna kaugeleulatuva politiseerimiseni.

Kuningas Mongkut

Tai kloostritraditsioonis on sajandeid olnud vähe ruumi ümberstruktureerimiseks, rääkimata ümberorienteerumisest või uuendamisest. Nii nagu Sri Lankal või Birmas, toimusid ka Siiami sangha reformid alati kuninga juhtimisel. Iidne traditsioon, mis pärineb algselt budistliku printsi Asoka valitsemisajast, kes valitses Mauryani impeeriumi, mis hõlmas suuremat osa India subkontinendist aastatel 268–232 eKr. Pärast Rattanakosini perioodi algust ja praeguse Chakri dünastia asutamist ei muutunud usukogukonna kuningliku juhtimise traditsioon vähe. Just 1782–1809 valitsenud Rama I lasi Sangha reeglid kodifitseerida niinimetatud kolme pitseri seaduses, mis on Ayutthaya perioodist pärit juriidiliste tekstide ja käitumisreeglite kogu.

Sajand hiljem, 1902. aastal, Chulalongkorni ehk Rama V (1853–1910) valitsemise ajal, ei moderniseeriti mitte ainult Siamit, korraldati halduslikult ümber riik ja tsentraliseeriti poliitilis-haldusaparaat, vaid ka Sangha seadus mis asetas budistlikud kloostrikogukonnad ühe range bürokraatliku võimu alla. See tegu tegi lõpu kohalike kloostrite kaugeleulatuvale autonoomiale ja sundis nad Bangkoki rüppe. Sangha bürokraatlik struktuur peegeldas tegelikult seda, kuidas Rama V oli oma tsiviilbürokraatia ümber korraldanud, nii et võib öelda, et nii sai Sanghast tegelikult sujuvalt riigiaparaadi laiendus. Ja see polnud kindlasti juhus.

Oma bürokraatliku aparaadi reformiga püüdis Rama V saavutada suuremat kontrolli riigiteenistuse üle ning teha lõpu laialt levinud korruptsioonile, soosingule ja onupojapoliitikale, mis oli eriti levinud aadliringkondades, et aidata pereliikmetel leida tulusat tööd. Sangha järgis teda selles, sest nüüdsest said mungad rahvusliku religioosse hierarhia redelil ronida ainult auväärsete ametikohtade edutamissüsteemi, nn. samanasak. Neid määras valitsus ja need olid seetõttu teravas vastuolus eelmise sajanditepikkuse kloostrite usuliste ametissenimetamise süsteemiga, mis põhines isiklikel teeneid, nagu pühendumus ja käitumine. Hilisemad 1941. ja 1962. aastal kehtestatud Sangha seadused – mida hiljem muudeti 1992. ja 2013. aastal – ei muutnud peaaegu Sangha tsentraliseeritud võimusüsteemi. Piirkondlikult kõrvalekalduvad budismi vormid, näiteks teiste pealkirjade kasutamine, näiteks põhjamaa khruba või selliste tekstide kasutamine, mida ei muudetud tavalises tai keeles, vaid näiteks Thai Lanna või Thai Noi keeles, mis oli selle tsentralistliku lähenemise tõttu teadlikult suunatud ja marginaliseeritud kui ebataikeelsed. See kutsus Iisanis esile esialgu tugeva vastupanu – viitasime ainult nn.Püha mehe mäss mis puhkes 1901. aasta märtsis – ja põhjaosa, kus väga mõjukas munk ja teisitimõtleja Khruba Srvivichai (1878-1939) jätkas aastaid Bangkokile vastuseisu.

Rama V

Sangha riigistamise ja tsentraliseerimise võib suuresti seostada kuningas Mongkuti ehk Rama IV (1804-1868) ja tema asutatud Dhammayut orduga. Rama V oli lääne vaatlejate jaoks üheksateistkümnenda sajandi Kagu-Aasia üks intrigeerivamaid isiksusi. Ja see polnud ilma põhjuseta. Mongkuti karjääri algusele on iseloomulik, et ta pidi kohe tegema olulisi valikuid ega vältinud neid kunagi. Ta oli Rama I pojapoeg ning vanim poeg Rama II ja kuninganna Sri Suriyendra abielust. See põlvnemine andis talle kohtus teatud eelisõigused. Näiteks Mongkut oli ainus prints, kes kandis tiitlit Chao Fa.kõrge kroonprints oli kingitud. See ei takistanud tema vanemat poolvenda Nangklaot, kes sündis Rama II ja liignaise suhtest, et vanemate nõukogu esitaks troonipärijaks. Varem kloostriks olnud mongkut, kes sel viisil välja tõrjuti, kadus peaaegu kohe kloostrisse tagasi. Kahtlemata oli see uus sissekanne ajendatud enesealalhoiust. Lõppude lõpuks takistas tema mungastaatus teda poolvenna poolt kõrvaldamast, nagu Vanas Siamis sageli juhtus.

Mongkut, kes oli taas võtnud oma vana kloostrinime Vajirayan, oli piisavalt tark, et mitte oma poolvennale otse vastu astuda ja võib-olla kepi lühikese otsa kätte saada. Ta hoidis üsna pikka aega madalat profiili ning pidas kloostri privaatsuse ja turvalisuse piires parimat teed. Vajirayan mõistis paremini kui vähesed, millise võimsa jõubaasi Sangha, budistlik usukogukond, võib moodustada. Probleem oli aga selles, et see oli igasuguste skandaalide tõttu kaotanud palju prestiiži. Ta tahtis oma silmaga näha, kus see kõik valesti läks ja hakkas mööda maad ringi rändama. Suureneva hämmastusega märkas ta, et paljud mungad ei pidanud liiga täpselt kinni kloostrireeglitest. Tema arvates kahjustas see kloostrikogukondade usaldusväärsust ja seega ka Sangha autoriteeti.

Ühel oma reisil kohtus Vajirayan 1829. aastal Phetchaburis munga Buddhawangsoga. Sellest sai tema elu võtmehetk. Buddhawangso oli askeetlik munk, kes järgis rangelt lepingus sisalduvaid distsiplinaarsätteid. vinaya, kloostrireeglite kogu. Imetlusest selle munga vastu otsustas Vajirayan teha Tai kloostrielu olulise reformi. Tegelikult seadis ta sel viisil avalikult kahtluse alla oma poolvenna legitiimsuse, sest Siiami monarhi üks peamisi kohustusi oli kaitsta Sangha terviklikkust. Aastal 1833 oli Vajirayan otseselt seotud Dhammayut Nikaya kloostriordu loomisega, mis püüdis võidelda budismi liialdustega ja rõhuasetusega isiklikule pühendumusele. Dhammayut vabalt tõlgituna tähendab "Need, kes peavad seadust. Käsk pöördus tagasi allika juurde ja pöördus vanimate tekstide uurimise ja paali keele põhjalike teadmiste omandamise poole, puhastades samal ajal õpetust lokkavast korruptsiooni-, ebausu- ja maagiapraktikast.

Theravaada budism (Thu_Truong_VN / Shutterstock.com)

Ordu – mille Sangha tunnustas ametlikult alles 1894. aastal Siiami Theravaada budismi seadusliku fraktsioonina – loodi algusest peale elitaarse organisatsioonina, mis keskendus ülem- ja keskklassi munkade värbamisele. Ülejäänud ja valdava enamuse kogus Mongkut Mahanikaya ordu vihmavarju alla, mis tõlkes tähendab "suur orden" tähendab.

Pärast seda, kui temast sai 1836. aastal olulise Wat Bowonni seaduse abt, sai sellest templist reformi juht ja koordineerimine aluseks. Väga olulist rolli ordu laienemises mängis Mongkuti poeg Vajirananavarorasa, kes oli kõrgeim patriarh aastatel 1910–1921. Hoolimata asjaolust, et Dhammayut ordu oli liikmeskonna poolest tunduvalt suurem Mahanikaya ordu omast, oli see viimasest palju mõjukam. Sellel oli palju pistmist kuningliku kaitse ja toetusega, mille orden sai pärast seda, kui Mongkut pärast 27-aastast kloostrielu 1851. aastal pärast Rama III surma Siiami troonile tõusis. See kuninglik kaitse kestab tänapäevani.

See Mongkuti isiklikult algatatud reformide laine oli tugevuselt ja mõjult võrreldav islami vahhabistlike reformidega, mis toimusid peaaegu samaaegselt. Mõlema liikumise eesmärk oli tugevdada moraalset vastupanuvõimet lääne mõjude vastu, kuid see ei tähendanud, et Mongkut oleks lääne suhtes vastumeelne, pigem vastupidi. Ta rääkis korralikku inglise keelt ja rohkem kui veidi ladina keelt ning oli eriti huvitatud meditsiinist, astronoomiast, sõjatehnikast, navigatsioonist ja laevaehitusest. Ta oli lääne misjonäridega heades suhetes ja lasi oma lastel, sealhulgas kroonprints Chulalongkornil, saada lääne hariduse.

Minu arvates tuleks Dhammayut ordu näha eelkõige budistliku korrana "taaselustamine"liikumine, mis pidi sõnastama vastuse lääne kasvavale kohalolekule ja nõudmistele Kagu-Aasias ja seal. Samal ajal, et mängida, nagu Henk Schulte Nordholt oma väga huvitav Kagu-Aasia ajalugu tõi välja võtmerolli siiami kultuuri standardiseerimisel. Ordu pani kokku haridusprogrammid, milles seostati religiooni, kultuuri ja dünastiat. Nii, ütleb Schulte Nordholt, "territooriumi lahutamatu kolmainsus, ühtne kultuurilis-religioosne siiami identiteet ja kuningavõim, mis Siiami ajalookirjutuses oli tagasiulatuvalt ankurdatud legitimeerivasse minevikku. Kavalal moel sai kuninglikust perekonnast – mis oli juhuslikult või mitte ka Sangha eestkostja – administratiiv-poliitilise järjepidevuse ja stabiilsuse sümbol. Riigi elanikud, olenemata nende etnilisest päritolust, ei olnud mitte ainult de jure, vaid ka de facto monarhi alamad ning seetõttu julgustati neid kohanema – kas leebe sunniga või ilma – domineeriva siiami kultuuriga. See riigi kujunemise, etnilise homogeniseerimise ja kultuuri ühtlustamise protsess, mida aktiivselt toetas ja propageeris Dhammayut ordu, võimaldas Chakri dünastial haarata ja säilitada absoluutne võim, hoolimata või võib-olla tänu Siiamis säilinud lääneriikide tekitatud koloniaalohule.

Teine otsene tagajärg Dhammayut ordu loomisele on minu arvates kahe selgelt eristatava liikumise tekkimine Tai Theravaada budismis: vähemusliikumine, elitaarne ja enamus, millel on selgelt populaarsem profiil. Selline lahknevus Dhammayut ja Mahanikaya ordu vahel on püsinud tänaseni, kuid küsimus on selles, kui kaua... Dhammayut ordu moodustab parimal juhul vaevalt 6% Tai budistlikust usukogukonnast, kuid on tegutsenud aastakümneid, aitäh kuninglikule protektsionismile, heale ilmale 20-liikmelises Sangha nõukogus. Ja seda kritiseeritakse üha enam ja minu arvates täiesti õigustatult.

Kokkuvõtteks tahaksin öelda, et Mongkut oli palju enamat kui pühendunud budist, kes otsis teenete kaudu valgustumist, või mees, kes kaalus budismi lääneliku ratsionaalsuse valgusega. Pärast seda, kui ta lõpuks Siiami troonile tõusis, iseloomustas tema valitsemisaega selles piirkonnas ainulaadne halduslik duaalsus. Üks sammas põhines budistlikel arusaamadel võimust ja valitsemisest, teine ​​aga lääne arusaamadel samadest kontseptsioonidest. Mongkut sai seega asutaja isa raskest tasakaalustamisest, mida peaaegu kõik tema järglased pidid tegema, nimelt ida ja lääne vahelise kesktee raskest otsimisest. Tasakaalustus, mis mõne tema järeltulija ja järeltulija jaoks meenutas sageli valusat lahku...