Jesuitas en Siam: 1687
En beneficio de mi disertación, estaba una vez más trabajando en la biblioteca de la universidad de Amsterdam, cuando mis ojos se posaron en un título muy intrigante de un libro muy antiguo para tailandeses:
VOYAGE DE SIAM DES PERES JESUITES, Envoyés par le Roy […] con observaciones astronómicas y comentarios sobre física, geografía, hidrografía e historia. Ámsterdam, 1687.
Por supuesto, tenía que saberlo por mí mismo e hice que sacaran el libro de las colecciones especiales y lo pusieran a disposición para mi inspección. ¡Obviamente no está permitido llevarse a casa un libro tan viejo, aunque solo sea para evitar la tentación de cortar los grabados del libro, enmarcarlos y venderlos individualmente en el Oudemanhuispoort!
El libro fue escrito por uno de los padres de la pasión por los viajes, llamado Guy Tachart, y describe el viaje que hace la compañía en nombre del Rey Sol desde Brest a través del Cabo de Buena Esperanza y Bantam (Java) hasta la entonces capital de Siam, que él dice que lleva el nombre de Crung Si Aya Tha Ya. Esto nos lleva de vuelta a un territorio familiar. En esta capital se encuentran en la corte siamesa con el portugués Constantin Phaulkon, que se había familiarizado con el entonces rey y ocupaba el cargo de primer ministro, un hombre muy poderoso. Los Padres pronto se dieron cuenta de que no podrían lograr mucho, y fue suficiente mantener sus ojos y oídos ocupados y aprender tanto como fuera posible sobre los usos, costumbres y creencias religiosas de los siameses. Guy informa sobre esto en detalle y es divertido leer las observaciones que se les ocurrieron, especialmente en el campo de la religión. Aquí hay algunos anuncios dignos de mención.
Según Guy, su religión muestra tantas similitudes con la fe católica (por supuesto, la única fe verdadera para él y sus compañeros padres) que es casi inevitable que el evangelio también haya sido revelado a los siameses hace mucho tiempo, pero que fue en el cambiado y corrompido con el tiempo por la ignorancia y por sus sacerdotes. ¡Un buen ejemplo de la deriva de conversión e incorporación de los antiguos jesuitas!
Los siameses creen en un Dios que es un ser perfecto, compuesto de cuerpo y espíritu, que ayuda a las personas dándoles una ley, indicándoles cómo vivir bien, enseñándoles la verdadera religión y enseñándoles las ciencias necesarias. Guy también señala que los siameses no están realmente interesados en ninguna ciencia y que solo sienten curiosidad por lo que les deparará el futuro: para ello consultan astrólogos y practican todo tipo de supersticiones.
Iglesia del Santo Rosario en la orilla del río Chao Phraya en Bangkok (1887) – (Wild Alaska Ken / Shutterstock.com)
La felicidad de su Dios no es perfecta hasta que muere sin nacer de nuevo, pues entonces ya no es objeto de infortunio y miseria. Los hombres también pueden convertirse en Dios, pero sólo después de un tiempo considerable, ya que primero deben haber alcanzado la virtud perfecta. Ahora está claro que Guy está hablando de Buda, ¡pero lo curioso es que este nombre no se encuentra en todo el libro! ¿Una omisión desconcertante, o hay una broma jesuita detrás de esto?
Según Guy llaman a su dios sommonojodom, y cuenta algunas cosas más interesantes sobre este personaje, pero eso sería ir demasiado lejos aquí. Explica por qué es muy poco probable que el cristianismo se establezca en ese país: los siameses aborrecen la cruz de Cristo porque si hubiera sido un hombre justo, su justicia y bondad lo habrían protegido de este horrible castigo que tuvo que soportar y contra la furia de sus enemigos.
Los siameses creen que el cielo y la tierra no fueron creados, sino que existieron eternamente y no tendrán fin. La tierra es plana y cuadrada, flota sobre el océano y está rodeada por un muro extremadamente fuerte y maravillosamente alto. Hay un cielo y un infierno para servir como recompensa o castigo temporal para los seres que lo merecen hasta que se reencarnan nuevamente. Sus sacerdotes son considerados como verdaderos imitadores de dios, que tienen poco que ver con el mundo. Nunca saludan a un laico, ni siquiera al propio rey. Los principales mandamientos para los laicos son:
- adorar a Dios y su Palabra, además de sus sacerdotes y monjes;
- No robes;
- no mentir y engañar;
- no beber alcohol;
- no matar seres vivos (personas y animales);
- no cometer adulterio;
- ayunar en las vacaciones;
- No trabajar en esos días.
Si compara esta lista con los diez mandamientos, sorprendentemente se perderá el mandamiento de honrar a su padre y a su madre, que es un hecho sólido en la cultura tailandesa. Aparte de eso, es bastante similar, excepto por el alcohol, por supuesto. Eso también es obvio, porque la gran mayoría de esos mandamientos se derivan del hecho de que el hombre es un ser social, un animal de rebaño con una moralidad asociada. No necesitas un dios en absoluto para idearlo y prescribirlo.
¡Incluso más divertido que mirar otra cultura a través de tus propios lentes es ver otra cultura a través de los ojos de alguien de otra cultura y/o de una época completamente diferente (que equivale aproximadamente a lo mismo)!
– Mensaje reenviadot -
Gracias por compartir tu hallazgo, Pete. ¡Muy interesante! ¿No ha sido digitalizado por la biblioteca el texto de un libro como este para que esté más disponible?
De hecho, el libro ha sido digitalizado y está disponible de forma gratuita en https://books.google.be/books?id=vZMOAAAAQAAJ&printsec=frontcover&hl=nl&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q&f=false
Una traducción al holandés del libro se puede encontrar en: https://goo.gl/3X7CYJ
¡Artículo interesante! Algunas adiciones.
Constantin Phaulkon era griego, no portugués. Fue ejecutado en junio de 1688 junto con sus seguidores y el príncipe heredero siamés mientras su patrón, el rey Narai, agonizaba. Los éxitos al trono en Siam fueron a menudo asuntos sangrientos.
Esto es lo que dijo el Abbé de Choisy, que fue parte de una visita diplomática a Siam, en 1685 sobre Phaulkon (de: Mémoires pour servir à l'histoire de Louis XIV, 1983: 150)[
“Era uno de los que en el mundo tienen más ingenio, generosidad, magnificencia, intrepidez, y estaba lleno de grandes proyectos, pero quizás sólo quería tener tropas francesas para intentar hacerse rey después de la muerte de su maestro, que vio como inminente. Era orgulloso, cruel, despiadado y con una ambición desmesurada. Apoyó la religión cristiana porque podía apoyarlo a él; pero nunca le hubiera confiado en cosas en las que no estuviera involucrada su propia promoción”
Sommonokhodom es muy probablemente la corrupción de Sramanan Gautama ('el Asceta Gautama'). El Buda tiene muchos nombres. En el siglo XVII, la palabra "budismo" aún no había llegado a Europa. En tailandés, al Buda se le llama, por supuesto, phráphoéttáchâo.
Casi todos los viajeros europeos de la época creían que Buda era un dios. Aunque se puede imaginar esto a simple vista, no habla de las perspicacias, la minuciosidad y los poderes intelectuales de estos jesuitas. Sin duda, los siameses encontraron la fe cristiana igualmente supersticiosa en lo que tenían razón.
Una 'broma jesuita' es un término peyorativo utilizado por sus oponentes para la destreza que la orden caída tuvo que mostrar para poder proclamar lo que consideraban una verdad sincera que no estaba de acuerdo con la (entonces) tiranía ortodoxa romana, simplemente para evitar una fuerte censura y represión. Este término también se ha utilizado en el artículo del blog por una sospecha injustificada porque, como ya indicó Tino Kuis:
En 'Budismo y ciencia: una guía para los perplejos', University of Chicago Press, 2009, autor Donald S. Lopez Jr. es así: “El padre Tachard tiene esto que decir sobre el Buda, a quien se refiere como Sommonokhodom, su interpretación de la pronunciación tailandesa del epíteto del Buda, Śramaņa Gautama, el asceta Gautama:” (La siguiente cita en inglés corresponde aproximadamente con la versión en línea en francés del informe jesuita discutido, vinculado por 'Marc'.)
La transliteración 'Gautama' (en sánscrito completo: Siddhārtha Gautama, o Pali: Siddhattha Gotama) es más moderna que 'khodom', pero ciertamente para los que no hablan inglés conduce a una pronunciación menos tailandesa de ese nombre personal. Dado que habría varios Budas en las enseñanzas budistas, era natural que el jesuita se refiriera al más famoso, glorificado como una cuasi-deidad, por su nombre personal y (por cortesía o para distinguirlo de sus homónimos) uno de sus títulos. Aunque el Nuevo Testamento solo conoce a 1 Salvador, un marciano objetivo y escrupuloso que nunca escuchó el término “cristianismo” describiría no al 'Cristo' sino simplemente al 'Señor Jesús'.
Gracias por la adición Tino. Constantine Phaulkon era de hecho un griego. Su nombre en griego es Κωσταντής Γεράκης o Konstantinos Gerakis. Gerakis significa halcón en inglés y, por lo tanto, halcón en holandés. Nunca entendí por qué su nombre griego fue traducido al inglés en Siam.
Mis disculpas por la traducción incorrecta del nombre griego de Constantine Phaulkon, que debería ser Κωνσταντῖνος Γεράκης. Por cierto, el rey Narai le había conferido a Constantine Phaulkon el título Chao Phraya Wichayen (เจ้าพระยาวิชาเยนทร์).
este articulo viene como caido del cielo, para mantenerse a la moda. Estoy recopilando material sobre el lugar del cristianismo en Nepal. Sé que los jesuitas hicieron mucho en torno al terremoto de 2015, pero que algunas denominaciones protestantes insisten mucho en proclamar su visión. Experimentalo tú mismo. Toda la información bienvenida.
Gracias por compartir, siempre es agradable ver una visión diferente de un país. También gracias a Tino por más comentarios.
Ahora que Phaulkon tenía una esposa de sangre mestiza portuguesa, María Guyomar de Pinha, tras la muerte de su marido se convirtió en esclava en la cocina real. Su influencia en la cocina tailandesa es enorme, pues casi todos los postres tradicionales tailandeses son de origen portugués e introducidos por ella.
¿Estos misioneros no fundaron también el krk en ayutthaya? ¿San José?
Para las personas interesadas en la historia de Siam, White Lotus, que se encuentra en Hua Yai, ha publicado muchas reimpresiones de libros interesantes sobre Siam, que a menudo también se traducen al inglés.
Los libros traducidos que ha publicado White Lotus son, entre otros, de mi autoría.
Para mantenerse en el estado de ánimo: otro punto de vista cristiano curioso sobre el país se puede encontrar en una de esas traducciones al inglés: Descripción del Reino de Tailandia o Siam. Tailandia bajo el rey Mongkut, por monseñor Jean-Baptiste Pallegoix, publicado en 1854. Es la mejor descripción de los usos y costumbres en Siam antes del advenimiento de la gran modernización bajo SM el Rey Chulalongkorn.
FH Turpin, A History of the Kingdom of Siam up to 1770, publicado en 1771, es otro relato importante de la historia temprana, en nuestra percepción occidental, por supuesto.
GF de Marini y su A New and Interesting Description of the Lao Kingdom, otro misionero, se publicó en 1663. También se trata de los talapoi o monjes y la lengua.
Una descripción exhaustiva del Isan es de Etienne Aymonier, Isan Travels. Economía del noreste de Tailandia en 1883-1884, publicado por primera vez en 1895 y 1872 con docenas de mapas y nombres de lugares muy detallados.
Fascinante y especial. El cristianismo y el budismo tienen muchas similitudes. He estado visitando Tailandia todos los años desde 2003, los primeros diez años en nombre de una fundación. Principalmente me quedé en pueblos del distrito de Pai. Conocí a muchos monjes de habla inglesa y, por lo tanto, pude mirar detrás de escena del budismo tailandés. Los jesuitas seguramente habrían visto entonces que los budistas no adoptarían ninguna otra fe. Esto es diferente entre las tribus del norte de Tailandia. La gente allí es animista y la iglesia protestante es especialmente activa allí. Quería que estas iglesias y sus predicadores se quedaran en casa. Los jesuitas lo entendieron, pero los cristianos de hoy no. Pero sigue siendo una buena contribución, gracias a Piet.
Las últimas veces que pasé por Pai (provincia de Chiang Mai), vi mujeres musulmanas vestidas de negro en una motocicleta; parece que hay una bonita comunidad justo al oeste. En Chai Prakan hay un templo sintoísta algo chino. En la provincia de Chiang Rai visité varias veces un templo chino y también hay iglesias cristianas católicas en el norte.
El animismo es profundamente característico de toda Tailandia (excepto, quizás, las provincias fronterizas con Malasia que son predominantemente musulmanas): para muchos tailandeses, el budismo Theravada es una salsa rica en estatus que difícilmente se pone en práctica fuera del trato a los monjes. También, por ejemplo, los palos de predicción del futuro que se agitan en el agua, las bendiciones de la casa por parte de los monjes, la casa fantasma y el 'lak muang' (palo del pene urbano) son animistas. Así como los cristianos recuperaron los árboles de Navidad, los budistas adoptaron el animismo, pero por lo general sin intentar enmarcarlo en las enseñanzas budistas o debilitarlo.
Las últimas veces que pasé por Pai (provincia de Chiang Mai), vi mujeres musulmanas con velo negro en una motocicleta; parece que hay una bonita comunidad justo al oeste. En Chai Prakan hay un templo sintoísta chino. En la provincia de Chiang Rai visité un templo a intervalos de años, donde no puedo determinar si la formación monástica de niños pobres de origen chino es principalmente una obra social o un seminario disfrazado. Mucho antes de que se erigiera un enorme Buda en los terrenos del templo, había notado las llamativas esvásticas (ruedas giratorias que simbolizan el cambio eterno y la recurrencia) sobre las entradas y los tejados. También hay iglesias cristianas católicas en el norte. Las numerosas "tribus de las montañas" animistas apenas fueron aceptadas por las principales religiones.
El animismo es profundamente característico de toda Tailandia (excepto, quizás, las provincias fronterizas con Malasia que son predominantemente musulmanas): para muchos tailandeses, el budismo Theravada es una salsa rica en estatus que apenas se practica fuera del apoyo al 'qué' y el trato a los monjes. También, por ejemplo, los palos de predicción del futuro que se agitan en el agua, las bendiciones de la casa por parte de los monjes, la casa fantasma y el 'lak muang' (palo del pene urbano) son animistas. Así como los cristianos recuperaron los árboles de Navidad, los budistas adoptaron el animismo, pero por lo general sin intentar enmarcarlo en las enseñanzas budistas o debilitarlo.
Buen hallazgo y gracias por compartir el contenido. Mientras buscaba otro libro también encontré este:
http://www.dcothai.com/product_info.php?cPath=46&products_id=1152
¿Podría ser esa la traducción del mismo libro?
voluntad grtz
Buena historia, felicitaciones. Además: la orden de los jesuitas no era ciertamente pobre, como lo demuestra el viaje descrito a Siam. En la Edad Media, la Iglesia católica y especialmente los jesuitas utilizaban las letras IHS como monograma y todavía se pueden encontrar en las fachadas de las iglesias, estampillas de oración y altares. El fundador de la orden de los jesuitas, Ignacio de Loyola, eligió las letras IHS como sello. Las explicaciones utilizadas actualmente para estas cartas son Isem Habemus Socium (Tenemos a Jesús como compañero). Era una orden rica, si no muy rica, por lo que las cartas IHS también se tradujeron como Iesuitae Habent Satis (los jesuitas tienen suficiente) o como Iesuitae Hominum Seductorres (los jesuitas son los seductores de hombres)
IHS es una abreviatura en letras latinas de la ortografía griega de Jesús, solo ese nombre sin más preámbulos. Debido a la flexión, IHM (acusativo) e IHV (genitivo, dativo) también aparecen en los textos. La conversión greco-latina es bastante compleja porque debido a una transliteración solo parcialmente 'modernizada' en el transcurso de la Edad Media, el origen de IHS ya no era claramente reconocible, por lo que surgieron todo tipo de "explicaciones" sin sentido entre los medio- e ignorante, por ejemplo 'Iesus Hominum Salvator (Jesús Salvador del Hombre).
El franciscano Bernardino de Siena (1380-1444) ya había difundido ampliamente la grafía 'IHS'. La orden de los jesuitas, que recién se fundó en 1534, se inspiró principalmente en el modelo Jesús, de ahí su nombre. Su co-fundador Ignatius Loyola (1491-1556) sin duda conocía los verdaderos orígenes de IHS. Entonces ese simbolismo era obvio para él y sus seguidores. Como resultado, IHS se volvió típico de los jesuitas.
La orden de los jesuitas escribió 'pobreza' en su regla (la lista de deberes) y, por lo tanto, es la llamada 'orden pobre'. No los miembros sino la orden podían tener posesiones. Había muchas de las llamadas "órdenes ricas" cuyos miembros podían tener posesiones personales. Sin embargo, todos los jesuitas eran sacerdotes de pleno derecho, por lo que tenían una educación mucho más alta que los monjes de la mayoría de las demás órdenes. Esto en sí implica contactos más intensivos en las clases superiores. Además, dado que los jesuitas también proporcionaron una sólida educación en su propia región, su actividad más importante junto con el trabajo misionero (y en los primeros días el cuidado de los enfermos), muchos de los acomodados habían estudiado en un colegio jesuita. Esos 'mejores círculos' proporcionaron regularmente a la orden un apoyo considerable, por lo que no es de extrañar que se hiciera más rica que las otras órdenes de los pobres. Pero la riqueza en relación con el número de miembros era a menudo mucho mayor en las órdenes ricas.
Se convirtió en una orden muy controvertida porque se libró una lucha de poder de larga data en torno a la Iglesia católica: los gobernantes seculares católicos de Europa occidental contra el Papa, que podía contar con los jesuitas. Luego, los oradores malvados abusaron deliberadamente del origen irreconocible antes mencionado de IHS para desacreditar y burlarse de la orden como Joseph Jongen arriba. En 1773, el Papa se vio obligado a retirar su principal apoyo, pero fuera de Europa occidental se ignoró esa orden papal y la orden siguió existiendo; después de la Revolución Francesa fue refundada oficialmente por el Papa (1814).
Debido a la asociación Jesuitas/IHS, IHS apenas se había utilizado fuera de ellos, pero el Papa actual, Francisco, tiene IHS en su escudo de armas. Sospecho que se remonta a Bernardino de Siena.
Corrección: Mi última frase se basó en su nombre de Papa elegido, que podría esperarse de un franciscano. Sin embargo, se unió a la orden de los jesuitas en 1958, lo que lo convirtió en el primer jesuita en convertirse en Papa.
Estimado Jef: "Los calumniadores abusaron deliberadamente del antiguo origen irreconocible de IHS, para desacreditar y burlarse de la orden como Joseph Jongen arriba", escribes literalmente. Incluso un ateo no se burla, ni quiere ofender a nadie, lo que tú haces conmigo.
El Papa actual es jesuita.
No sé nada mejor que IHS es una abreviatura de In Hoc Signo (en este signo).
Una vez aprendí en la escuela que IHS significa IeHSus pero también significa ichthus, pez en griego antiguo y el símbolo de Cristo en los primeros siglos.
Para aquellos interesados, deben leer lo que está escrito en el juramento que toman los jesuitas antes de hacerse miembro y unirse.
En Internet está el Juramento de los Jesuitas. Disfruta leyendo.