La decadencia del budismo de aldea

Tino Kuis describe cómo cambió la práctica del budismo en los primeros cincuenta años del siglo XX. Estos cambios coincidieron con los esfuerzos de Bangkok por extender su autoridad sobre toda Tailandia.

Un monje recuerda Songkran en Isan alrededor de 1925:

No importaba si los monjes o los novicios arrojaban agua sobre las mujeres primero o si las mujeres tomaban la iniciativa. Todo estaba permitido tras el inicio. Las túnicas y pertenencias de los monjes en sus kutis estaban empapadas. Las mujeres corrieron tras los monjes cuando se retiraron. A veces solo se apoderaban de sus túnicas.
Si agarraban a un monje, podía ser atado a un poste de su kuti. Durante su cacería, las mujeres a veces perdían sus ropas. Los monjes eran siempre los perdedores en este juego o se daban por vencidos porque las mujeres los superaban en número. Las mujeres jugaron el juego para ganar.

Cuando terminaba el juego, alguien llevaba a las mujeres con regalos de flores y varitas de incienso para pedir perdón a los monjes. Siempre ha sido así.

Desde principios del siglo XX, las autoridades budistas de Bangkok enviaron inspectores al país para evaluar las prácticas de los monjes en la periferia del estado tailandés en desarrollo. Estaban desconcertados por el comportamiento de los monjes en el norte y el noreste. Vieron a monjes organizando fiestas, construyendo sus propios templos, arando los campos de arroz, participando en competencias de remo (contra mujeres), tocando instrumentos musicales y enseñando artes marciales. Además, los monjes eran médicos, consejeros y maestros (herbolarios).

En las áreas y pueblos donde el estado tailandés aún no había penetrado, este budismo tenía un carácter completamente diferente y completamente individual, diferente para cada área y pueblo. Finalmente, el budismo de aldea fue suplantado por el actual sistema estatal. Esto sucedió en los años 1900 a 1960 cuando el estado también impuso su influencia sobre toda Tailandia. La práctica actual del budismo, y especialmente del monacato, la Sangha, en Tailandia es el resultado de reglas impuestas desde Bangkok en la periferia. Eso condujo a las costumbres budistas uniformes y vinculadas al estado que vemos hoy. Yo lo llamo Budismo de Estado.

Audiencia entusiasta

Ya leímos arriba cómo los monjes se involucraron en Songkran. Otro fuerte ejemplo se refiere a la predicación del dhamma, la Enseñanza (budista). Esto generalmente se hacía representando dramáticamente los nacimientos anteriores de Buda. El más popular fue el penúltimo nacimiento de Buda, que se supone que representa la generosidad.

En el centro de Tailandia el Mahachaat (el Gran Nacimiento) y en Isan Ley Pha mencionado, se trata de un príncipe que regala todo, un elefante blanco a otro príncipe, sus joyas a un mendigo y más tarde hasta su esposa e hijos. Esta parábola se representó con el monje como actor, acompañado de instrumentos musicales y un público entusiasta y comprensivo.

También monjas, mae chie llamados, eran una parte esencial de la comunidad budista. A menudo eran respetadas tanto como sus colegas masculinos.

Los inspectores encontraron estas prácticas repulsivas, laxas y no budistas. Pero los aldeanos lo vieron de otra manera. Estaban íntimamente conectados con los monjes. Había una relación horizontal, el monje era uno con los aldeanos. Los aldeanos cuidaron de los monjes y los monjes cuidaron de los aldeanos. En esa situación tampoco se trataba de una autoridad por encima del monje del pueblo. Esta forma de budismo ha desaparecido casi por completo. Este popular budismo de pueblo fue reemplazado por el budismo estatal de Bangkok.

El miedo me abrumó, el sudor estalló en mí

Dentro del budismo de aldea, el thudong Los monjes jugaron un papel importante. Podríamos describir a los monjes de Thudong como monjes errantes. Se deriva de la palabra Pali. dhuta 'rendirse, dejar' y anga 'estado mental' y eran una parte integral e importante del budismo del pueblo.

Fuera del retiro bajo la lluvia de tres meses, cuando enseñaban en los templos, vagaban por los entonces vastos bosques del norte y noreste de Tailandia hasta los estados de Shan (ahora Birmania) y Laos. El objetivo era entrenar sus mentes y limpiar sus mentes a través de la meditación. Creyeron que entonces podrían enfrentar las dificultades, los miedos, las tentaciones y los peligros con tranquilidad.

Una docena de monjes errantes dejaron escritos en los que describieron sus experiencias y que también brindan más información sobre el budismo del pueblo. Los bosques eran lugares peligrosos. Todavía abundaban las bestias salvajes como tigres, elefantes, leopardos, osos y serpientes y los monjes las encontraban a menudo. Esto es lo que escribe el monje Chaup sobre tal encuentro (generalmente escribían sobre sí mismos en tercera persona, lo haré en primera persona):

'En el camino frente a mí había un tigre del tamaño de un elefante. Cuando miré hacia atrás vi otro tigre. Se acercaron lentamente a mí y se detuvieron a unos metros de mí. El miedo me abrumó, el sudor me cubrió. Con dificultad concentré mi mente. Me quedé completamente quieto y comencé a meditar. envío metta karona, bondad amorosa, a todos los animales del bosque. Después de quizás unas pocas horas, me desperté y descubrí que los tigres se habían ido. [fin del cuadro]

Enfermedades como la 'fiebre de la selva' (probablemente malaria) y diarrea, pero también el hambre y la sed eran comunes. Los peligros internos eran a veces igualmente amenazantes. Muchos fueron vencidos por sentimientos de soledad. Algunos describieron cómo fueron vencidos por la lujuria sexual. El monje Cha escribe:

Durante mi ronda de limosnas, había una hermosa mujer que me miró y se arregló el pareo para que pudiera ver la parte inferior de su cuerpo desnudo por un momento. Durante el día y en mis sueños visualizaba su sexo por días y noches. Me tomó diez días de intensa meditación antes de deshacerme de esas imágenes.

Vagabundos y monjes laxos

En los años sesenta y setenta la mayoría de los bosques habían sido talados, los monjes errantes eran viejos o muy viejos y vivían permanentemente en un templo. Habiendo sido denunciados previamente como vagabundos y monjes laxos, la gente del pueblo ahora de repente descubrió a estos monjes como santos. El rey los visitó en Phrao (Chiang Mai) y en Sakon Nakhorn (Isan). Se les dedicaron muchos escritos, se vendieron amuletos por mucho dinero y autobuses llenos de creyentes viajaron al Norte y al Nordeste.

Un viejo monje errante suspiró en ese momento:

'Nos miran como una manada de monos. Quizá me tiren otro plátano cuando tenga hambre.

Otro comentó sobre estos visitantes:

'Realmente no quieren escuchar el Dhamma, la Enseñanza. Quieren ganar méritos pero no quieren renunciar a sus vicios y no dar nada por ello. Piensan que pueden comprar méritos con dinero sin ningún esfuerzo.

Y Luang Pu Waen en Phrao se negó a bendecir amuletos:

“Los amuletos sagrados no valen nada. Sólo el Dhamma, la Enseñanza, es sagrado. Practícalo, es suficiente.

Del budismo de aldea al budismo de estado

Los tailandeses están muy orgullosos de no haber sido nunca colonizados. Cabe señalar que algunos describen el período posterior a 1850 y posterior a 1950 como semicolonial, cuando primero los británicos y luego los estadounidenses tuvieron una gran influencia en la política tailandesa.

Pero de mucha mayor importancia es la observación de que gran parte de Tailandia sufrió colonización interna. Con eso quiero decir que un pequeño grupo de la mayoría de los administradores monárquicos de Bangkok impuso su voluntad y sus valores en la vasta periferia del estado tailandés en desarrollo de una manera que fue mucho más allá de la colonización de las potencias occidentales.

Estas áreas colonizadas estaban en el norte y noreste. Los funcionarios públicos, y en su estela los soldados, policías y maestros, fueron enviados a la periferia en el período de 1900 a 1960 y asumieron las tareas administrativas de los nobles y gobernantes locales. Esto no sucedió del todo sin oposición: varias revueltas tanto en el norte como en el noreste a principios del siglo XX lo demuestran.

Lo mismo sucedió con el budismo. Durante ese período, los monjes del pueblo fueron reemplazados gradualmente por monjes estatales. Solo a los monjes de Bangkok se les dio el derecho de iniciar a otros monjes. la meditación y la thudong la práctica se intercambió por el estudio de las escrituras budistas pali y el vinaya, la disciplina de 227 reglas de los monjes. El vinaya tenía que ser recitado diariamente en el templo y observado estrictamente. La ejecución perfecta de reglas y rituales se colocó por encima de la ley más alta, el Dhamma, que significa compasión y mettaa karuna, bondad amorosa. Unas líneas de la vinaya:

"enseñar no más de seis palabras consecutivas del Dhamma a una mujer'

'enseñar a una bhikkhuni (monje femenina de pleno derecho) no después de la medianoche

'No te rías a carcajadas en zonas pobladas'

'No hables con la boca llena'

'No toques a una mujer'

'No enseñes el Dhamma a nadie que esté de pie, sentado o recostado, usando un turbante o en un vehículo (excepto en caso de enfermedad)

monjes del pueblo y thudong los monjes a menudo no estaban familiarizados con todas estas reglas o no tenían ganas de aplicarlas.

En 1941, el conocido fue cuestionado thudong Monk Man está de acuerdo en esto en el templo Boromniwat en Bangkok:

"Escuché que solo sigues una regla y no los 227 preceptos. ¿Es eso cierto?', preguntó un monje.

"Sí, solo sigo una regla y es el sentido común", respondió Man.

"¿Qué pasa con las 227 líneas?"

“Cuido mi mente para no pensar, hablar y actuar en violación de lo que el Buda nos enseña. No importa si la disciplina consta de 227 reglas o más. La atención plena me impide romper las reglas. Todo el mundo tiene derecho a opinar que peco contra los 227 preceptos.

Otro thudong el monje Bua describe una ceremonia:

Los monjes thudong eran torpes. Sostenían el hilo sagrado en la mano equivocada y los abanicos ceremoniales giraron en dirección contraria a la audiencia. El público y los otros monjes estaban avergonzados, pero eso no molestó a los monjes thudong. permanecieron ecuánimes.

Aquí, entonces, vemos el gran contrato con el budismo estatal, que enfatiza sobre todo la perfecta observancia de las reglas solamente.

El budismo estatal afirmó continuamente el mayor estatus de los monjes sobre los laicos. Los monjes ya no obtenían ese estatus del consentimiento y la cooperación de sus conciudadanos, sino de los exámenes Pali y de los títulos y honores otorgados por Bangkok. Se introdujo una jerarquía estricta, toda la autoridad procedía del Consejo de la Sangha de Bangkok, un consejo formado por ancianos designados por el estado. El estado y el monaquismo se entrelazaron íntimamente. Los monjes fueron colocados en un pedestal intocable y apartados de los fieles. La forma se volvió más importante que el contenido.

Esa es la práctica budista que vemos ahora, erróneamente llamada budismo tradicional, y contrasta fuertemente con el budismo de pueblo.

Fuente principal: kamala tiyavanich, Recuerdos del Bosque. Monjes errantes en la Tailandia del siglo XX, Libros de gusanos de seda, 1997

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