Democracia tailandesa: de la cultura aldeana histórica a un modelo híbrido tailandés-occidental

Votación en Bangkok (2p2play / Shutterstock.com)

Muchos dicen que Asia tiene valores culturales únicos de los cuales el liderazgo autoritario es una parte natural. Sin embargo, la democracia no es algo introducido en Tailandia por Occidente. No, es el resultado de una interacción compleja de tradiciones locales en la sociedad de la aldea tailandesa, así como de influencias extranjeras. Echemos un vistazo más de cerca a por qué la democracia no es específicamente occidental. 

¿Valores asiáticos?

La cultura única de Tailandia y el resto de Asia sería muy diferente de la de Occidente. Una Asia que es autoritaria por naturaleza y por eso las ideas occidentales sobre la democracia nunca podrían realmente arraigarse allí. Ahora, el hecho es que tales afirmaciones de una “cultura única” también han estado circulando dentro de Occidente. Tome el Imperio Alemán de finales del 19, por ejemplo.^de, principios de los 20^ª siglo. Allí, también, el argumento era que la democracia era occidental y algo ajeno a la cultura alemana. Se esbozó un contraste definitivo sobre la base de crudos estereotipos. Ponen al “nosotros” contra “ellos”. Como si la cultura fuera un hecho consumado, algo que no se puede cambiar de ninguna manera. Pero estas afirmaciones en realidad no son más que un intento de enfrentar las normas autoritarias contra las democráticas. ¿No es más plausible que cada nación, cada ser humano, quiera tener algo que decir en el entorno de vida inmediato? Que si le das a la gente el espacio para consultar, puede surgir cierto sistema de participación, algo que posiblemente se pueda etiquetar como “democrático”.

Liderazgo tradicional

Veamos cómo Tailandia organizó consultas y orientación en épocas anteriores. Había grandes diferencias en el liderazgo en la sociedad tailandesa tradicional. En la capital, teóricamente había un rey todopoderoso, también conocido como el "gobernante de la tierra" (พระเจ้าแผ่นดิน prá-tjâo phèn din) y "señor de la vida" (เจ้าชีวิต, t jâ o chie-wit). Su poder era supuestamente absoluto y autoritario, pero en la práctica limitado por el poder de la Sangha (consejo de monjes), los príncipes y la nobleza. Por ejemplo, en el 19^de siglo la conocida familia Bunnag ocupó los ministerios más poderosos. En la práctica, por lo tanto, había una estructura de poder compleja en la que el líder paternalista (el patrón) debía tener en cuenta a sus pares (clientes). Debido a esta interacción, las mutuales tenían cierta influencia en la administración. La monarquía era en realidad una lucha constante por el poder, y eso a veces podía volverse sangriento: un tercio de ellos eran asesinados y luego reemplazados por, por ejemplo, un hermano.

El poder del palacio y de la capital se extendía sólo a las zonas vecinas, donde la corte podía llegar fácilmente y ejercer su influencia. Más allá estaban las provincias donde estaban a cargo los notables locales. Estos fueron designados oficialmente por el rey, pero en la práctica simplemente tuvo que reconocer a las familias locales poderosas como líderes. Cuanto más lejos estaba la provincia, más libres e independientes eran los gobernantes locales. En muchas provincias el poder del rey no era significativo. En el caso de los estados vasallos, en realidad sólo había deuda tributaria con el reino superior, bajo la amenaza de guerra. Por lo tanto, estos reyes súbditos se veían a sí mismos como reinos independientes.

A nivel provincial, los notables nombraban a los líderes de las zonas periféricas de manera similar: aceptando más o menos de facto a los líderes locales como también hacía el rey con los notables provinciales.

Los pueblos de la periferia, por tanto, apenas tenían nada que ver con la lejana capital, que gozaba de un alto grado de independencia. El jefe de la aldea fue elegido informalmente entre los hombres más antiguos y, por lo tanto, más sabios y experimentados de la aldea. Su edad les dio estatus y peso en mediaciones, compromisos y elaboración de diversos planes. La consulta y la participación conjuntas eran necesarias y, por tanto, hasta cierto punto democráticas. Esas reuniones estaban abiertas a todos para discutir temas que iban desde la distribución de la tierra, el suministro de agua y el mantenimiento del templo, hasta asuntos como el comercio, las próximas celebraciones o asuntos judiciales, y mucho más. Puede estar seguro de que las mujeres también, a veces directamente, a veces indirectamente, defendieron sus intereses. De hecho, dentro del hogar, a menudo eran las mujeres las que manejaban las finanzas y las diversas decisiones de la familia. Nada, ni líderes omnipotentes, sino estructuras informales de consulta caracterizaron a los pueblos.

Protestas contra el gobierno: ¡escucha al pueblo! – (Goldenhearty/Shutterstock.com)

Cambio al final del 19^de siglo

En el transcurso de los 19^de siglo, se incrementaron los contactos y el comercio con occidente. En 1855, Siam concluyó el Tratado de Bowring con Inglaterra, al que pronto siguieron otros países europeos. Debido al creciente comercio con el oeste, los pueblos también entraron en contacto con los mercados urbanos y el estado. Todo esto también trajo nuevas ideas y puntos de vista a Siam. El rey Chulalongkorn visitó países vecinos subyugados por las colonias, como las Indias Orientales Holandesas, y allí se sintió muy inspirado. El sistema colonial sirvió como ejemplo para la reforma y modernización del estado siamés. El poder se hizo más racional y la burocracia se centralizó. La burocracia creció enormemente: se nombraron funcionarios públicos pagados y siervos para los ministerios en Bangkok en lugar de organizarse localmente. Poco a poco, los líderes locales perdieron poder e influencia. Se llevaron a cabo elecciones formales, pero los líderes de las aldeas electos tenían que responder cada vez más al estado, sin un salario o título oficial a cambio. Eso hizo que la gente se mostrara renuente a presentarse a las elecciones. Se siguió dando preferencia a los líderes elegidos informalmente y confiando en ellos para el liderazgo dentro de la aldea. Así creció un abismo entre las instituciones aparentemente democráticas y formales del estado (cuyo enfoque estaba en el poder central) y el liderazgo informal en el pueblo (centrado en los asuntos cotidianos del pueblo).

También llamamos a este período el de la unificación o “colonización interna”. Gracias a la construcción de vías férreas y telégrafos, el estado llegó más profundo que nunca. Con la llegada de un moderno aparato civil, policial y militar y el reemplazo de los líderes locales, Bangkok estuvo muy cerca de afirmar su poder. Los lugareños no siempre estaban contentos con estas reformas de gran alcance y la intromisión del estado central. Por lo tanto, alrededor de 1900 hubo varias rebeliones, como la "rebelión de Shan" en el norte y la rebelión de la "gente de mérito" (ผู้มีบุญ, phôe mie boen) en el noreste.

La revolución de 1932

En 1932 se derrocó la monarquía absoluta y se estableció un parlamento. Tailandia se convirtió oficialmente en una monarquía democrática y constitucional. El parlamento fue designado mitad y mitad elegido. Los nuevos líderes educados en Occidente estaban abiertos a la participación democrática, pero aún no estaban convencidos de que los ciudadanos estuvieran lo suficientemente educados para participar efectivamente en el proceso democrático. Poco tiempo después, los partidos políticos fueron prohibidos, poniendo fin por el momento a una estructura democrática de consulta y participación entre el ciudadano y las nuevas instituciones. A través de las redes locales de notables provinciales, el estado trató de fortalecer aún más su poder. Con el nombramiento del general Phibun Songkraam (แปลก พิบูลสงคราม) en 1938, quien era un gran admirador de Adolf Hitler y Benito Mussolini, esas características autoritarias solo crecieron más. En la época de la Segunda Guerra Mundial, se hablaba de un régimen dictatorial en el que la dirección militarista organizaba una gestión de arriba hacia abajo.

Hacia el final de la guerra, Phibun fue relevado de sus funciones y las cosas cambiaron drásticamente de projaponés a prooccidental. Después de la guerra, se permitieron nuevamente los partidos políticos, seguidos de campañas feroces y más participación política que nunca. Periódicos y partidos, incluido incluso un partido comunista, participaron activamente. También se crearon sindicatos. El bastante izquierdista y democrático Pridi Banomyong (ปรีดี พนมยงค์) ganó fácilmente las elecciones en 1946. Pero con la repentina muerte del rey Ananda, Pridi se encontraba en una situación desesperada. Sus oponentes lo acusaron de estar involucrado en la muerte del rey Ananda y en 1947 siguió un golpe militar. Los partidos políticos y los sindicatos fueron nuevamente prohibidos. El mariscal de campo general Phibun regresó y el desarrollo democrático de Tailandia se hizo imposible durante años.

En 1957, Phibun decidió repentinamente tomar un rumbo democrático después de todo, por lo que favoreció una especie de debates públicos al estilo de Hyde Park. Decenas de miles de ciudadanos se reunieron para escuchar debates encendidos, a menudo dirigidos a la clase baja. El general Sarit (สฤษดิ์ ธนะรัชต์) también se aprovechó de esto y ganó mucha popularidad y apoyo con bonitas palabras democráticas y fuertes críticas al primer ministro Phibun. El mismo Sarit luego dio un golpe de estado y después de un breve y tibio período de semidemocracia, también restableció la dictadura. Sarit era un líder muy autoritario, no solo los partidos políticos sino todo el parlamento fue disuelto. Se promocionó como un “líder paternal” y por eso también conocemos esta época como la del “paternalismo despótico”: El padre severo, que castigaba con dureza pero con la mejor de las intenciones a los hijos desobedientes. Con el apoyo de los estadounidenses, el ejército tailandés creció rápidamente y Sarit pudo imponer su poder brutal en todo el país. Bangkok se impuso en las aldeas: al final del jefe de aldea electo, ahora también ellos fueron designados centralmente desde Bangkok.

Después de la muerte de Sarit, el general Thanom (ถนอมกิตติขจร) sucedió como primer ministro. Bajo su liderazgo, los partidos políticos y las elecciones se permitieron nuevamente en 1968. Pero estas elecciones no fueron nada justas, por lo que ganó las elecciones y en dos años los desarrollos democráticos fueron destruidos nuevamente. Este breve período de esperanza democrática sentó las bases para el sangriento levantamiento de 1973. El breve período posterior de libertad y democracia, hasta ahora inaudito, llegó a un final sangriento en 1976 con la masacre de estudiantes en la Universidad de Thammasat. El miedo al comunismo fue una excusa importante para matar una vez más la democracia y la libertad. En los años que siguieron, la política se mantuvo alejada de cualquier tendencia, incluso ligeramente de izquierda, y la brecha entre ricos y pobres creció. Los notables provinciales pudieron dejar su huella cada vez más a través del soborno y la violencia.

En décadas posteriores, los ciudadanos tailandeses se rebelaron varias veces pidiendo democracia. El patrón es fácil de adivinar: los ciudadanos se unen y exigen libertad y democracia, el ejército y la policía intervienen y puede seguir un golpe de estado y un liderazgo dictatorial para restaurar el orden... Pero las elecciones son deseables para legitimar ese poder, siempre que los ciudadanos voten por la 'derecha'. ' gente. Esta desconfianza incluso se reflejó en la “constitución popular” de 1997: para ingresar al parlamento o al senado, un diploma de educación superior era una condición previa. Y así excluyó a casi todas las personas del campo de antemano. Son los miembros de la mejor clase los que no esperan la participación real del simple ciudadano.

La democracia bajo la atenta mirada de los militares (People Image Studio / Shutterstock.com)

¿La clase media democrática?

Creó una imagen de una clase media democrática y sensata votando por un partido con un programa y una visión, mientras que la clase baja del campo se engaña a sí misma y vende su voto al mejor postor. ¡Pero comprar los votos no es tan importante como parece! Repartir dinero es parte de no ser visto como un político tacaño, pero no juega un papel decisivo para ganar elecciones. En la práctica, la subclase también vota por lo que les aporta cosas tangibles y cambios beneficiosos. Las redes subyacentes entre patrón y cliente ciertamente juegan un papel en esto. Los miembros locales del parlamento y los notables han logrado hacer cosas concretas y así ganaron el apoyo y cierta confianza de los votantes. Piense en la construcción de infraestructura: una nueva carretera, un puente, etc. Entonces, el voto no va a quien entrega la mayor cantidad de dinero durante una gira electoral, sino a quien parece estar haciendo las cosas. Sin embargo, existe una clara diferencia entre los intereses locales y los de Bangkok. Regularmente no coinciden, por lo que la gente vota por alguien que (afirma) defender sus propios intereses.

Eso, a su vez, irrita a la clase media de Bangkok. Los intereses de los trabajadores de cuello blanco no son los mismos que los intereses de los campesinos o de los simples trabajadores. Por lo tanto, la clase media de Bangkok se ha unido a protestas y grupos de presión en varias ocasiones para hacer valer su propia voz democrática, pero parte de este grupo también tomó un camino menos democrático cuando la clase baja de la población también hizo oír su voz. Como resultado, también se mantiene la idea de “ciudadanos insuficientemente educados”, mientras que la cultura tradicional del pueblo rural tiene una larga tradición de consulta democrática informal.

En conclusión

La mejor manera de fomentar las normas y valores democráticos es dar espacio también a las voces desde abajo, para que no solo se impongan estructuras democráticas institucionales y más 'occidentales' desde arriba, sino que también la cultura tradicional pueda crecer y anidar desde abajo. De esta forma creas una base sólida donde la consulta y la consulta de y por todos los ciudadanos es la norma. Lo que ciertamente no ayuda es la intervención de los militares, quienes, bajo la excusa de “mantener el orden” o “acabar con la corrupción”, reprimen prematuramente cualquier desarrollo y madurez democrática desde abajo.

Fuentes principales:

• “Haciendo la democracia: liderazgo, clase, género y participación política en Tailandia” por James Ockey. Libros de gusanos de seda, 2005. ISBN 9789749575956.
• 'Whatever Happened to "Asian Values"?', artículo de Mark Thompson en The Journal of Democracy, 2004.
• La compra de votos afirma nada más que tonterías peligrosas. Pasuk Phongpaichit y Chris Baker, Bangkok Post 2013. https://www.bangkokpost.com/opinion/opinion/383418/vote-buying-claims-nothing-but-dangerous-nonsense
• Gracias a Tino Kuis