La Malkresko de Vilaĝa Budhismo

Tino Kuis priskribas kiel la praktiko de budhismo ŝanĝiĝis en la unuaj kvindek jaroj de la 20-a jarcento. Tiuj ŝanĝoj koincidis kun la klopodoj de Bangkok etendi ĝian aŭtoritaton super la tutaĵo de Tajlando.

Monaĥo memorumas pri Songkran en Isan ĉirkaŭ 1925:

Ne gravis ĉu la monaĥoj aŭ la novicoj ĵetis akvon sur la virinojn unue aŭ ĉu la virinoj prenis la iniciaton. Ĉio estis permesita post la komenco. La roboj kaj havaĵoj de la monaĥoj en siaj kutioj estis trempe malsekaj. La virinoj kuris post la monaĥoj kiam ili retiriĝis. Kelkfoje ili nur ekhavis siajn robojn.
Se ili kaptis monaĥon, li povus esti ligita al stango de lia kuti. Dum sia ĉaso, la virinoj foje perdis siajn vestaĵojn. La monaĥoj ĉiam estis la perdantoj en ĉi tiu ludo aŭ ili rezignis ĉar la virinoj plimultis ol ili. La virinoj ludis la ludon por venki.

Kiam la ludo finiĝis, iu prenus la virinojn kun donacoj de floroj kaj incensaj bastonoj por peti la monaĥojn pardonon. Ĉiam estis tiel.

De la fruaj XNUMX-aj jaroj, budhanaj aŭtoritatoj en Bangkok sendis inspektistojn en la landon por taksi la praktikojn de monaĥoj sur la periferio de la evolua tajlanda ŝtato. Ili estis konsternitaj de la konduto de monaĥoj en la Nordo kaj Nordoriento. Ili vidis monaĥojn organizi festojn, konstrui siajn proprajn templojn, plugi la rizkampojn, partopreni en remkonkursoj (kontraŭ virinoj), ludi muzikajn instrumentojn kaj instrui luktosporton. Krome, la monaĥoj estis (herbaj) kuracistoj, konsilistoj kaj instruistoj.

En la lokoj kaj vilaĝoj, kie la tajlanda ŝtato ankoraŭ ne penetris, tiu ĉi budhismo havis tute alian kaj tute individuan karakteron, malsaman por ĉiu areo kaj vilaĝo. Poste, vilaĝa budhismo estis anstataŭita de la nuna ŝtata sistemo. Tio okazis en la jaroj 1900 ĝis 1960 kiam la ŝtato ankaŭ trudis sian influon al la tuta Tajlando. La nuna praktiko de budhismo, kaj precipe tiu de monaĥismo, la Sangho, en Tajlando estas rezulto de reguloj truditaj de Bangkok al la periferio. Tio kondukis al la unuformaj kaj ŝtataj budhanaj kutimoj, kiujn ni hodiaŭ vidas. Mi nomas ĝin Ŝtata Budhismo.

Entuziasma publiko

Ni jam legis supre kiel monaĥoj implikiĝis en Songkran. Alia forta ekzemplo koncernas la predikadon de la Darmo, la (Budhana) Instruo. Ĉi tio estis kutime farita per dramece prezentante antaŭajn naskiĝojn de la Budho. La plej populara estis la antaŭlasta naskiĝo de la Budho, kiu supozeble reprezentas malavarecon.

En Centra Tajlando la Mahaĉaat (la Granda Naskiĝo) kaj en Isan Pha Leĝo menciita, temas pri princo, kiu fordonas ĉion, blankan elefanton al alia princo, siajn juvelojn al almozulo kaj poste eĉ sian edzinon kaj infanojn. Tiu ĉi parabolo estis prezentita kun la monaĥo kiel aktoro, akompanita per muzikiloj kaj entuziasma, simpatia publiko.

Ankaŭ inaj monaĥinoj, mae chie nomitaj, estis esenca parto de la budhana komunumo. Ili ofte estis respektataj tiel multe kiel siaj viraj kolegoj.

La inspektistoj trovis tiujn praktikojn repuŝaj, malstriktaj kaj ne-budhanaj. Sed la vilaĝanoj vidis ĝin alimaniere. Ili estis intime ligitaj kun la monaĥoj. Estis horizontala rilato, la monaĥo estis unu kun la vilaĝanoj. La vilaĝanoj prizorgis la monaĥojn kaj la monaĥoj prizorgis la vilaĝanojn. En tiu situacio ankaŭ ne estis demando pri aŭtoritato super la vilaĝa monaĥo. Ĉi tiu formo de budhismo preskaŭ tute malaperis. Ĉi tiu populara vilaĝa budhismo estis anstataŭigita per la ŝtata budhismo de Bangkok.

Timo superpremis min, ŝvito krevis sur min

Ene de vilaĝa budhismo, la thudong monaĥoj ludis gravan rolon. Ni povus priskribi Thudong-monaĥojn kiel vagantaj monaĥoj. Ĝi estas derivita de la palia vorto dhuta 'rezigni, foriri' kaj anga "animstato" kaj ili estis integra kaj grava parto de vilaĝa budhismo.

Ekster la trimonata pluva retiriĝo, kiam ili instruis en temploj, ili vagis tra la tiamaj vastaj arbaroj de norda kaj nordorienta Tajlando ĝis la ŝtatoj Shan (nun Birmo) kaj Laoso. La celo estis trejni iliajn mensojn kaj purigi iliajn mensojn per meditado. Ili kredis ke tiam ili povus alfronti malfacilaĵojn, timojn, tentojn kaj danĝerojn kun trankvilo.

Deko da vagantaj monaĥoj postlasis skribaĵojn, en kiuj ili priskribis siajn spertojn kaj kiuj ankaŭ donas pli da informoj pri vilaĝa budhismo. La arbaroj estis danĝeraj lokoj. Sovaĝaj bestoj kiel tigroj, elefantoj, leopardoj, ursoj kaj serpentoj ankoraŭ abundis kaj la monaĥoj ofte renkontis ilin. Jen kion skribas la monaĥo Chaup pri tia renkonto (ili kutime skribis pri si en la tria persono, mi faros ĝin unua persono):

— Sur la pado antaŭ mi staris tigro grandeco de elefanto. Kiam mi retrorigardis, mi vidis alian tigron. Ili malrapide alproksimiĝis al mi kaj haltis kelkajn metrojn de mi. Timo superpremis min, ŝvito krevis sur min. Pene mi koncentris mian menson. Mi staris tute senmove kaj komencis mediti. mi sendas metta karona, amindeco, eksteren al ĉiuj bestoj en la arbaro. Post eble kelkaj horoj mi vekiĝis kaj trovis la tigrojn for. [fino de kadro]

Malsanoj kiel "ĝangala febro" (verŝajne malario) kaj diareo, sed ankaŭ malsato kaj soifo estis oftaj. Internaj danĝeroj foje estis same minacaj. Multaj estis venkitaj de sentoj de soleco. Kelkaj priskribis kiel ili estis venkitaj de seksa volupto. La monaĥo Cha skribas:

Dum mia almozorondo, bela virino rigardis min kaj aranĝis sian sarongon por ke mi povu vidi ŝian nudan malsupran korpon dum momento. Tage kaj en miaj sonĝoj mi antaŭvidis ŝian sekson dum tagoj kaj noktoj. Mi bezonis dek tagojn da intensa meditado antaŭ ol mi forigis tiujn bildojn.

Vagantoj kaj malstriktaj monaĥoj

En la sesdekaj kaj sepdekaj la plej multaj el la arbaroj estis dehakitaj, la vagantaj monaĥoj estis maljunaj ĝis tre maljunaj kaj vivis konstante en templo. Estinte antaŭe kondamnitaj kiel vagabondoj kaj malstriktaj monaĥoj, la urbanoj nun subite malkovris tiujn monaĥojn kiel sanktulojn. La reĝo vizitis ilin en Phrao (Ĉiang Mai) kaj en Sakon Nakhorn (Isan). Multaj skribaĵoj estis dediĉitaj al ili, amuletoj estis venditaj por multe da mono kaj busŝarĝoj da kredantoj vojaĝis al la Nordo kaj Nordoriento.

Maljuna vaganta monaĥo en tiu tempo ĝemis:

— Ili rigardas nin kiel aron da simioj. Eble ili ĵetos al mi alian bananon kiam mi malsatos.'

Alia komentis pri ĉi tiuj vizitantoj:

— Ili ne vere volas aŭskulti la Darmon, la Instruon. Ili volas akiri meriton sed ne volas rezigni siajn malvirtojn kaj doni nenion por tio. Ili opinias, ke ili povas aĉeti meriton per mono sen ajna peno.'

Kaj Luang Pu Waen en Phrao rifuzis beni amuletojn:

“Sanktaj amuletoj valoras nenion. Nur la Darmo, la Instruo, estas sankta. Praktiku ĝin, tio sufiĉas.'

De vilaĝa budhismo ĝis ŝtata budhismo

La tajlandanoj estas tre fieraj, ke ili neniam estis koloniigitaj. Notu ke kelkaj priskribas la periodon post 1850 kaj post 1950 kiel duonkolonian kiam unue la britoj kaj poste la amerikanoj havis tre grandan influon al tajlanda politiko.

Sed multe pli grava estas la observado, ke grandaj partoj de Tajlando suferis interna koloniigo. Per tio mi volas diri, ke grupeto de la plej multaj rojalistaj Bangkok-administrantoj trudis sian volon kaj siajn valorojn al la vasta periferio de la evoluanta tajlanda ŝtato en maniero kiu iris multe preter la koloniigo de la okcidentaj potencoj.

Tiuj koloniigitaj areoj estis en la Nordo kaj Nordoriento. Ŝtatfunkciuloj, kaj en ilia maldormo soldatoj, polico kaj instruistoj, estis senditaj al la periferio en la periodo 1900 ĝis 1960 kaj transprenis administrajn taskojn de lokaj nobeloj kaj regantoj. Tio ne okazis tute sen kontraŭstaro: kelkaj ribeloj kaj en la Nordo kaj en la Nordoriento komence de la 20-a jarcento montras tion.

La sama afero okazis kun budhismo. Dum tiu periodo, la vilaĝomonaĥoj estis iom post iom anstataŭigitaj per ŝtatmonaĥoj. Nur monaĥoj de Bangkok ricevis la rajton iniciati aliajn monaĥojn. Meditado kaj la thudong praktiko estis interŝanĝita kontraŭ studo de la budhanaj paliaj skribaĵoj kaj la vinaya, la 227-regula disciplino de la monaĥoj. La vinaya devis esti deklamita ĉiutage en la templo kaj strikte observita. Perfekta plenumo de reguloj kaj ritoj estis metita super la plej alta leĝo, la Dhamma, kiu signifas kompaton kaj mettaa karuna, amajn afablecojn. Kelkaj linioj de la vinaya:

'instruu ne pli ol ses sinsekvajn vortojn de la Darmo al virino'

'instruu al bhikkhuni (plenrajta ina monaĥo) ne post noktomezo

"Ne ridu laŭte en loĝataj lokoj"

'Ne parolu kun la buŝo plena'

'Ne tuŝu virinon'

'Ne instruu la Darmon al iu ajn, kiu staras, sidas aŭ kuŝas, portas turbanon aŭ en veturilo (krom en kazo de malsano)

Vilaĝaj monaĥoj kaj thudong monaĥoj ofte ne konis ĉiujn tiujn regulojn aŭ ne volis apliki ilin.

En 1941, la konata estis pridubita thudong Monaĥo konsentas pri tio en Boromniwat-templo en Bangkok:

'Mi aŭdis, ke vi sekvas nur unu regulon kaj ne la 227 preskribojn. Ĉu tio estas vera?' demandis monaĥo

"Jes, mi sekvas nur unu regulon kaj tio estas komuna prudento," Man respondis.

"Kion pri la 227 linioj?"

“Mi gardas mian menson por ke mi ne pensu, parolu kaj agu malobee al tio, kion la Budho instruas al ni. Ne gravas ĉu la disciplino konsistas el 227 reguloj aŭ pli. Atentemo malhelpas min malobei la regulojn. Ĉiu rajtas al la opinio, ke mi pekas kontraŭ la 227 preskriboj.

Alia thudong monaĥo, Bua, priskribas ceremonion:

La thudong-monaĥoj estis mallertaj. Ili tenis la sanktan fadenon en la malĝusta mano kaj la ceremoniaj adorantoj turnis la malĝustan vojon al la spektantaro. La publiko kaj la aliaj monaĥoj estis embarasitaj, sed tio ne ĝenis la thudong-monaĥojn. Ili restis egalanimaj.

Ĉi tie do ni vidas la grandan kontrakton kun ŝtata budhismo, kiu emfazas antaŭ ĉio nur perfektan observadon de la reguloj.

Ŝtata budhismo daŭre asertis la pli grandan statuson de monaĥoj super laikoj. Monaĥoj ne plu derivis tiun statuson de la konsento de kaj kunlaboro kun siaj samvilaĝanoj, sed de la palia ekzamenoj kaj de titoloj kaj honoroj donacitaj fare de Bangkok. Strikta hierarkio estis lanĉita, ĉiu aŭtoritato venis de la Sangha Konsilio de Bangkok, konsilio konsistigita de maljunaj ĝis tre maljunaj viroj nomumitaj fare de la ŝtato. La ŝtato kaj monaĥismo intime interplektiĝis. Monaĥoj estis metitaj sur netuŝeblan piedestalon kaj dekroĉitaj de la fideluloj. Formo fariĝis pli grava ol enhavo.

Tio estas la budhisma praktiko, kiun ni nun vidas, erare nomata tradicia budhismo, kaj ĝi tute kontrastas kun vilaĝa budhismo.

Ĉeffonto: Kamala Tiyavanich, Arbaraj Rememoroj. Vagantaj monaĥoj en Dudeka-Jarcenta Tajlando, Silkworm Books, 1997

- Reafiŝita mesaĝo -