Ĝi disigis tajlandan budhismon kaj ĝian ligon kun la Ŝtato
Wat Dhammakaya (OlegD / Shutterstock.com)
Ĉiu turisma broŝuro pri Tajlando montras templon aŭ monaĥon kun petega bovlo kaj tekston, kiu laŭdas budhismon kiel belan kaj pacan religion. Tio povas esti (aŭ ne), sed ĝi ne influas kiom dividita budhismo estas en Tajlando nuntempe. Ĉi tiu artikolo priskribas la malsamajn nominalajn valorojn en tajlanda budhismo, kaj ilian ligon kun la Ŝtato.
Tajlanda budhismo ĝis la XNUMX-aj jaroj
Ĝi estis reĝo Mongkut, sin monaĥo dum dudek kvin jaroj antaŭ ol li estis vokita al reĝeco, kiu fondis novan sekton, la Thammayuth-nikai (laŭlitere, "Lukto por la Dhamma" sekto). Kiel Luther, Mongkut volis forigi ĉiajn tradiciajn ritojn kaj reveni al la originaj skribaĵoj de budhismo. La vinaya, la disciplino de la monaĥoj, kaj la studo de la skribaĵoj devis esti plej gravaj. Kvankam tiu sekto neniam konsistus el pli ol dek procentoj de ĉiuj tajlandaj monaĥoj, ĝi iĝis la gvida grupo precipe sub la filo de Mongkut, reĝo Chulalongkorn. La Sangharaja (laŭlitere "la Reĝo de Monkdom") kutime eliris el tiu sekcio, cementante la ligon kun la ŝtato kiun la Sangha Juro de 1962 sub la diktatoro Sarit faris preskaŭ absoluta.
Sed estis monaĥoj, kiuj ne ŝatis ĉi tiun procedon. Ekde la revolucio de 1932 ekzistis monaĥoj kiuj subtenis la novan demokration partoprenante en balotkampanjoj, sed tio estis tiam malpermesita de leĝo kiu daŭre validas en 1941. Monaĥoj ankoraŭ ne rajtas voĉdoni. Tio ne malhelpas monaĥojn partopreni en la manifestacioj de flava kaj ruĝa ĉemizo.
Sasin Tipchai / Shutterstock.com
La ankoraŭ bonkonata ekzemplo estas la monaĥo Phra Phimonlatham (laŭlitere "La Beleco de la Darmo"). Li venis el Khon Kaen, jam iom suspektema pro la komunista movado tiam en la Isaan, kiu, cetere, sumiĝis al malmulto. Li estis membro de tiu alia sekto, la Maha Nikai ("la "Granda Sekto"), studis meditadpraktikojn en Birmo (ankaŭ suspektitaj) kaj iĝis unu el la plej popularaj monaĥoj (kaj abato) ĉe Wat Mahathat en Bangkok. Li kontraŭbatalis la diktatoron Sarit en zorge elektitaj esprimoj, estis arestita. forpelita de monaĥismo kaj akuzita je samseksemaj agoj kaj nebudhanaj praktikoj. Li estis malliberigita de 1962 ĝis 1966 sed estis rehabilitita en la 2009-aj jaroj. Kiel rimarkis la diktatoro Sarit, "En meditado oni fermas la okulojn kaj tiam oni ne plu vidas la komunistojn". Dum la manifestacioj de ruĝaj ĉemizoj en 2010 kaj XNUMX, lia vivo estis regule revokita.
La ŝanĝoj en la XNUMX-aj jaroj kaj batalema budhismo
Studenta popola ribelo la 14-an de oktobro 1973 forpelis la Tri Tiranojn, Thanom, Prapas kaj Narong. La tri jaroj kiuj sekvis estis de senprecedenca libereco. Estis furioza diskuto, protestoj kaj strikoj. La verkoj de Chit Phumisak (tajlanda marksisto) kaj Karl Marx denove estis elmontritaj. Studentoj iris en la landon por disvastigi sian demokratian kaj socialisman mesaĝon.
Kontraŭmovado estis neevitebla. Parte nutrita de la komunismaj venkoj en najbaraj landoj, estiĝis dekstre ekstremisma movado, kiu denuncis ĉiujn, kiuj estis iom maldekstremaj aŭ alternativoj, kiel "komunisman", homojn danĝerajn por la ŝtato, kiuj subfosis religion kaj monarkion, kvankam la komunisman minacon en Tajlando. apenaŭ rajtis havi nomon. Murdoj, de kamparanaj gvidantoj ekzemple, kaj bataloj estis la ordo de la tago.
En ĉi tiu toksa atmosfero, ni devas vidi la leviĝon de la dekstra ekstremisma monaĥo Phra Kittivuddho. Li estis abato de templo en Chonburi. Tie li faris siajn ardajn kontraŭkomunismajn paroladojn. Lia deklaro ke mortigi komunistojn ne estas peko "ĉar komunistoj ne estas homoj, ili estas bestoj" estas ankoraŭ fifama. Li estis la gvidanto de la dekstra ekstremisma movado "Nawaphon". La gvidado de la Tajlanda Sangho estis petita kondamni liajn agadojn, sed ili restis silentaj.
Tiuj kaosaj kondiĉoj poste kaŭzis la amasbuĉadon en Thammasaat University kie oficiale pli ol kvindek sed verŝajne pli ol cent studentoj estis terure murditaj. La "Nawaphon" movado ludis gravan rolon en tio.
La legitimeco de naciisma budhismo pridubita
Ĉiuj tiuj okazaĵoj signifis ke la ligo de budhismo kun la ŝtato estis diskutita kaj ofte pridubita kiel garantio de vigla budhismo en kiu la populacio sentiĝis implikita. La multaj aktivuloj, kiuj post la 6-a de oktobro 1976 fuĝis en la montojn kaj aliĝis al la komunista ribelo, revenis al la socio ekde 1980 post ĝenerala amnestio. Multaj el ili restis aktivaj en la socio, iris en politikon, kunlaboris kun NRO-oj kaj sindikatoj, aŭ aliĝis al ĉiaj aliaj movadoj. Kelkaj fariĝis riĉaj komercistoj. Ili estas nomitaj la 'oktobra generacio'.
La heredaĵo de tiuj 73-76 estis pli granda diverseco en multaj aspektoj de societa vivo. Kio koncernas budhismon, tio manifestiĝis en kelkaj novaj direktoj, kiuj efektive aŭ nur laŭ ideoj disiĝis de la oficiala budhismo. Lasu min nomi kvar.
La "Dhamma Socialism", socie engaĝita budhismo
La ideoj malantaŭ ĝi estis evoluigitaj dum longa tempo, sed ĝi iĝis "ĉefa" en la okdekaj. La monaĥo Buddhadasa (Phutthathat Phikhsu, "La Servanto de la Budho"), abato de Suan Mohk ("La Ĝardeno de Liberigo") templo en Chaiya, estis la fondinto kaj intelekta pezegulo de tiu movado. Li havis fortan abomenon por la oficiala budhana hierarkio, kiun li konsideris korupta kaj malmoderna. Li volis novan racian etikon, kiu metis la kredanton en la centron de la mondo, rezignis la avidecon, sed samtempe strebis al pli egala socio, kie la sufero povus esti reduktita per pli bona distribuo de riĉaĵo. Lia templo iĝis pilgrimloko kaj liaj skribaĵoj daŭre estas haveblaj en ĉiu librovendejo hodiaŭ. Sulak Sivaraksa kaj Prawase Wasi estas du famaj anoj.
Chamlong Srimuang (en la mezo) - 1000 Vortoj / Shutterstock.com
La movado 'Santi Asoke'
La 23-an de majo 1989, la Supera Konsilio de Monaĥoj ordigis Phra Potirak esti forpelita de la monaĥa ordeno por lia "rompo kun la disciplino de la monaĥa ordeno kaj ribelo kontraŭ ĝi."
Potirak fondis sian movadon "Santi Asoke" (laŭlitere "Paco sen Malĝojo") en 1975 en templo malproksima ekster Bangkok kaj malproksima de iu alia templo. La dirita monaĥo Kittivuddho kaj la Dhammakaya movado por esti diskutita poste faris la samon. La spaca disiĝo iras man en mano kun spirita disiĝo.
La movado estis Puritano. Sekvantoj estis instigitaj deteni sin de porti juvelaĵojn, simple vestiĝi, manĝi maksimume du vegetarajn manĝojn tage kaj rezigni seksan agadon post la komenco de familio. Krome, Potirak postulis la aŭtoritaton iniciati monaĥojn kaj novicojn mem, grava rompo de la oficiala budhana hierarkio.
Generalo Chamlong Srinuang estis bonkonata kaj karisma subtenanto de tiu movado. Li estis tre populara guberniestro de Bangkok dum pluraj jaroj. En 1992, li komencis la ribelon kontraŭ generalo Suchinda Kraprayoon, kiu nomumis sin ĉefministro ekster la demokrata procezo, kun fastostriko sur Sanaam Luang. La subpremo de la posta ribelo, "Nigra Majo" (1992), en kiu dekoj da homoj estis mortigitaj per ago de la armeo, poste kaŭzis la forigon de Suchinda kaj la komenco de nova demokrata periodo.
La movado ne havas grandan sekvantaron, sed ĝi ja montras, ke defio de la budhisma establado eblas.
La Budhana Ekologia Movado
Antaŭuloj de tiu ĉi movado estis la vagantaj monaĥoj, thudong vokis, kiuj, ekster la tri lunaj monatoj de pluva retiriĝo, serĉis la danĝerojn de la ankoraŭ sovaĝaj arbaroj por mediti kaj liberigi siajn mensojn de ĉiuj mondaj zorgoj. Ajarn Man, kiu naskiĝis en Isan-vilaĝo en 1870 kaj mortis en 1949, estis unu el ili kaj daŭre estas honorita kiel arahant, sankta kaj proksima budho.
En 1961 Tajlando estis ankoraŭ kovrita de 53 elcentaj arbaroj, en 1985 ĝi estis 29 kaj nun nur magra 20 elcentoj. Grava parto de tiu senarbarigo, krom loĝantarkresko, estis la ŝtato, kiu postulis ĉian aŭtoritaton super la arbaroj kaj, pro armeaj kaj ekonomiaj kialoj, disponigis grandajn partojn de la arbaroj por armeaj operacioj kaj grandaj agrikulturaj kompanioj. Krome, loĝantarkresko kaj la foresto de aliaj vivrimedoj en tiuj jaroj ankaŭ kaŭzis senarbarigon.
En la kurso de la XNUMX-aj jaroj, movado aperis kiu argumentis ke arbaroj estu administritaj fare de la hejmkomunumo kaj ne de la ŝtato, kiu estis vidita kiel detruado de la arbaroj por la avantaĝo de kapitalo. Monaĥoj ekloĝis en la arbaroj kun la helpo de la farmistoj, ofte sur aŭ proksime de unu praĉa, kremaciogrundo, por montri la potencon de budhismo super la spiritmondo, kaj por protekti la arbarojn.
En 1991, la monaĥo Prachak ekloĝis en arbara regiono en Khorat-provinco kun la helpo de vilaĝanoj. Ili sentis, ke ili estas la veraj protektantoj de la arbaro. La ŝtato ne konsentis kaj armita polico forpelis la monaĥon kaj la vilaĝanojn el la arbaro kaj detruis ilian loĝejon. Prachak, seniluziigita en la manko de subteno de la Sangha-adminstracioj, forlasis la monaĥan ordenon kaj daŭre estis ĉikanita fare de la aŭtoritatoj en la jaroj kiuj sekvis.
Simila movado ankaŭ komenciĝis en la Nordo, gvidita fare de la monaĥo Phra Pongsak Techadammo. Ankaŭ lin kontraŭstaris kaj minacis diversaj ŝtataj institucioj. Li estis devigita forlasi la monaĥan ordenon.
La oftaj arboj konsekritaj kaj envolvitaj per safrankolora tuko kontraŭ dehakado estas heredaĵo de tiu ĉi movado.
La Dhammakaya Movado, Evangelia Budhismo
La nomo Dhammakaya rilatas al ilia kredo ke la Budho, la Darmo, ĉeestas en ĉiu homo ("kaja" estas "korpo") kaj povas esti elvokita per speciala formo de meditado helpita per kristala globo. Tio provizas tian komprenon, ke la persono povas esti "en" ĉi tiu mondo sed ne "de" ĉi tiu mondo kaj ke ili povas agi sen la avideco, kiun alportas nur sufero.
La origino de ĉi tiu movado kuŝas en Wat Paknam en la tridekaj jaroj de la pasinta jarcento. La monaĥino Chan aparte iĝis konata pro sia granda scio pri budhismo, ŝiaj meditadpraktikoj kaj ŝia karismo. Ŝi inspiris aliajn, el kiuj la nuna abato de la Dhammakaya templo en Nakhorn Pathom estas la plej fama. Tiu abato, Phra Dhammachayo, estas rigardita kiel unu arahant, sankta kaj proksima budho. Li posedas la donacon de mensolegado, havas aŭgurajn viziojn kaj radias helan lumon. Mirakloj de lia infanaĝo jam sugestas lian pli postan statuson. Tiu sekto akiris grandan sekvantaron dum la ekonomia ekprospero de la 1998-aj jaroj. Sanitsuda Ekachai (XNUMX) priskribis la anojn jene:
La Dhammakaya movado iĝis populara integrante kapitalismon en la budhanan kredsistemon. Tio allogis nuntempaj urbaj tajanoj kiuj taksis efikecon, ordon, bonordecon, elegantecon, spektaklon, konkurencon, oportunecon kaj tujan kontentigon de deziro'.
La movado tre aktivas disvastigi sian mesaĝon en- kaj eksterlande. Ŝi ofte temigas universitatojn kaj la pli bone edukitajn. Luang Phi Sander Khemadhammo estas tre aktiva nederlanda ano.
La plej multaj ĉefaj budhanaj organizoj kontraŭbatalas la opiniojn de Dhammakaya kaj ŝi estas nuntempe procesigita pro dubindaj financaj praktikoj.
Konkludo
Kvankam la supre menciitaj novaj tendencoj en tajlanda budhismo atingas relative malgrandan proporcion de kredantoj (unu miliono da membroj por Dhammakaya), ili ankoraŭ estas indiko ke ili volas esti malpli dependaj de la ŝtato kaj alpreni pli civitan karakteron. Slave sekvi la oficialan linion fariĝis malpli populara.
Tio eble devas fari kun la lastatempa establado de ĉefministro Prayut de nacia komisiono sub Artikolo 44 por kontroli la ĝustecon de la instruo de ĉiuj religiaj konfesioj en Tajlando. 'Ĝusteco' en ĉi tio estas Novparolado por obeemo kaj submetiĝo al la ŝtato.
Ĉeffonto
Charles F. Keyes, Buddhisme Fragmented, Thai Buddhisme and Political Order ekde la 1970-aj jaroj, Adress Thai Studies Conference, Amsterdamo, 1999
- Reafiŝita mesaĝo -
Koran dankon, Tino, pro valora klarigo.
Interesa artikolo. Mi nun eniris la monaĥejon en Purmerend dum malpli ol semajno, sed mi ne scias ĉu tio estas mahanikaya aŭ Thamayut. Kiom tio gravas kaj ankoraŭ gravas. Ĉu estas grava diferenco inter la du?
fr.g.
Kara Ariyadhammo,
Ariya signifas "civilizita", ni ĉiuj estas arjoj ja 🙂 kaj dhammo estas la darmo, tham en la taja.
Ĉu vi povas demandi tion ĝuste tie? Estas subtilaj diferencoj en konduto: Thammayut manĝas unu manĝon kaj Mahanikai manĝas du. La kutimo de la monaĥo kovras ambaŭ ŝultrojn per Thamayut-monaĥoj kaj nur la maldekstran ŝultron per Mahanikai. Mahanikai pli meditas kaj Thammayut estas pli en la libroj. En Tajlando, la Thammayut estas la reĝa kaj gvida sekto kaj la Mahanikai estas pli proksima al la homoj. Eble estas pli, sed ĉi tiuj estas la plej gravaj.
Rigardita de malproksime tra la lenso de humanisma agnostikulo, budhismo ne diferencas de aliaj religioj. Kvankam ĝi ŝajnas (el Okcidento?) al multaj bonaj kredantoj tute alia kaj multe pli bona.
Kiam mi legas ĉi tiun pecon, mi ne povas skui la impreson, ke la Budho estas sendube fantazia, sed ke liaj helpantoj surtere ankoraŭ multe mankas. Sendepende de tio, kion ili mem ŝajnigas... la "proksimaj Budho-monaĥoj" mem.
Kun du piedoj sur tera grundo, perfekteco ankaŭ ŝajnas esti ekster ĉi tiu mondo en budhismo.
Mi komencas pli kaj pli aprezi la simplan budhisman sperton de mia tajlanda edzino. Kvankam ĝi estas plena de animismaj trajtoj kaj la hocus pocus ĉeestanta elvokas pli da asocioj kun idolkulto ol kun religio, ĝi estas multe pli sincera ol ĉiuj intrigo de monaĥismo, en la diabla triangulo de la tri G-a Mono, Gat kaj Dio... sed precipe potenco.
Dankon Tino, alia tajlanda rozkolora okulvitroj malpli 🙂
Mi ankaŭ estas humanisma agnostikulo sed fascinata de ĉiuj tiuj rakontoj. Por mi, idolkulto, superstiĉo kaj kredo estas la sama afero.
'Religio estas la opio de la homoj'. Mi diros ĝin pli modeste: ĉiaj religiaj sentoj kaj esprimoj celas trankviligi la homan spiriton kaj trovi respondojn en konfuza mondo. Ĝi estas foje bona kaj necesa kaj foje malbona psikologio.
Kaj efektive: tio, kion homoj faras kaj diras, kutime havas nenion komunan kun sia religio, konsiderante ke ekzistas bonaj kaj malbonaj budhanoj ktp.
kara Tina,
Mi legis ĉi tiun vian artikolon kun granda aprezo.
Ankaŭ mi aprezas la sperton de mia amatino pri budhismo, ankaŭ plenan de animismaj trajtoj, ol la multaj dividoj en budhismo.
Laŭ ŝi, bona monaĥo devus zorgi pri la homoj en la tuja najbareco de sia templo per sia vivsaĝo, kiun li akiris en temploj, kie la normoj kaj valoroj de Siddhartha Gautama Buddha estis transdonitaj, por helpi. homoj kun ĉi tiuj vivsaĝo spirite.subtenu se necese.
Laŭ ŝi, ĝuste la severeco, kiun la vivo de monaĥo devus esti karakteriza, pliigas la forton de liaj vivlecionoj.
Laŭ ŝi, monaĥo ne eniru butikon aŭ aliajn lokojn, kie okazas montransigo.
Monaĥo neniam devus akcepti monon kaj ĉiutage kontribuas al la aplikado de la instruoj de Siddhartha Gautama Buddha.
Mi naskiĝis kiel okcidentano, sed ŝia budhisma vidpunkto kaj vivmaniero faras min ĉiutage iom pli bona persono, ĉar ĝuste tio influas homojn, kiuj kreskas en Okcidento pro streso kaj kariera movo kaj ofte malproksime de sobreco, sento. kaj naturo.
bonan saluton de Danny
Tute konsentas, Danny, via edzino havas bonan okulon.
Mi trapasis multajn kremaciojn kaj min ĉiam ĝenas la maniero, kiel la monaĥoj envenas, diras nenion, eĉ unu vorton de simpatio aŭ konsolo, murmuras ion en la palia, kion neniu komprenas kaj poste manĝas kune. Kial ne pli inter kaj kun la homoj?
La Budho iris manĝi kun prostituitinoj. Kial ni neniam vidas monaĥon en drinkejo? Kial monaĥoj ne simple promenas kaj parolas kun ĉiuj plu?
Kelkaj temploj kaj monaĥoj havas milionojn da bahtoj en la banko kaj faras malmulton kun ĝi krom konstrui novan chedi.
Pardonu, la rakonto estos ĝusta, sed mankas al ĝi multajn aspektojn de tio, kio okazas ĉi tie ĉirkaŭ la "politiko" ĉirkaŭ budhismo en Tajlando.
Multe tro simplisma por doni ajnan komprenon. Ŝajnas pli kiel speco de veleto por fari fumŝirmilon por kaŝi kio okazas nuntempe, interalie.
Kial ne diri eĉ unu aferon pri diskriminacio kontraŭ virinoj en tajlanda budhismo?
Mi ne povis rakonti ĉion al vi, kara gerrit nkk. 🙂 Mi tute konsentas kun vi. La rolo de virinoj en budhismo devas esti tute alia. Sanitsuda Ekachai, kiun mi citis supre, skribis multon pri tio.
La Budho, post multe da insisto de sia duonpatrino (fratino de sia patrino kiu mortis kelkajn tagojn post naskado), jesis iniciati virinojn kiel (preskaŭ) plenrajtajn monaĥojn (vidite en murpentraĵoj en Wat Doi Suthep) En la pasinteco, kaj eĉ nun en Ĉinio kaj Japanio, estis florantaj virinaj temploj.
Vidu ankaŭ kion mi skribis pri Narin Phasit kiu iniciatis siajn du filinojn kiel samaneri ĉirkaŭ 1938.
https://www.thailandblog.nl/boeddhisme/narin-phasit-de-man-die-tegen-de-hele-wereld-vocht/
Dankon denove Tino, mi konsciis, ke ekzistas diversaj fluoj kaj ne devus esti surprizo. Finfine, ĉu ekzistas kredo, vizio de vivo, aktivula asocio aŭ politika vizio sen diferencoj de opinioj kaj dividoj? Ne. Milionoj da homoj, milionoj da diferencoj, opinioj kaj komprenoj. En normala mondo homoj traktas ĉi tion normale: ĉu vi respektas aŭ toleras min (kaj mian klubon) ol mi vin (kaj vian klubon). Mi ricevas la jukon malkonfesi homojn, ĉi-kaze monaĥojn, pro malsamaj vidpunktoj. Vidoj kiuj ne estas malamindaj. Tro freneza por vortoj por persekuti aŭ ĉikani 'komunismajn' monaĥojn aŭ 'arbbrakumojn' monaĥojn, ekzemple.
La kerno, kiun staras la Budho kaj liaj instruoj, estas, laŭ mi, tre homa. Kiel agnostikulo, mi konsentas kun tiu kerno. Io, kio ankaŭ aperas en la kerno de aliaj kredoj kaj vizioj de vivo. Devi fari ĝin kune, helpi la alian, trakti problemojn per vortoj kaj ne per perforto. Tiuj estas nur universalaj, kernaj humanaj principoj. Sed iuj movadoj kaj tio, kion faras la ŝtato, ne estas tre budhanaj aŭ humanaj pri tio! Mi pensas, ke tiaj aferoj kaj ankaŭ pri tio, kiel iuj tajlandanoj parolas aŭ traktas fremdulojn (precipe najbarajn landojn, iujn tribojn kaj grupojn), tre malsanigus la Budhon.
Tajlando nomas sin budhana ĝis la profundo de 90%, sed tiuj, kiuj vere vivas ĝin, estas multe malpli. Kompreneble ĉi tio validas ankaŭ por aliaj kredoj kaj vizioj.
Mi devas diri, ke mi ne multe rimarkis el la diversaj fluoj. Mi ne rimarkis ĝin kun mia tajlanda edzino kaj bedaŭrinde mi neniam parolis pri ĝi kun ŝi. Ĉi tio certe estintus amuza konversacio por ni. Ni foje parolis pri aliaj formoj ol Tharvana (literumado?) Budhismo kompare kun la movadoj en aliaj landoj kiel Tibeto. Ŝi opiniis, ke la kutimoj kiel turni serion de vertikalaj radoj estas frenezaj. Aŭ pli ĝuste strange, ŝi ne volis diri ĝin en negativa maniero sed ne vidis la signifon de tio. Ĉi tio dum ankaŭ en Tajlando fido estas trempita en Aninismo kaj superstiĉo. 555 Ne miskomprenu min, mi ankaŭ ŝatas viziti templon por pripensi la kernvalorojn de la homaro, kio estas bona kaj alportas feliĉon. Sed mi foje havas problemojn kun la aferoj, kiujn kelkaj monaĥoj faras aŭ ne faras. Se vi atentas, la manko de sindonema 'ni ĉiuj kune' socie foje elstaras.
Avertu la bonintencan turiston pri falsaj monaĥoj.
Vi povas tuj elmontri ilin se ili petegas monon ĉar tio estas tabuo por monaĥo.
Vi ankaŭ povas rekoni ilin laŭ la kolordiferenco de ilia kutimo kun tiu de tajlandaj monaĥoj, iomete pli al la ruĝa flanko.
Mi vidas ilin regule ĉirkaŭ Nana en Bangkok, sed la bando ankaŭ ŝajnas funkcii aliloke en turisma Tajlando.
Se vi avertas turistojn, tiuj trompantoj fuĝos.