Buddhadasa Bhikkhu, ένας μεγάλος βουδιστής φιλόσοφος

Ο Buddhadasa Bikkhu θεωρείται ως ο βουδιστής φιλόσοφος με τη μεγαλύτερη επιρροή στην Ταϊλάνδη και πολύ πιο πέρα. Η επανερμηνεία του του Βουδισμού για τη σύγχρονη εποχή έχει ελκύσει πολλούς ανθρώπους στην Ταϊλάνδη, αν και οι περισσότεροι από τους οπαδούς του ανήκουν στη μεσαία τάξη. Παρακάτω θα συζητήσω τις φρέσκες και καινοτόμες ιδέες του.

Βαθιά απογοήτευση

Ο Buddhadasa Bhikkhu (ταϊλανδικά: พุทธทาส ภิกขุ phóetáthâat «Υπηρέτης του Βούδα» και ο phíkkhòe «μοναχός») γεννήθηκε στις 27 Μαΐου 1906, όπου ο πατέρας του ήταν ο δεύτερος πατέρας του στο χωριό Σουριάνγκι, στο χωριό Σουριάνγκε. γενιά Κινέζων, και του μητέρα, Ταϊλανδή, είχε ένα κατάστημα.

Αφού φοίτησε σε ένα σχολείο ναού για μερικά χρόνια, συνέχισε τις σπουδές του σε ένα κρατικό σχολείο στο Chaiya. Το 1922 ο πατέρας του πέθανε και ανέλαβε προσωρινά το μαγαζί, για να πληρώσει επίσης για την εκπαίδευση του μικρότερου αδελφού του που σπούδασε στο διάσημο σχολείο Suan Kulap στην Μπανγκόκ.

Το 1926 ο Buddhadasa μυήθηκε ως μοναχός και δεν θα εγκατέλειπε ποτέ το τάγμα των μοναχών, το Sangha. Από το 1930 έως το 1932 πέρασε χρόνο σε ένα βουδιστικό πανεπιστήμιο στην Μπανγκόκ όπου γνώρισε τον Ναρίτ Φασίτ (συμμερίστηκε την κριτική του Ναρίτ για το βουδιστικό κατεστημένο, αλλά τον θεωρούσε πολύ ριζοσπαστικό) και τον Πρίντι Φανομυόνγκ. Ο τρόπος που μελετήθηκε, διδάχθηκε και εξασκήθηκε ο Βουδισμός στην Μπανγκόκ ήταν μια βαθιά απογοήτευση γι' αυτόν.

Μπους μοναχός

Τον Μάιο του 1932, ένα μήνα πριν από την επανάσταση που μετέτρεψε την απόλυτη μοναρχία σε συνταγματική μοναρχία, επέστρεψε στο Chaiya όπου πέρασε δύο χρόνια μόνος μελετώντας και διαλογιζόμενος στη ζούγκλα ως μοναχός του δάσους. Αργότερα ενώθηκαν μαζί του και άλλοι μοναχοί.

Ο Buddhadasa έδωσε στον ναό, ο οποίος ιδρύθηκε το 1943 σε μια άλλη τοποθεσία επτά χιλιόμετρα νοτιοανατολικά της Chaiya, το όνομα Suan Mokkhaphalaram, που συνήθως ονομάζεται Suan Mokh (προφέρεται: sǒean mook): «Ο κήπος της απελευθέρωσης». Εκεί θα παραμείνει μέχρι το θάνατό του στις 25 Μαΐου 1992.

Όλα εκείνα τα χρόνια στο ναό πέρασε μελετώντας, γράφοντας και κηρύττοντας, βοηθούμενος από τον μικρότερο αδελφό του Νταμαντάσα («Ο υπηρέτης του Ντάμμα, η διδασκαλία»). Οι ιδέες του διαδόθηκαν σε όλη την Ταϊλάνδη από κάθε είδους περιοδικά, βιβλία και οργανισμούς. Υπάρχει ένα βιβλίο του στον πάγκο σε κάθε βιβλιοπωλείο. Οι περισσότεροι γνωρίζουν το όνομά του και μερικές από τις ιδέες του.

Τον ναό Suan Mokh επισκέπτονται δεκάδες χιλιάδες άνθρωποι κάθε χρόνο, συμπεριλαμβανομένων πολλών ξένων, κυρίως για μαθήματα φαρμακευτικής αγωγής. Ο Buddhadasa προκάλεσε κάποτε τη δήλωση από τους πολυήμερους ταξιδιώτες: «Νομίζω ότι όλοι αυτοί οι άνθρωποι έρχονται κυρίως εδώ για μια στάση υγιεινής…».

Αποστροφή στη βουδιστική πρακτική και εξουσία

Τα χρόνια σπουδών του Buddhadasa στην Μπανγκόκ του άφησαν μια δια βίου αποστροφή για τη βουδιστική πρακτική και ιδιαίτερα την εξουσία. Βρήκε τους ναούς βρώμικους και συνωστισμένους, τους μοναχούς να ασχολούνται κυρίως με την ιδιότητα, τον πλούτο, το κύρος και την εύκολη ζωή. Οι λαϊκοί ασκούσαν τελετουργίες, αλλά είχαν ελάχιστη κατανόηση του Βουδισμού. Οι αρχές ασχολούνταν περισσότερο με την πρακτική του Βουδισμού, και ειδικότερα τον μοναχισμό, παρά με το δόγμα του. Ο προβληματισμός για τα θεμέλια του βουδισμού και της πνευματικής δραστηριότητας παραμελήθηκε, ακόμη και μεταξύ των λαϊκών.

Για παράδειγμα, μια μάχη μαίνεται για πολύ καιρό σχετικά με το σωστό χρώμα της συνήθειας του μοναχού, το έντονο πορτοκαλί ή το σκοτεινό κόκκινο-καφέ, και το ερώτημα αν η συνήθεια πρέπει να καλύπτει και τους δύο ή μόνο τον αριστερό ώμο. Οι λαϊκοί ασχολούνταν περισσότερο με τις τελετουργίες, τις προσφορές, την απόκτηση αξίας και ούτω καθεξής, και όχι με τον πυρήνα του Βουδισμού, μια στάση που ενθαρρύνουν οι μοναχοί.

Ο Buddhadasa παρατήρησε ότι η μελέτη του Βουδισμού αφορούσε κυρίως τα σχόλια που γράφτηκαν πολλούς αιώνες μετά τον Βούδα και σχεδόν τα λόγια του ίδιου του Βούδα. Ήθελε να επιστρέψει στα αρχικά γραπτά.

Η διαπλοκή του Βουδισμού και του κράτους ήταν επίσης αγκάθι στο μάτι του. Ήταν ιδιαίτερα ο βασιλιάς Rama VI που τόνισε την ενότητα του Βουδισμού, της μοναρχίας και του κράτους, της Ταϊλανδικής Τριάδας. Το ένα δεν μπορεί χωρίς το άλλο.

Όλοι οι ηγέτες της Ταϊλάνδης από τότε έχουν υποστηρίξει αυτή τη θέση. Ένα άτομο που αποκηρύσσει την πίστη του ή θεωρείται αιρετικός είναι εχθρός του κράτους και στη σκέψη των δεκαετιών του XNUMX και του XNUMX «κομμουνιστής». Επομένως, δεν πρέπει να προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο Buddhadasa κατηγορήθηκε τότε ως «κομμουνιστής» από πιο συντηρητικά στοιχεία της κοινωνίας της Ταϊλάνδης.

Την πρώτη φορά που έκανα αίτηση για βίζα γάμου στο Τσιάνγκ Κονγκ, με ρώτησαν για τη «sàatsànǎa, θρησκεία» μου. Είπα «phóet, βουδιστής». Ο αξιωματικός μετανάστευσης σταμάτησε να πληκτρολογεί, κάθισε πίσω και είπε: «Δεν μπορείς. Δεν είσαι Ταϊλανδός».

Phasǎa khon και phasǎa tham, η ανθρώπινη γλώσσα και η πνευματική γλώσσα

Οι περισσότερες γραφές και ρήσεις σε όλες τις θρησκείες είναι γραμμένες σε απλή γλώσσα (phasǎa khon), αλλά αυτό που έχει σημασία τελικά είναι το πνευματικό νόημα (phasǎa tham). Ο Buddhadasa κάνει μια έντονη διάκριση μεταξύ τους. Αν θέλουμε να κατανοήσουμε το πραγματικό νόημα των γραφών, πρέπει να μεταφράσουμε την ανθρώπινη γλώσσα στην πνευματική γλώσσα. Μύθοι, θαύματα και θρύλοι στην ανθρώπινη γλώσσα δείχνουν ένα βαθύτερο νόημα.

Το πέρασμα του Μωυσή και του εβραϊκού λαού από την Ερυθρά Θάλασσα είναι ανθρώπινη γλώσσα, στην πνευματική γλώσσα σημαίνει την αγάπη του Γιαχβέ για τον λαό του. Έτσι ο Buddhadasa εξήγησε επίσης τους βουδιστικούς μύθους και θρύλους. Και έτσι «θάνατος και αναγέννηση», εκτός από το βιολογικό γεγονός, μπορεί να σημαίνει και απώλεια ηθών και κακών, εκτός από την απελευθέρωση από τα βάσανα εδώ και τώρα.

Ο Buddhadasa ήθελε να επιστρέψει στις αρχικές γραφές, ειδικά στις Σουταπίτακα όπου καταγράφονται τα λόγια και οι πράξεις του Βούδα. Αγνόησε και τα εκατοντάδες επόμενα σχόλια ως ασήμαντα και συχνά μπερδεμένα.

Ένα θέμα ταμπού: Νιρβάνα

Nibbana (στα σανσκριτικά πιο γνωστό ως Νιρβάνα) είναι σχεδόν ένα θέμα ταμπού στον σύγχρονο Βουδισμό. Αν μιλάμε για αυτό καθόλου, είναι ένα ανέφικτο ιδανικό, δυνατό μόνο για μοναχούς, χιλιάδες αναγεννήσεις μακριά, μακριά από αυτόν τον κόσμο, ένα είδος παραδείσου όπου δεν μπορείς να ξαναγεννηθείς σε αυτόν τον κόσμο των βασάνων.

Ο Buddhadasa επισημαίνει ότι σύμφωνα με τις γραφές, ο Βούδας πέτυχε τη «nibbana» πριν από το θάνατό του. Η αρχική έννοια του nibbana είναι «σβήνω», ως ένα σύνολο λαμπερών κάρβουνων, ή «εξημερώνω», ως ήμερο ζώο, δροσερό και αμόλυντο.

Ο Buddhadasa πιστεύει ότι το nibbana σημαίνει την εξαφάνιση ενοχλητικών και ρυπογόνων σκέψεων και συναισθημάτων, όπως η απληστία, η λαγνεία, το μίσος, η εκδίκηση, η άγνοια και ο εγωισμός. Σημαίνει να μην κάνουμε το «εγώ» και το «δικό μου» τις κατευθυντήριες αρχές στη ζωή μας.

Το Nibbana μπορεί να είναι προσωρινό ή μόνιμο αυτό Η ζωή επιτυγχάνεται από λαϊκούς και μοναχούς, ακόμη και χωρίς γνώση των γραφών, ακόμη και χωρίς ναούς και μοναχούς, αλλά και χωρίς τελετουργίες και προσευχές.

Ο Buddhadasa είπε ότι μπορούσε να συνοψίσει τη διδασκαλία του ως εξής: «Κάνε το καλό, απόφυγε το κακό και εξαγνίστε το μυαλό σας». Αυτή είναι η πραγματική μετενσάρκωση, η πραγματική αναγέννηση.

Ένα καθαρό μυαλό

Το «Chít wâang» ή ένα καθαρό μυαλό δεν είναι πραγματικά μια καινοτόμος ιδέα, αλλά μια από τις παλαιότερες και κεντρικές αλήθειες του Βουδισμού όπου κι αν το τοποθετεί ο Buddhadasa. «Chít wâang» κυριολεκτικά σημαίνει «άδειο μυαλό». Είναι η μετάφραση του Buddhadasa μιας βουδιστικής έννοιας που αναφέρεται στην αποσύνδεση, την εγκατάλειψη των ενοχλητικών και ρυπογόνων επιρροών στο μυαλό.

Πρώτα από όλα, αφήνοντας στην άκρη το «εγώ» και το δικό μου (ตัวกู-ของกู toea cow-khǒng αγελάδα, εντυπωσιάζοντας ότι ο Buddhadasa χρησιμοποιεί εδώ τη συνηθισμένη, ακόμη χαμηλότερη, καθομιλουμένη γλώσσα), η οποία είναι σύμφωνη με την έννοια του an-atta. όχι τον εαυτό σου». Επιπλέον, η απελευθέρωση έντονων, καταστροφικών συναισθημάτων όπως η λαγνεία, η απληστία και η εκδίκηση. Το Chít wâang είναι ένα μυαλό σε ισορροπία και ηρεμία. Η προσπάθεια για αυτήν την κατάσταση του νου είναι απαραίτητη.

Η εργασία είναι κεντρική στη ζωή μας

Για τον Buddhadasa, η εργασία είναι κεντρική στη ζωή μας, είναι ένα απαραίτητο και επίσης λυτρωτικό πράγμα. Με τον όρο δουλειά εννοεί όχι μόνο αυτό που μας παρέχει τα προς το ζην, αλλά όλες τις καθημερινές δραστηριότητες, εντός της οικογένειας και της κοινότητας. Είναι επομένως εξίσου απαραίτητο για τη διατήρηση μιας δίκαιης κοινωνίας. Δεν βλέπει καμία διάκριση ανάμεσα στην εργασία και το ντάμα, τη διδασκαλία, είναι αχώριστα,

Ο Buddhadasa είπε:Η εργασία στους ορυζώνες έχει να κάνει περισσότερο με το ντάμα, τις διδασκαλίες, παρά μια θρησκευτική τελετή σε ναό, εκκλησία ή τζαμί ». Επιπλέον, ένιωθε ότι κάθε είδους δουλειά, αν γίνει με το σωστό πλαίσιο μυαλού, έχει την ίδια αξία.

Κάρμα

Το κάρμα ονομάζεται กรรม «χτένα» στα Ταϊλανδικά. Στα σανσκριτικά η λέξη σημαίνει «πράξη, πράξη» και μια σκόπιμη ενέργεια. Κατά την κοινή άποψη του Ταϊλανδικού Βουδισμού, το συσσωρευμένο κάρμα από όλες τις προηγούμενες ζωές σας καθορίζει τη ζωή σας εδώ και τώρα.

Το πώς θα ξαναγεννηθείς εξαρτάται από την περαιτέρω αξία, καλή ή κακή, που θα αποκτήσεις σε αυτή τη ζωή. Αυτό μπορεί να γίνει καλύτερα μέσω τελετουργιών, επίσκεψης ναών, δίνοντας χρήματα σε ναούς κ.λπ. Το να δώσετε είκοσι μπατ σε έναν ναό βελτιώνει το κάρμα σας από το να δώσετε διακόσια μπατ σε έναν γείτονα που έχει πληγεί από τη φτώχεια.

Άνθρωποι με υψηλή εκτίμηση, άνθρωποι με χρήματα, υγεία και στάτους, πρέπει να έχουν αποκτήσει πολύ καλό κάρμα σε μια προηγούμενη ζωή. Η θέση τους στην κοινωνία είναι, σαν να λέγαμε, εκ γενετής δικαίωμα και ως εκ τούτου ανέγγιχτη. Ισχύει και το αντίστροφο. Αυτή είναι η κοινή ταϊλανδέζικη άποψη.

Η 25χρονη τώρα αδερφή του γιου μου είναι ανάπηρη. Λόγω της κληρονομικής νόσου θαλασσαιμία είναι κωφάλαλη. Μια φορά, πριν από δώδεκα χρόνια, ταξιδέψαμε σε έναν διάσημο ναό βόρεια του Τσιάνγκ Ράι. Η μητέρα της ρώτησε έναν μοναχό: "Γιατί η κόρη μου είναι τόσο ανάπηρη;" Στο οποίο ο μοναχός απάντησε ότι πρέπει να οφείλεται σε κακό κάρμα από προηγούμενες ζωές ». Αυτή η θετή αδερφή με κακό κάρμα είναι ένας από τους ωραιότερους και πιο έξυπνους ανθρώπους που ξέρω.

Η άποψη του Buddhadasa για το κάρμα έρχεται σε έντονη αντίθεση με αυτό. Επισημαίνει ότι ο ίδιος ο Βούδας σχεδόν ποτέ δεν μίλησε για κάρμα, και σίγουρα δεν έκρινε τους ανθρώπους σε αυτό. Η ιδέα του κάρμα είναι μια ινδουιστική έννοια και υπήρχε πολύ πριν από τον Βούδα. Υποψιάζεται ότι η ινδουιστική ιδέα του κάρμα έχει εισχωρήσει στον Βουδισμό στα μεταγενέστερα σχόλια και βιβλία.

Για τον Buddhadasa, το κάρμα είναι μόνο αυτό που παράγει αποτελέσματα, καλά ή κακά, στο εδώ-και-τώρα. Οι καρποί των δραστηριοτήτων σας είναι, σαν να λέγαμε, ήδη παρόντες στις ενέργειές σας. Αυτά τα φρούτα αποκαλύπτονται τόσο στο δικό σας μυαλό όσο και στην επιρροή στο περιβάλλον σας.

Καμία προτίμηση για ένα πολιτικό σύστημα

Ο Buddhadasa δεν έχει εκφράσει ποτέ μια προτίμηση για ένα συγκεκριμένο πολιτικό σύστημα, εκτός από το ότι οι ηγέτες πρέπει επίσης να ακολουθούν το ντάμα, τις διδασκαλίες. Οι συντηρητικοί ηγέτες έχουν απορρίψει τις ιδέες του. Επιτρέψτε μου να περιοριστώ σε μερικές δηλώσεις:

Buddhadasa: «Δεν είναι ο κομμουνισμός που αποτελεί απειλή για την Ταϊλάνδη, αλλά ο εκμεταλλευτικός και καταπιεστικός καπιταλισμός».

Σουλάκ Σιβαράσκα: «Ένα αδύνατο σημείο στο Buddhadasa είναι το θέμα του «δικτάτορα», επειδή οι δικτάτορες δεν κατέχουν ποτέ ντάμα και παραδινόμαστε πάρα πολύ στους δικτάτορες. Ακόμη και οι ηγούμενοι των μοναστηριών είναι δικτάτορες, συμπεριλαμβανομένου του ίδιου του Βουδάντασα…».

Tino Kuis

Πηγές:

Peter A Jackson, Buddhadasa, Theravada Βουδισμός και Μοντερνιστική Μεταρρύθμιση στην Ταϊλάνδη, Μεταξοσκώληκας, Βιβλία, 2003
Buddhadasa Bhikkhu, «εγώ» και «δικό μου», Thammasapa & Bunluentham Institution, χωρίς έτος

www.buddhanet.net/budasa.htm

/en.wikipedia.org/wiki/Buddhadasa

Τρία βίντεο για να γνωρίσετε τη ζωή και τις διδασκαλίες του Buddhadasa:

www.youtube.com/watch?v=bgw97YTOriw

www.youtube.com/watch?v=z3PmajYl0Q4

www.youtube.com/watch?v=FJvB9xKfX1U

Οι Τέσσερις Ευγενείς Αλήθειες εξήγησαν:

www.youtube.com/watch?v=FJvB9xKfX1U