Διαίρεσε τον ταϊλανδικό βουδισμό και τη σύνδεσή του με το κράτος
Wat Dhammakaya (OlegD / Shutterstock.com)
Κάθε τουριστικό φυλλάδιο για την Ταϊλάνδη δείχνει έναν ναό ή έναν μοναχό με ένα μπολ για επαιτεία και ένα κείμενο που επαινεί τον Βουδισμό ως μια όμορφη και ειρηνική θρησκεία. Αυτό μπορεί να είναι (ή όχι), αλλά δεν επηρεάζει το πόσο διχασμένος είναι ο Βουδισμός στην Ταϊλάνδη αυτή τη στιγμή. Αυτό το άρθρο περιγράφει τις διαφορετικές ονομασίες στον ταϊλανδικό βουδισμό και τη σύνδεσή τους με το κράτος.
Ταϊλανδικός Βουδισμός στη δεκαετία του XNUMX
Ήταν ο βασιλιάς Mongkut, ο ίδιος μοναχός για είκοσι πέντε χρόνια πριν κληθεί στη βασιλεία, που ίδρυσε μια νέα αίρεση, την Thammayuth-nikai (κυριολεκτικά, «Πάλη για την Dhamma»). Όπως ο Λούθηρος, έτσι και ο Mongkut ήθελε να απαλλαγεί από κάθε είδους παραδοσιακές τελετουργίες και να επιστρέψει στις αρχικές γραφές του Βουδισμού. Το vinaya, η πειθαρχία των μοναχών και η μελέτη των γραφών έπρεπε να είναι πρωταρχικής σημασίας. Αν και αυτή η αίρεση δεν θα περιλάμβανε ποτέ περισσότερο από το δέκα τοις εκατό όλων των Ταϊλανδών μοναχών, έγινε η ηγετική ομάδα ειδικά υπό τον γιο του Mongkut, τον βασιλιά Chulalongkorn. Ο Sangharaja (κυριολεκτικά «ο Βασιλιάς του Monkdom») αναδύθηκε συνήθως από αυτό το τμήμα, εδραιώνοντας τον δεσμό με το κράτος που ο νόμος Sangha του 1962 υπό τον δικτάτορα Sarit έκανε σχεδόν απόλυτο.
Υπήρχαν όμως μοναχοί που δεν τους άρεσε αυτή η πορεία δράσης. Από την επανάσταση του 1932, υπήρχαν μοναχοί που υποστήριξαν τη νέα δημοκρατία παίρνοντας μέρος σε εκλογικές εκστρατείες, αλλά αυτό στη συνέχεια απαγορεύτηκε με νόμο που εξακολουθεί να ισχύει το 1941. Οι μοναχοί εξακολουθούν να μην επιτρέπεται να ψηφίζουν. Αυτό δεν εμποδίζει τους μοναχούς να συμμετάσχουν στις διαδηλώσεις με τα κίτρινα και κόκκινα πουκάμισα.
Sasin Tipchai / Shutterstock.com
Το ακόμα γνωστό παράδειγμα είναι ο μοναχός Phra Phimonlatham (κυριολεκτικά «Η Ομορφιά του Ντάρμα»). Καταγόταν από το Khon Kaen, ήδη κάπως καχύποπτος λόγω του κομμουνιστικού κινήματος τότε στο Isaan, το οποίο, παρεμπιπτόντως, ήταν λίγο. Ήταν μέλος αυτής της άλλης αίρεσης, του Maha Nikai («η Μεγάλη Σέχτα»), σπούδασε πρακτικές διαλογισμού στη Βιρμανία (επίσης υποψιαζόταν) και έγινε ένας από τους πιο δημοφιλείς μοναχούς (και ηγούμενος) στο Wat Mahathat στην Μπανγκόκ. Αντιτάχθηκε στον δικτάτορα Σαρίτ με προσεκτικά επιλεγμένους όρους, συνελήφθη. εκδιώχθηκε από τον μοναχισμό και κατηγορήθηκε για ομοφυλοφιλικές πράξεις και μη βουδιστικές πρακτικές. Φυλακίστηκε από το 1962 έως το 1966 αλλά αποκαταστάθηκε τη δεκαετία του 2009. Όπως παρατήρησε ο δικτάτορας Σαρίτ, «Στο διαλογισμό κάποιος κλείνει τα μάτια του και μετά δεν βλέπει πια τους κομμουνιστές». Κατά τη διάρκεια των επιδείξεων με τις κόκκινες φανέλες το 2010 και το XNUMX, η ζωή του ανακαλούνταν τακτικά.
Οι αλλαγές στη δεκαετία του XNUMX και ο μαχητικός Βουδισμός
Μια φοιτητική λαϊκή εξέγερση στις 14 Οκτωβρίου 1973 έδιωξε τους Τρεις Τύραννους, Θανόμ, Πράπα και Ναρόνγκ. Τα τρία χρόνια που ακολούθησαν ήταν μια άνευ προηγουμένου ελευθερία. Έγινε σφοδρή συζήτηση, διαμαρτυρίες και απεργίες. Τα έργα του Τσιτ Πουμισάκ (Ταϊλανδός μαρξιστής) και του Καρλ Μαρξ ήρθαν ξανά στο φως. Οι μαθητές πήγαν στη χώρα για να διαδώσουν το δημοκρατικό και σοσιαλιστικό τους μήνυμα.
Μια αντικίνηση ήταν αναπόφευκτη. Εν μέρει τροφοδοτούμενο από τις κομμουνιστικές νίκες στις γειτονικές χώρες, δημιουργήθηκε ένα δεξιό εξτρεμιστικό κίνημα που χαρακτήρισε όλους όσους ήταν κάπως αριστεροί ή εναλλακτικοί ως «κομμουνιστές», άνθρωποι επικίνδυνοι για το κράτος που υπονόμευαν τη θρησκεία και τη μοναρχία, αν και η κομμουνιστική απειλή στην Ταϊλάνδη δύσκολα επιτρεπόταν να έχει όνομα. Οι δολοφονίες, για παράδειγμα ηγετών αγροτών, και οι καυγάδες ήταν η σειρά της ημέρας.
Σε αυτή την τοξική ατμόσφαιρα, πρέπει να δούμε την άνοδο του δεξιού εξτρεμιστή μοναχού Phra Kittivuddho. Ήταν ηγούμενος ενός ναού στο Chonburi. Εκεί έδωσε τους φλογερούς αντικομμουνιστικούς του λόγους. Η δήλωσή του ότι η δολοφονία κομμουνιστών δεν είναι αμαρτία «γιατί οι κομμουνιστές δεν είναι άνθρωποι, είναι ζώα» εξακολουθεί να είναι διαβόητη. Ήταν ο ηγέτης του δεξιού εξτρεμιστικού κινήματος «Nawaphon». Ζητήθηκε από την ηγεσία της Ταϊλανδικής Σάνγκα να καταδικάσει τις δραστηριότητές του, αλλά παρέμειναν σιωπηλοί.
Αυτές οι χαοτικές συνθήκες οδήγησαν τελικά στη μαζική σφαγή στο Πανεπιστήμιο Thammasaat όπου επίσημα περισσότεροι από πενήντα αλλά πιθανώς περισσότεροι από εκατό φοιτητές δολοφονήθηκαν φρικιαστικά. Το κίνημα «Nawaphon» έπαιξε σημαντικό ρόλο σε αυτό.
Αμφισβητείται η νομιμότητα του Εθνικιστικού Βουδισμού
Όλα αυτά τα γεγονότα σήμαιναν ότι η σύνδεση του Βουδισμού με το κράτος συζητήθηκε και συχνά αμφισβητήθηκε ως εγγύηση ενός ζωντανού Βουδισμού που εμπλέκει τον πληθυσμό. Οι πολλοί ακτιβιστές που είχαν καταφύγει στα βουνά μετά τις 6 Οκτωβρίου 1976 και εντάχθηκαν στην κομμουνιστική εξέγερση, επέστρεψαν στην κοινωνία από το 1980 μετά από γενική αμνηστία. Πολλοί από αυτούς παρέμειναν ενεργοί στην κοινωνική ζωή, ασχολήθηκαν με την πολιτική, συνεργάστηκαν με ΜΚΟ και συνδικάτα ή εντάχθηκαν σε κάθε είδους άλλα κινήματα. Κάποιοι έγιναν πλούσιοι επιχειρηματίες. Ονομάζονται «γενιά του Οκτωβρίου».
Η κληρονομιά εκείνων του 73-76 ήταν η μεγαλύτερη ποικιλομορφία σε πολλές πτυχές της κοινωνικής ζωής. Όσον αφορά τον Βουδισμό, αυτό εκδηλώθηκε σε μια σειρά από νέες κατευθύνσεις που ουσιαστικά ή μόνο από άποψη ιδεών αποσπάστηκαν από τον επίσημο Βουδισμό. Επιτρέψτε μου να αναφέρω τέσσερα.
Ο «Σοσιαλισμός Ντάμμα», ο κοινωνικά δεσμευμένος Βουδισμός
Οι ιδέες πίσω από αυτό είχαν αναπτυχθεί εδώ και πολύ καιρό, αλλά έγινε «mainstream» στη δεκαετία του 'XNUMX. Ο μοναχός Buddhadasa (Phutthathat Phikhsu, «Ο υπηρέτης του Βούδα»), ηγούμενος του ναού Suan Mohk («Ο Κήπος της Απελευθέρωσης») στο Chaiya, ήταν ο ιδρυτής και πνευματικός βαρύς αυτού του κινήματος. Είχε έντονη απέχθεια για την επίσημη βουδιστική ιεραρχία, την οποία θεωρούσε διεφθαρμένη και ξεπερασμένη. Ήθελε μια νέα ορθολογική ηθική που να τοποθετεί τον πιστό στο κέντρο του κόσμου, να εγκαταλείπει την απληστία, αλλά ταυτόχρονα να αγωνίζεται για μια πιο ισότιμη κοινωνία όπου τα βάσανα θα μπορούσαν να μειωθούν μέσω μιας καλύτερης κατανομής του πλούτου. Ο ναός του έγινε τόπος προσκυνήματος και τα γραπτά του είναι διαθέσιμα σε κάθε βιβλιοπωλείο σήμερα. Ο Sulak Sivaraksa και ο Prawase Wasi είναι δύο διάσημοι οπαδοί.
Chamlong Srimuang (στη μέση) - 1000 Words / Shutterstock.com
Το κίνημα «Santi Asoke».
Στις 23 Μαΐου 1989, το Ανώτατο Συμβούλιο των Μοναχών διέταξε τον Phra Potirak να αποβληθεί από το μοναστικό τάγμα για «διάσπαση της πειθαρχίας του μοναστικού τάγματος και εξέγερση εναντίον του».
Ο Potirak ίδρυσε το κίνημά του «Santi Asoke» (κυριολεκτικά «Ειρήνη χωρίς θλίψη») το 1975 σε έναν ναό πολύ έξω από την Μπανγκόκ και μακριά από οποιονδήποτε άλλο ναό. Ο προαναφερθείς μοναχός Kittivuddho και το κίνημα Dhammakaya που θα συζητηθεί αργότερα έκαναν το ίδιο. Ο χωρικός διαχωρισμός συμβαδίζει με έναν πνευματικό διαχωρισμό.
Το κίνημα ήταν πουριτανικό. Οι ακόλουθοι κλήθηκαν να απέχουν από το να φορούν κοσμήματα, να ντύνονται απλά, να τρώνε το πολύ δύο χορτοφαγικά γεύματα την ημέρα και να εγκαταλείψουν τη σεξουαλική δραστηριότητα αφού κάνουν οικογένεια. Επιπλέον, ο Ποτιράκ διεκδίκησε την εξουσία να μυεί ο ίδιος μοναχούς και αρχάριους, μια σοβαρή παραβίαση της επίσημης βουδιστικής ιεραρχίας.
Ο στρατηγός Chamlong Srinuang ήταν γνωστός και χαρισματικός υποστηρικτής αυτού του κινήματος. Ήταν ένας πολύ δημοφιλής κυβερνήτης της Μπανγκόκ για αρκετά χρόνια. Το 1992, ξεκίνησε την εξέγερση κατά του στρατηγού Suchinda Kraprayoon, ο οποίος αυτοδιόρισε τον εαυτό του πρωθυπουργό εκτός δημοκρατικής διαδικασίας, με μια απεργία πείνας στον Sanaam Luang. Η καταστολή της εξέγερσης που ακολούθησε, «Black May» (1992), κατά την οποία δεκάδες άνθρωποι σκοτώθηκαν από τη δράση του στρατού, οδήγησε τελικά στην απομάκρυνση της Suchinda και στην αρχή μιας νέας δημοκρατικής περιόδου.
Το κίνημα δεν έχει μεγάλους οπαδούς, αλλά δείχνει ότι είναι δυνατή μια πρόκληση από το βουδιστικό κατεστημένο.
Το Βουδιστικό Οικολογικό Κίνημα
Πρόδρομοι αυτού του κινήματος ήταν οι περιπλανώμενοι μοναχοί, thudong κάλεσε, οι οποίοι, έξω από τους τρεις σεληνιακούς μήνες της υποχώρησης της βροχής, αναζήτησαν τους κινδύνους των ακόμα άγριων δασών για να διαλογιστούν και να ελευθερώσουν το μυαλό τους από όλες τις εγκόσμιες ανησυχίες. Ο Ajarn Man, ο οποίος γεννήθηκε σε ένα χωριό του Ισάν το 1870 και πέθανε το 1949, ήταν ένας από αυτούς και εξακολουθεί να τιμάται ως αραχαντ, ένας άγιος και κοντινός Βούδας.
Το 1961 η Ταϊλάνδη ήταν ακόμα καλυμμένη με 53 τοις εκατό δάσος, το 1985 ήταν 29 και τώρα μόνο ένα πενιχρό 20 τοις εκατό. Σημαντικό μέρος αυτής της αποψίλωσης, εκτός από την πληθυσμιακή αύξηση, ήταν το κράτος, το οποίο διεκδίκησε κάθε εξουσία στα δάση και, για στρατιωτικούς και οικονομικούς λόγους, διέθετε μεγάλα τμήματα των δασών για στρατιωτικές επιχειρήσεις και μεγάλες αγροτικές εταιρείες. Επιπλέον, η αύξηση του πληθυσμού και η απουσία άλλων μέσων διαβίωσης εκείνα τα χρόνια ευθύνονταν και για την αποψίλωση των δασών.
Κατά τη διάρκεια της δεκαετίας του XNUMX, εμφανίστηκε ένα κίνημα που υποστήριζε τη διαχείριση των δασών από την τοπική κοινωνία και όχι από το κράτος, το οποίο θεωρήθηκε ότι καταστρέφει τα δάση προς όφελος του κεφαλαίου. Οι μοναχοί εγκαταστάθηκαν στα δάση με τη βοήθεια των αγροτών, συχνά πάνω ή κοντά σε ένα Pracha, ένα έδαφος αποτέφρωσης, για να δείξει τη δύναμη του Βουδισμού στον κόσμο των πνευμάτων και να προστατεύσει τα δάση.
Το 1991, ο μοναχός Prachak εγκαταστάθηκε σε μια δασική περιοχή στην επαρχία Khorat με τη βοήθεια των χωρικών. Ένιωθαν ότι ήταν οι πραγματικοί προστάτες του δάσους. Το κράτος δεν συμφώνησε και ένοπλοι αστυνομικοί έδιωξαν τον μοναχό και τους χωρικούς από το δάσος και κατέστρεψαν τα σπίτια τους. Ο Πράτσακ, απογοητευμένος από την έλλειψη υποστήριξης από τις αρχές της Σάνγκα, εγκατέλειψε το μοναστικό τάγμα και συνέχισε να εκφοβίζεται από τις αρχές τα επόμενα χρόνια.
Παρόμοιο κίνημα έχει ξεκινήσει και στο Βορρά, με επικεφαλής τον μοναχό Phra Pongsak Techadammo. Και αυτός ήταν αντίθετος και απειλήθηκε από διάφορους κρατικούς θεσμούς. Αναγκάστηκε να εγκαταλείψει το μοναστικό τάγμα.
Τα συχνά δέντρα που αγιάζονται και τυλίγονται με ένα ύφασμα στο χρώμα του κρόκου κατά της υλοτόμησης είναι κληρονομιά αυτού του κινήματος.
Το Κίνημα Dhammakaya, Ευαγγελικός Βουδισμός
Το όνομα Dhammakaya αναφέρεται στην πεποίθησή τους ότι ο Βούδας, το Ντάρμα, είναι παρόν σε κάθε άνθρωπο (το «kaya» είναι «σώμα») και μπορεί να προκληθεί μέσω μιας ειδικής μορφής διαλογισμού με τη βοήθεια μιας κρυστάλλινης μπάλας. Αυτό παρέχει μια τέτοια κατανόηση ότι το άτομο μπορεί να είναι «σε» αυτόν τον κόσμο, αλλά όχι «από» αυτόν τον κόσμο και ότι μπορεί να ενεργήσει χωρίς την απληστία που μόνο ο πόνος φέρνει.
Η προέλευση αυτού του κινήματος βρίσκεται στο Wat Paknam στη δεκαετία του τριάντα του περασμένου αιώνα. Η μοναχή Τσαν συγκεκριμένα έγινε γνωστή για τις μεγάλες γνώσεις της στον Βουδισμό, τις πρακτικές διαλογισμού της και το χάρισμά της. Ενέπνευσε άλλους, από τους οποίους ο σημερινός ηγούμενος του ναού Dhammakaya στο Nakhorn Pathom είναι ο πιο διάσημος. Αυτός ο ηγούμενος, ο Phra Dhammachayo, θεωρείται ένας αραχαντ, ένας άγιος και κοντινός Βούδας. Κατέχει το χάρισμα της ανάγνωσης του μυαλού, έχει μαντικά οράματα και εκπέμπει έντονο φως. Θαύματα από την παιδική του ηλικία ήδη υπαινίσσονται την μετέπειτα κατάστασή του. Αυτή η αίρεση απέκτησε μεγάλους θαυμαστές κατά τη διάρκεια της οικονομικής άνθησης της δεκαετίας του 1998. Ο Sanitsuda Ekachai (XNUMX) περιέγραψε τους οπαδούς ως εξής:
Το κίνημα Dhammakaya έγινε δημοφιλές ενσωματώνοντας τον καπιταλισμό στο βουδιστικό σύστημα πεποιθήσεων. Αυτό απευθύνθηκε στους σύγχρονους Ταϊλανδούς της πόλης που εκτιμούσαν την αποτελεσματικότητα, την τάξη, την τακτοποίηση, την κομψότητα, το θέαμα, τον ανταγωνισμό, την ευκολία και την άμεση ικανοποίηση της επιθυμίας».
Το κίνημα είναι πολύ ενεργό για τη διάδοση του μηνύματός του στο εσωτερικό και στο εξωτερικό. Συχνά επικεντρώνεται στα πανεπιστήμια και στους καλύτερα μορφωμένους. Ο Luang Phi Sander Khemadhammo είναι ένας πολύ δραστήριος Ολλανδός ακόλουθος.
Οι περισσότερες βασικές βουδιστικές οργανώσεις αντιτίθενται στις απόψεις της Dhammakaya και αυτή τη στιγμή διώκεται για αμφίβολες οικονομικές πρακτικές.
Συμπέρασμα
Αν και οι προαναφερθείσες νέες τάσεις στον ταϊλανδικό βουδισμό προσεγγίζουν ένα σχετικά μικρό ποσοστό πιστών (ένα εκατομμύριο μέλη για το Dhammakaya), εξακολουθούν να αποτελούν ένδειξη ότι θέλουν να εξαρτώνται λιγότερο από το κράτος και να αποκτήσουν έναν πιο αστικό χαρακτήρα. Το να ακολουθείς δουλικά την επίσημη γραμμή έχει γίνει λιγότερο δημοφιλές.
Αυτό μπορεί να έχει να κάνει με την πρόσφατη σύσταση εθνικής επιτροπής από τον Πρωθυπουργό Prayut βάσει του άρθρου 44 για την παρακολούθηση της ορθότητας των διδασκαλιών όλων των θρησκευτικών δογμάτων στην Ταϊλάνδη. Η «ορθότητα» σε αυτό είναι Newspeak για υπακοή και υποταγή στο κράτος.
Κύρια πηγή
Charles F. Keyes, Buddhisme Fragmented, Thai Buddhisme and Political Order since the 1970's, Address Thai Studies Conference, Άμστερνταμ, 1999
– Αναδημοσίευση μηνύματος –
Ευχαριστώ πολύ, Tino, για την πολύτιμη εξήγηση.
Ενδιαφέρον άρθρο. Έχω μπει τώρα στο μοναστήρι στο Purmerend για λιγότερο από μια εβδομάδα, αλλά δεν ξέρω αν αυτό είναι mahanikaya ή Thamayut. Όσο αυτό έχει σημασία και εξακολουθεί να έχει σημασία. Υπάρχει κάποια σημαντική διαφορά μεταξύ των δύο;
fr.g.
Αγαπητέ Ariyadhammo,
Ariya σημαίνει «πολιτισμένος», είμαστε όλοι Άριοι τελικά 🙂 και το ντάμο είναι το ντάρμα, θαμ στα Ταϊλανδικά.
Μπορείς να το ρωτήσεις εκεί; Υπάρχουν ανεπαίσθητες διαφορές στη συμπεριφορά: ο Thammayut τρώει ένα γεύμα και ο Mahanikai τρώει δύο. Η συνήθεια του μοναχού καλύπτει και τους δύο ώμους με μοναχούς Thamayut και μόνο τον αριστερό ώμο με Mahanikai. Ο Mahanikai διαλογίζεται περισσότερο και ο Thammayut ασχολείται περισσότερο με τα βιβλία. Στην Ταϊλάνδη, το Thammayut είναι η βασιλική και ηγετική αίρεση και οι Mahanikai είναι πιο κοντά στους ανθρώπους. Μπορεί να υπάρχουν περισσότερα αλλά αυτά είναι τα πιο σημαντικά.
Βλέποντας από απόσταση μέσα από το πρίσμα ενός ανθρωπιστή αγνωστικιστή, ο Βουδισμός δεν διαφέρει από τις άλλες θρησκείες. Κι ας φαίνεται (από τη Δύση;) σε πολλούς καλούς πιστούς εντελώς διαφορετικό και πολύ καλύτερο.
Όταν διαβάζω αυτό το κομμάτι, δεν μπορώ να κλονίσω την εντύπωση ότι ο Βούδας είναι αναμφίβολα φανταστικός, αλλά ότι οι βοηθοί του στη γη εξακολουθούν να λείπουν πολλά. Ανεξάρτητα από το τι προσποιούνται οι ίδιοι… οι ίδιοι οι «κοντά στον Βούδα μοναχοί».
Με δύο πόδια στο επίγειο έδαφος, η τελειότητα φαίνεται επίσης να είναι εκτός αυτού του κόσμου στον Βουδισμό.
Αρχίζω να εκτιμώ όλο και περισσότερο την απλή βουδιστική εμπειρία της Ταϊλανδέζικης συζύγου μου. Παρόλο που είναι γεμάτο από ανιμιστικά χαρακτηριστικά και το παρόν hocus pocus προκαλεί περισσότερους συσχετισμούς με την ειδωλολατρία παρά με τη θρησκεία, είναι πολύ πιο ειλικρινής από όλες τις μεθοδεύσεις του μοναχισμού, στο διαβολικό τρίγωνο των τριών G's Money, Gat και God... αλλά κυρίως δύναμη.
Ευχαριστώ Tino, άλλο ένα ταϊλανδέζικο ροζ γυαλιά λιγότερο 🙂
Είμαι επίσης ανθρωπιστής αγνωστικιστής, αλλά γοητευμένος από όλες αυτές τις ιστορίες. Για μένα, η ειδωλολατρία, η δεισιδαιμονία και η πίστη είναι το ίδιο πράγμα.
«Η θρησκεία είναι το όπιο του λαού». Θα το πω πιο σεμνά: κάθε είδους θρησκευτικά συναισθήματα και εκφράσεις έχουν σκοπό να ηρεμήσουν το ανθρώπινο πνεύμα και να βρουν απαντήσεις σε έναν μπερδεμένο κόσμο. Είναι άλλοτε καλή και αναγκαία και άλλοτε κακή ψυχολογία.
Και πράγματι: αυτά που κάνουν και λένε οι άνθρωποι συνήθως δεν έχουν καμία σχέση με τη θρησκεία τους, δεδομένου ότι υπάρχουν καλοί και κακοί βουδιστές κ.λπ.
αγαπητή Τίνα,
Διάβασα αυτό το άρθρο σας με μεγάλη εκτίμηση.
Εκτιμώ επίσης την εμπειρία του βουδισμού της φίλης μου, επίσης γεμάτη ανιμιστικά χαρακτηριστικά, περισσότερο από τις πολλές διαιρέσεις στον Βουδισμό.
Σύμφωνα με αυτήν, ένας καλός μοναχός θα πρέπει να ασχολείται με τους ανθρώπους που βρίσκονται σε άμεση γειτνίαση με τον ναό του μέσω της σοφίας ζωής του, την οποία έχει αποκτήσει σε ναούς, όπου έχουν μεταφερθεί οι κανόνες και οι αξίες του Σιντάρτα Γκαουτάμα Βούδα, για να βοηθήσει άτομα με αυτή τη σοφία ζωής πνευματικά.υποστήριξη αν χρειαστεί.
Σύμφωνα με αυτήν, είναι ακριβώς η λιτότητα, που πρέπει να χαρακτηρίζει η ζωή ενός μοναχού, που αυξάνει τη δύναμη των μαθημάτων της ζωής του.
Σύμφωνα με αυτήν, ένας μοναχός δεν πρέπει να μπαίνει σε κατάστημα ή σε άλλα μέρη όπου γίνεται μεταφορά χρημάτων.
Ένας μοναχός δεν πρέπει ποτέ να δέχεται χρήματα και κάθε μέρα συμβάλλει στην εφαρμογή των διδασκαλιών του Σιντάρθα Γκαουτάμα Βούδα.
Γεννήθηκα ως Δυτική, αλλά η βουδιστική της άποψη και ο τρόπος ζωής της με κάνει λίγο καλύτερο άνθρωπο κάθε μέρα, γιατί αυτό ακριβώς επηρεάζει τους ανθρώπους που μεγαλώνουν στη Δύση λόγω άγχους και επαγγελματικής τάσης και συχνά μακριά από τη νηφαλιότητα, το αίσθημα και φύση.
έναν καλό χαιρετισμό από τον Ντάνι
Συμφωνώ απόλυτα, Ντάνι, η γυναίκα σου έχει καλό μάτι.
Έχω περάσει πολλές καύσεις και πάντα με ενοχλεί ο τρόπος που μπαίνουν οι μοναχοί, δεν λένε τίποτα, ούτε λέξη συμπάθειας ή παρηγοριάς, μουρμουρίζουν κάτι στο Πάλι που δεν καταλαβαίνει κανείς και μετά τρώνε μαζί. Γιατί όχι περισσότερο μεταξύ και με τους ανθρώπους;
Ο Βούδας πήγε να φάει με ιερόδουλες. Γιατί δεν βλέπουμε ποτέ έναν μοναχό σε ένα μπαρ; Γιατί οι μοναχοί δεν περπατούν πια και μιλάνε σε όλους;
Μερικοί ναοί και μοναχοί έχουν εκατομμύρια μπατ στην τράπεζα και κάνουν ελάχιστα με αυτά εκτός από την κατασκευή ενός νέου τσέντι.
Λυπούμαστε, η ιστορία θα είναι σωστή, αλλά χάνει πολλές πτυχές του τι συμβαίνει εδώ γύρω από την "πολιτική" γύρω από τον Βουδισμό στην Ταϊλάνδη.
Υπερβολικά απλοϊκό για να παρέχει οποιαδήποτε εικόνα. Μοιάζει περισσότερο με ένα είδος πτερυγίου για να φτιάξει ένα προπέτασμα καπνού για να κρύψει αυτό που συμβαίνει αυτή τη στιγμή, μεταξύ άλλων.
Γιατί να μην πούμε ούτε ένα πράγμα για τις διακρίσεις κατά των γυναικών στον Ταϊλανδικό Βουδισμό;
Δεν μπορούσα να σου τα πω όλα, αγαπητέ gerrit nkk. 🙂 Συμφωνώ απόλυτα μαζί σου. Ο ρόλος της γυναίκας στον Βουδισμό πρέπει να είναι εντελώς διαφορετικός. Η Sanitsuda Ekachai, την οποία παρέθεσα παραπάνω, έχει γράψει πολλά για αυτό.
Ο Βούδας, μετά από πολλή επιμονή από τη μητριά του (αδελφή της μητέρας του που πέθανε λίγες μέρες μετά τον τοκετό), συμφώνησε να μυήσει τις γυναίκες ως (σχεδόν) πλήρεις μοναχούς. (μπορεί να δει σε τοιχογραφίες στο Wat Doi Suthep) στο παρελθόν, και ακόμη και τώρα στην Κίνα και την Ιαπωνία, υπήρχαν ακμάζοντες ναοί γυναικών.
Δείτε επίσης τι έγραψα για τη Narin Phasit που μύησε τις δύο κόρες του ως σαμανέρι γύρω στο 1938.
https://www.thailandblog.nl/boeddhisme/narin-phasit-de-man-die-tegen-de-hele-wereld-vocht/
Ευχαριστώ και πάλι Tino, γνώριζα ότι υπάρχουν διάφορα ρεύματα και δεν πρέπει να αποτελεί έκπληξη. Τελικά, υπάρχει πίστη, όραμα ζωής, ακτιβιστικός σύλλογος ή πολιτικό όραμα χωρίς διαφορές απόψεων και διχασμούς; Οχι. Εκατομμύρια άνθρωποι, εκατομμύρια διαφορές, απόψεις και ιδέες. Σε έναν κανονικό κόσμο, οι άνθρωποι το αντιμετωπίζουν αυτό κανονικά: με σέβεσαι ή ανέχεσαι εμένα (και τον σύλλογό μου) παρά εγώ εσένα (και το κλαμπ σου). Με πιάνει η φαγούρα να αποκηρύσσομαι ανθρώπους, στην προκειμένη περίπτωση μοναχούς, λόγω διαφορετικών απόψεων. Απόψεις που δεν είναι μίσος. Πολύ τρελό για τις λέξεις για να κυνηγούν ή να φοβερίζουν «κομμουνιστές» μοναχούς ή μοναχούς «αγκαλιές δέντρων», για παράδειγμα.
Ο πυρήνας που αντιπροσωπεύει ο Βούδας και οι διδασκαλίες του είναι, κατά τη γνώμη μου, πολύ ανθρώπινος. Ως αγνωστικιστής, συμφωνώ με αυτόν τον πυρήνα. Κάτι που αναδύεται επίσης στον πυρήνα άλλων πεποιθήσεων και οραμάτων για τη ζωή. Να πρέπει να το κάνουμε μαζί, να βοηθάμε τον άλλον, να αντιμετωπίζουμε τα προβλήματα με λόγια και όχι με βία. Αυτές είναι απλώς οικουμενικές, βασικές ανθρώπινες αρχές. Αλλά κάποια κινήματα και αυτό που κάνει το κράτος δεν είναι πολύ βουδιστικά ή ανθρώπινα για αυτό! Νομίζω ότι τέτοια πράγματα και επίσης για το πώς μερικοί Ταϊλανδοί μιλούν ή συμπεριφέρονται στους ξένους (ειδικά γειτονικές χώρες, ορισμένες φυλές και ομάδες), θα έκαναν τον Βούδα πολύ να το βαρεθεί.
Η Ταϊλάνδη αυτοαποκαλείται βουδιστική μέχρι τα βάθη του 90%, αλλά αυτοί που την ζουν πραγματικά είναι πολύ λιγότεροι. Φυσικά αυτό ισχύει και για άλλες πεποιθήσεις και οράματα.
Πρέπει να πω ότι δεν έχω παρατηρήσει πολλά από τα διάφορα ρεύματα. Δεν το παρατήρησα με τη γυναίκα μου από την Ταϊλάνδη και δυστυχώς δεν μίλησα ποτέ για αυτό μαζί της. Αυτό θα ήταν σίγουρα μια διασκεδαστική συζήτηση για εμάς. Μερικές φορές έχουμε μιλήσει για άλλες μορφές εκτός του Tharvana (ορθογραφία;) του Βουδισμού σε σύγκριση με τα κινήματα σε άλλες χώρες όπως το Θιβέτ. Σκέφτηκε ότι τα έθιμα όπως το να γυρίζει μια σειρά από κάθετες ρόδες ήταν τρελά. Ή μάλλον περίεργο, δεν το εννοούσε με αρνητικό τρόπο, αλλά δεν έβλεπε το νόημα. Αυτό, ενώ και στην Ταϊλάνδη, η πίστη είναι βουτηγμένη στον Ανινισμό και τη δεισιδαιμονία. 555 Μην με παρεξηγείτε, μου αρέσει επίσης να επισκέπτομαι έναν ναό για να αναλογιστώ τις βασικές αξίες της ανθρωπότητας, τι είναι καλό και φέρνει ευτυχία. Αλλά μερικές φορές έχω πρόβλημα με τα πράγματα που κάνουν ή δεν κάνουν κάποιοι μοναχοί. Αν προσέξετε, η έλλειψη ανιδιοτελούς «όλοι μαζί» κοινωνικά μερικές φορές ξεχωρίζει.
Προειδοποιήστε τον καλοπροαίρετο τουρίστα για ψεύτικους μοναχούς.
Μπορείτε να τους εκθέσετε αμέσως αν ζητιανεύουν χρήματα γιατί αυτό είναι ταμπού για έναν μοναχό.
Μπορείτε επίσης να τα αναγνωρίσετε από τη χρωματική διαφορά της συνήθειας τους με αυτή των Ταϊλανδών μοναχών, λίγο περισσότερο προς την κόκκινη πλευρά.
Τους βλέπω τακτικά γύρω από τη Nana στην Μπανγκόκ, αλλά η συμμορία φαίνεται να λειτουργεί και αλλού στην τουριστική Ταϊλάνδη.
Εάν προειδοποιήσετε τους τουρίστες, αυτοί οι απατεώνες θα φύγουν.