Úpadek vesnického buddhismu

Tino Kuis popisuje, jak se změnila praxe buddhismu v prvních padesáti letech 20. století. Tyto změny se shodovaly se snahou Bangkoku rozšířit svou pravomoc na celé Thajsko.

Mnich vzpomíná na Songkran v Isanu kolem roku 1925:

Nezáleželo na tom, zda mniši nebo novicové vrhli vodu na ženy jako první, nebo zda ženy převzaly iniciativu. Po startu bylo vše povoleno. Roucha a věci mnichů v jejich kutis byly promočené. Ženy běžely za mnichy, když ustupovali. Někdy chytli jen jejich hábity.
Pokud by chytili mnicha, mohl by být přivázán k tyči jeho kuti. Při lovu ženy občas ztrácely šaty. Mniši byli v této hře vždy poraženými nebo to vzdali, protože je ženy převyšovaly. Ženy hrály zápas o vítězství.

Když hra skončila, někdo vzal ženy s dary květin a vonných tyčinek, aby požádal mnichy o odpuštění. Vždy to tak bylo.

Od počátku XNUMX. století posílaly buddhistické úřady v Bangkoku do země inspektory, aby posoudili praktiky mnichů na periferii rozvíjejícího se thajského státu. Byli zmateni chováním mnichů na severu a severovýchodě. Viděli mnichy, jak pořádají večírky, staví si vlastní chrámy, orají rýžová pole, účastní se veslařských soutěží (proti ženám), hrají na hudební nástroje a vyučují bojová umění. Kromě toho byli mniši (bylinkáři) lékaři, rádci a učitelé.

V oblastech a vesnicích, kam ještě nepronikl thajský stát, měl tento buddhismus zcela jiný a zcela individuální charakter, pro každou oblast a vesnici jiný. Vesnický buddhismus byl nakonec vytlačen současným státním zřízením. Stalo se tak v letech 1900 až 1960, kdy stát prosadil svůj vliv i na celé Thajsko. Současná praxe buddhismu, a zejména mnišství, sangha, v Thajsku je výsledkem pravidel zavedených z Bangkoku na periferii. To vedlo k jednotným a státem vázaným buddhistickým zvykům, které vidíme dnes. Říkám tomu státní buddhismus.

Nadšené publikum

Jak se mniši zapojili do Songkranu, jsme již četli výše. Další silný příklad se týká kázání dhammy, (buddhistického) Učení. To bylo obvykle provedeno dramatickým zobrazením předchozích narození Buddhy. Nejoblíbenější bylo předposlední narození Buddhy, které má představovat štědrost.

Ve středním Thajsku Mahachaat (Velké narození) a v Isanu Zákon Pha zmíněno, je o princi, který všechno rozdává, bílého slona jinému princi, jeho šperky žebrákovi a později i jeho ženě a dětem. Toto podobenství bylo provedeno s mnichem jako hercem za doprovodu hudebních nástrojů a nadšeného, ​​sympatického publika.

Také ženské jeptišky, mae chie byli nezbytnou součástí buddhistické komunity. Často byly respektovány stejně jako jejich mužští kolegové.

Inspektoři považovali tyto praktiky za odpudivé, laxní a nebuddhistické. Vesničané to ale viděli jinak. Byli úzce spojeni s mnichy. Byl tam horizontální vztah, mnich byl jedno s vesničany. Vesničané se starali o mnichy a mniši se starali o vesničany. V této situaci také nebylo řeči o autoritě nad vesnickým mnichem. Tato forma buddhismu téměř úplně vymizela. Tento oblíbený vesnický buddhismus byl nahrazen státním buddhismem z Bangkoku.

Přemohl mě strach, vyrazil na mě pot

V rámci vesnického buddhismu Thudong mniši hráli důležitou roli. Thudongské mnichy bychom mohli popsat jako potulné mnichy. Je odvozeno z pálijského slova dhúta 'vzdát se, odejít' a Ang „stav mysli“ a byli nedílnou a důležitou součástí vesnického buddhismu.

Mimo tříměsíčního dešťového ústupu, kdy učili v chrámech, putovali tehdejšími rozsáhlými lesy severního a severovýchodního Thajska až do států Shan (nyní Barma) a Laosu. Cílem bylo trénovat jejich mysl a očistit jejich mysl pomocí meditace. Věřili, že pak mohou čelit těžkostem, strachům, pokušením a nebezpečím s klidnou myslí.

Tucet potulných mnichů po sobě zanechal spisy, ve kterých popisovali své zážitky a které také poskytují více informací o vesnickém buddhismu. Lesy byly nebezpečná místa. Divokých šelem, jako jsou tygři, sloni, leopardi, medvědi a hadi, bylo stále mnoho a mniši se s nimi často setkávali. Toto o takovém setkání píše mnich Chaup (obvykle o sobě psali ve třetí osobě, já to udělám v první osobě):

„Na cestě přede mnou stál tygr velikosti slona. Když jsem se ohlédl, uviděl jsem dalšího tygra. Pomalu se ke mně přibližovali a zastavili se pár metrů ode mě. Přemohl mě strach, vyrazil na mě pot. S obtížemi jsem soustředil svou mysl. Stál jsem naprosto nehybně a začal jsem meditovat. Poslal jsem mettá karona, milující laskavost, ven ke všem zvířatům v lese. Asi po několika hodinách jsem se probudil a zjistil, že tygři jsou pryč. [konec krabice]

Časté byly nemoci jako „horečka z džungle“ (pravděpodobně malárie) a průjem, ale také hlad a žízeň. Vnitřní nebezpečí byla někdy stejně hrozivá. Mnohé přepadly pocity osamělosti. Někteří popisovali, jak je přemohl sexuální chtíč. Mnich Cha píše:

Během mé almužny se na mě podívala krásná žena a upravila si sarong tak, abych na okamžik viděl její nahou spodní část těla. Během dne a ve snech jsem si představoval její sex celé dny a noci. Trvalo mi deset dní intenzivní meditace, než jsem se těch obrazů zbavil.

Tuláci a laxní mniši

V šedesátých a sedmdesátých letech byla většina lesů vykácena, potulní mniši byli staří až velmi staří a trvale žili v chrámu. Obyvatelé města, kteří byli dříve odsuzováni jako tuláci a laxní mniši, nyní náhle objevili tyto mnichy jako svaté. Král je navštívil v Phrao (Chiang Mai) a v Sakon Nakhorn (Isan). Bylo jim věnováno mnoho spisů, prodávaly se amulety za hodně peněz a autobusy věřících jezdily na sever a severovýchod.

Starý potulný mnich si tehdy povzdechl:

"Dívají se na nás jako na bandu opic." Možná po mně hodí další banán, až budu mít hlad.“

Další komentoval tyto návštěvníky:

"Oni ve skutečnosti nechtějí poslouchat Dhammu, Učení." Chtějí získat zásluhy, ale nechtějí se vzdát svých neřestí a nic za to nedat. Myslí si, že si mohou koupit zásluhy za peníze bez jakéhokoli úsilí.“

A Luang Pu Waen v Phrao odmítl požehnat amulety:

"Posvátné amulety nestojí za nic." Pouze Dhamma, Učení, je posvátné. Trénuj to, to stačí.“

Od vesnického buddhismu ke státnímu buddhismu

Thajci jsou velmi hrdí na to, že nikdy nebyli kolonizováni. Je třeba poznamenat, že někteří popisují období po roce 1850 a po roce 1950 jako semikoloniální, kdy nejprve Britové a poté Američané měli velmi velký vliv na thajskou politiku.

Mnohem důležitější je však zjištění, že trpěly velké části Thajska vnitřní kolonizace. Tím mám na mysli, že malá skupina většiny royalistických správců Bangkoku vnutila svou vůli a své hodnoty na obrovské periferii rozvíjejícího se thajského státu způsobem, který dalece přesahoval kolonizaci západních mocností.

Tyto kolonizované oblasti byly na severu a severovýchodě. Státní úředníci a po nich vojáci, policisté a učitelé byli v letech 1900 až 1960 posláni na periferii a převzali administrativní úkoly od místních šlechticů a vládců. Nestalo se to zcela bez odporu: ukazuje to řada povstání na severu i severovýchodě na počátku 20. století.

Totéž se stalo s buddhismem. V tomto období vesnické mnichy postupně vystřídali státní mniši. Pouze mniši z Bangkoku dostali právo zasvěcovat další mnichy. Meditace a Thudong praxe byla vyměněna za studium buddhistických písem pálijských a vinaya, disciplína mnichů s 227 pravidly. The vinaya musel být denně recitován v chrámu a přísně dodržován. Dokonalé provádění pravidel a rituálů bylo postaveno nad nejvyšší zákon, Dhammu, což znamená soucit a mettaa karuna, milující laskavost. Pár řádků z vinaya:

"nenaučte ženu více než šest po sobě jdoucích slov Dhammy.

'učte bhikkhuni (plnohodnotná mnicha) ne po půlnoci

"Nesmějte se hlasitě v obydlených oblastech"

'Nemluv s plnou pusou'

'Nedotýkej se ženy'

„Neučte Dhammu nikoho, kdo stojí, sedí nebo leží, má turban nebo je ve vozidle (kromě případů nemoci)

Vesničtí mniši a Thudong mniši často všechna tato pravidla neznali nebo se jim nechtělo uplatňovat.

V roce 1941 byl známý vyslýchán Thudong Monk Man s tím souhlasí v chrámu Boromniwat v Bangkoku:

"Slyšel jsem, že dodržujete pouze jedno pravidlo a ne 227 předpisů. Je to pravda?“ zeptal se mnich

"Ano, řídím se pouze jedním pravidlem a tím je zdravý rozum," odpověděl Man.

"A co těch 227 řádků?"

„Strážím svou mysl, abych nemyslel, nemluvil a nejednal v rozporu s tím, co nás učí Buddha. Nezáleží na tom, zda se disciplína skládá z 227 pravidel nebo více. Všímavost mi brání porušovat pravidla. Každý má právo na názor, že hřeším proti 227 předpisům.

Další Thudong mnich Bua popisuje obřad:

Thudongští mniši byli nemotorní. Drželi posvátnou nit ve špatné ruce a slavnostní fanoušci se obrátili špatnou cestou k publiku. Veřejnost a ostatní mniši byli v rozpacích, ale to thudongským mnichům nevadilo. Zůstali vyrovnaní.

Zde tedy vidíme velkou smlouvu se státním buddhismem, který klade důraz především na dokonalé dodržování samotných pravidel.

Státní buddhismus neustále potvrzoval vyšší postavení mnichů nad laiky. Mniši již neodvozovali tento status ze souhlasu a spolupráce s jejich spoluobčany, ale ze zkoušek páli a z titulů a vyznamenání udělovaných Bangkokem. Byla zavedena přísná hierarchie, veškerá pravomoc pocházela z rady Sangha v Bangkoku, rady složené ze starých až velmi starých mužů jmenovaných státem. Stát a mnišství se důvěrně propojily. Mniši byli postaveni na nedotknutelný podstavec a odděleni od věřících. Forma se stala důležitější než obsah.

To je buddhistická praxe, kterou nyní vidíme, mylně nazývaná tradiční buddhismus a je v příkrém rozporu s vesnickým buddhismem.

Hlavní zdroj: Kamala Tiyavanich, Lesní vzpomínky. Putující mniši v Thajsku dvacátého století, Knihy bource morušového, 1997

– Znovu odeslaná zpráva –