Thajská demokracie: od historické vesnické kultury k hybridnímu thajsko-západnímu modelu

Hlasování v Bangkoku (2p2play / Shutterstock.com)

Mnozí říkají, že Asie má jedinečné kulturní hodnoty, jejichž přirozenou součástí je autoritářské vedení. Demokracie však není něco, co do Thajska zavedl Západ. Ne, je to výsledek složité souhry místních tradic v thajské vesnické společnosti i cizích vlivů. Podívejme se blíže na to, proč demokracie není specificky západní. 

asijské hodnoty?

Jedinečná kultura Thajska a zbytku Asie by se tolik lišila od kultury Západu. Asie, která je svou povahou autoritativní, a proto tam západní myšlenky o demokracii nikdy nemohly zapustit kořeny. Faktem je, že taková tvrzení o „unikátní kultuře“ kolují i ​​na Západě. Vezměte si například Německou říši z konce 19^de, začátek 20. let^jste století. I tam se argumentovalo, že demokracie je západní a německé kultuře cosi cizího. Na základě hrubých stereotypů byl načrtnut určitý kontrast. Postavili „nás“ proti „nim“. Jako by kultura byla hotová věc, něco, co nelze nijak změnit. Ale tato tvrzení nejsou ve skutečnosti ničím jiným než pokusem postavit autoritářské proti demokratickým normám. Není snad věrohodnější, že každý národ, každá lidská bytost chce mít nějaké slovo v bezprostředním životním prostředí? Že když dáte lidem prostor ke konzultaci, může vzniknout určitý systém participace, něco, co lze možná označit za „demokratické“.

Tradiční vedení

Podívejme se, jak Thajsko zařídilo konzultace a poradenství v dřívějších dobách. V tradiční thajské společnosti byly velké rozdíly ve vedení. V hlavním městě teoreticky vládl všemocný král, známý také jako „vládce země“ (พระเจ้าแผ่นดิน prá-tjâo phèn din) a „pán života“ (ชตจชชชเจาแผ่นดิน prá-tjâo phèn din) jâo chie-wít). Jeho moc byla údajně absolutní a autoritativní, ale v praxi omezená mocí Sanghy (rada mnichů), knížat a šlechty. Například v 19^de století zastávala nejmocnější ministerstva známá rodina Bunnagů. V praxi tedy existovala složitá mocenská struktura, ve které musel paternalistický vůdce (patron) brát ohled na své vrstevníky (klienty). Kvůli této souhře měly vzájemné společnosti určitý vliv na správu. Monarchie byl vlastně neustálý boj o moc, a to mohlo být někdy krvavé: třetina z nich byla zabita a pak nahrazena například bratrem.

Moc paláce a hlavního města sahala pouze do sousedních oblastí, kam se mohl dvůr snadno dostat a uplatnit svůj vliv. Za tím ležely provincie, kde měli na starosti místní význační představitelé. Ty byly oficiálně jmenovány králem, ale v praxi prostě musel uznat místní mocné rody jako vůdce. Čím vzdálenější provincie, tím svobodnější a nezávislejší místní vládci byli. V mnoha provinciích nebyla moc krále významná. V případě vazalských států šlo skutečně pouze o podřízený dluh vůči vyššímu království pod hrozbou války. Tito poddaní králové se proto považovali za nezávislá království.

Na úrovni provincií jmenovali významní představitelé v odlehlých oblastech podobným způsobem: víceméně de facto přijímání místních představitelů za krále také dělalo s provinčními.

Vesnice v okrajových oblastech proto neměly téměř nic společného se vzdáleným hlavním městem, které mělo velkou míru nezávislosti. Vedoucí vesnice byl neformálně vybrán z nejstarších, a tedy nejmoudřejších a nejzkušenějších mužů ve vesnici. Jejich věk jim dal postavení a váhu při mediacích, kompromisech a vytváření různých plánů. Společné konzultace a účast byly nezbytné, a proto do jisté míry demokratické. Tato setkání byla otevřena pro každého, aby diskutovali o otázkách od distribuce půdy, zásobování vodou a údržby chrámu až po záležitosti, jako je obchod, nadcházející oslavy nebo soudní záležitosti a mnohem více. Můžete si být jisti, že i ženy – někdy přímo, někdy nepřímo – stály za svými zájmy. Ve skutečnosti to byly v domácnosti často ženy, kdo řídil finance a různá rozhodnutí rodiny. Vesnice charakterizovalo nic, ne všemocní vůdci, ale neformální konzultační struktury.

Protivládní protesty – naslouchejte lidem! – (Goldenhearty/Shutterstock.com)

Změna na konci 19^de století

V průběhu 19^de století vzrostly kontakty a obchod se západem. V roce 1855 Siam uzavřel Bowringovu smlouvu s Anglií, další evropské země brzy následovaly. Díky rostoucímu obchodu se západem se vesnice dostaly do kontaktu i s městskými trhy a státem. To vše přineslo Siamovi také nové nápady a pohledy. Král Chulalongkorn navštívil sousední koloniálně podrobené země, jako je Nizozemská východní Indie, a tam se velmi inspiroval. Koloniální systém sloužil jako příklad pro reformu a modernizaci siamského státu. Moc se stala racionálnější a byrokracie byla centralizována. Byrokracie enormně vzrostla: byli jmenováni státní zaměstnanci, kteří byli placeni a nevolníci na ministerstvech v Bangkoku, místo aby byli zařizováni místně. Místní vůdci postupně ztráceli moc a vliv. Konaly se formální volby, ale volení představitelé vesnic se stále častěji museli zodpovídat státu, aniž by na oplátku měli plat nebo oficiální titul. To způsobilo, že se lidé zdráhali přihlásit se do voleb. Nadále byli upřednostňováni neformálně zvolení vůdci a spoléhat se na ně ve vedení obce. Tak narostla propast mezi zdánlivě demokratickými a formálními institucemi státu (jehož pozornost byla zaměřena na centrální moc) a neformálním vedením ve vesnici (zaměřeným na každodenní záležitosti vesnice).

Toto období nazýváme také obdobím sjednocení nebo „vnitřní kolonizace“. Díky výstavbě železnic a telegrafních linek se stát dostal hlouběji než kdy předtím. S příchodem moderního státního úředníka, policie a vojenského aparátu a výměnou místních vůdců se Bangkok velmi přiblížil k prosazení své moci. Místní nebyli vždy spokojeni s těmito dalekosáhlými reformami a vměšováním se centrálního státu. Kolem roku 1900 proto došlo k různým povstáním, jako např. „Šanská vzpoura“ na severu a povstání „záslužných lidí“ (ผู้มีบุญ, phôe mie boen) na severovýchodě.

Revoluce z roku 1932

V roce 1932 byla svržena absolutní monarchie a byl ustanoven parlament. Thajsko se oficiálně stalo demokratickou a konstituční monarchií. Parlament byl jmenován napůl zvolen. Noví, na Západě vzdělaní vůdci byli otevřeni demokratické participaci, ale ještě nebyli přesvědčeni, že občané jsou dostatečně vzdělaní, aby se mohli účinně podílet na demokratickém procesu. Krátce nato byly zakázány politické strany, čímž byla prozatím ukončena demokratická konzultační a participační struktura mezi občanem a novými institucemi. Prostřednictvím místních sítí provinčních hodnostářů se stát snažil dále posilovat svou moc. Se jmenováním generála Phibun Songkraama (แปลก พิบูลสงคราม) v roce 1938, který byl velkým obdivovatelem Adolfa Hitlera a Benita Mussoliniho, tyto autoritářské vlastnosti jen dále rostly. V době druhé světové války se mluvilo o diktátorském režimu, v němž militaristické vedení organizovalo řízení shora.

Ke konci války byl Phibun zbaven svých povinností a věci se dramaticky změnily z projaponských na prozápadní. Po válce byly politické strany znovu povoleny, následovala zuřivá kampaň a větší politická participace než kdykoli předtím. Aktivně se účastnily noviny a strany, včetně komunistické strany. Vznikly i odbory. Docela levicový a demokratický Pridi Banomyong (ปรีดี พนมยงค์) snadno vyhrál volby v roce 1946. Ale s náhlou smrtí krále Anandy se Pridi ocitla v hrozné tísni. Jeho odpůrci ho obvinili z účasti na smrti krále Anandy a v roce 1947 následoval vojenský převrat. Znovu byly zakázány politické strany a odbory. Generál polní maršál Phibun se vrátil a demokratický rozvoj Thajska se stal na léta nemožným.

V roce 1957 se Phibun zcela náhle rozhodl pro demokratický kurz, a tak dal přednost jakési veřejné debatě podobné Hyde Parku. Desetitisíce občanů se sešly, aby si vyslechly plamenné debaty, často zaměřené na nižší třídu. Generál Sarit (สฤษดิ์ ธนะรัชต์) toho také využil a získal si tolik popularity a podpory pěknými demokratickými slovy a silnou kritikou premiéra Phibuna. Tentýž Sarit pak provedl puč a po krátkém a polovičatém období polodemokracie také znovu nastolil diktaturu. Sarit byl velmi autoritářský vůdce, nejen politické strany, ale i celý parlament byly rozpuštěny. Prosazoval se jako „otcovský vůdce“, a proto tuto dobu známe také jako „despotický paternalismus“: Přísný otec, který tvrdě, ale s nejlepšími úmysly trestal neposlušné děti. S podporou Američanů se thajská armáda rychle rozrostla a Sarit byl schopen vnutit svou brutální moc celé zemi. Bangkok se prosadil daleko do vesnic: konec voleného náčelníka vesnice, i oni byli nyní jmenováni centrálně z Bangkoku.

Po Saritově smrti, generál Thanom (ถนอมกิตติขจร) uspěl jako předseda vlády. Pod jeho vedením byly v roce 1968 znovu povoleny politické strany a volby. Tyto volby ale nebyly vůbec spravedlivé, takže volby vyhrál a do dvou let byl demokratický vývoj opět zničen. Toto krátké období demokratické naděje skutečně položilo základy krvavého povstání v roce 1973. Následné krátké období svobody a demokracie, do té doby neslýchané, krvavě skončilo v roce 1976 masakrem studentů na Thammasat University. Strach z komunismu byl důležitou záminkou k opětovnému zabití demokracie a svobody. V následujících letech zůstala politika daleko od čehokoli, byť jen mírně levicového, a propast mezi bohatými a chudými se zvětšovala. Provinční hodnostáři se mohli stále více prosazovat úplatky a násilím.

V pozdějších desetiletích se thajští občané několikrát vzbouřili a volali po demokracii. Vzor lze snadno uhodnout: občané se sejdou a požadují svobodu a demokracii, zasáhne armáda a policie a může následovat převrat a diktátorské vedení k obnovení pořádku… Volby jsou však žádoucí, aby legitimizovaly tuto moc, za předpokladu, že občané budou hlasovat pro „pravici“. lidé. Tato nedůvěra se promítla i do „lidové ústavy“ z roku 1997: pro vstup do parlamentu nebo senátu byl předpokladem vysokoškolský diplom. A tím předem vyloučil téměř všechny lidi z venkova. Jsou to příslušníci lepší třídy, kteří nečekají na skutečnou účast prostého občana.

Demokracie pod bedlivým dohledem armády (People Image Studio / Shutterstock.com)

Demokratická střední třída?

Vytvářelo to obraz demokratické a rozumné střední třídy, která volí stranu s programem a vizí, zatímco nižší třída na venkově se oblbuje a prodá svůj hlas tomu, kdo nabídne nejvyšší nabídku. Ale kupování hlasů není zdaleka tak důležité, jak se zdá! Rozdávání peněz je součástí toho, že na vás není pohlíženo jako na lakomého politika, ale nehraje rozhodující roli při vítězství ve volbách. V praxi spodní vrstva také hlasuje pro to, co jim přináší hmatatelné věci a příznivé změny. Svou roli v tom jistě hrají základní sítě mezi patronem a klientem. Místním poslancům a významným představitelům se podařilo prosadit konkrétní věci a získat tak podporu a určitou důvěru voličů. Myslete na výstavbu infrastruktury: nová silnice, most a tak dále. Hlasy tedy nedostanou ten, kdo během volebního turné rozdá nejvíce peněz, ale ten, kdo se zdá, že věci dotahuje. Mezi místními zájmy a zájmy Bangkoku je však jasný rozdíl. Pravidelně se neshodují, a tak lidé volí někoho, kdo si stojí (tvrdí, že) stojí za jejich vlastními zájmy.

To zase dráždí střední třídu v Bangkoku. Zájmy bílých límečků nejsou totožné se zájmy rolníků nebo prostých dělníků. Střední třída v Bangkoku se proto při několika příležitostech připojila k protestům a nátlakovým skupinám, aby prosadila svůj vlastní demokratický hlas, ale část této skupiny se vydala i méně demokratickou cestou, když svůj hlas nechala slyšet i spodní vrstva obyvatelstva. V důsledku toho je také zachována myšlenka „nedostatečně vzdělaných občanů“, zatímco tradiční kultura venkovské vesnice má dlouhou tradici neformálních demokratických konzultací.

Závěr

Nejlepším způsobem, jak podpořit demokratické normy a hodnoty, je dát prostor také hlasům zdola, aby se shora vnucovaly nejen institucionální a „západnější“ demokratické struktury, ale také tradiční kultura mohla růst a hnízdit zdola. Tímto způsobem vytvoříte pevný základ, kde jsou konzultace a konzultace všech občanů normou. Co rozhodně nepomáhá, je intervence armády, která pod záminkou „udržování pořádku“ nebo „skoncování s korupcí“ předčasně potlačuje zdola jakýkoli demokratický vývoj a vyspělost.

Hlavní zdroje:

• „Vytváření demokracie: Vedení, třída, pohlaví a politická participace v Thajsku“ od Jamese Ockeyho. Silkworm Books, 2005. ISBN 9789749575956.
• „Whatever Happened to „Asian Values“?“, článek Marka Thompsona v The Journal of Democracy, 2004.
• Kupování hlasů tvrdí nic jiného než nebezpečné nesmysly. Pasuk Phongpaichit & Chris Baker, Bangkok Post 2013. https://www.bangkokpost.com/opinion/opinion/383418/vote-buying-claims-nothing-but-dangerous-nonsense
• Díky Tino Kuis