Náročné zpracování thajské válečné minulosti
Romusha v nemocničních kasárnách (Foto: Australian War Memorial)
Nyní před téměř 76 lety, 15. srpna 1945, skončila druhá světová válka japonskou kapitulací. Tato minulost z velké části zůstala nezpracovaná v celé jihovýchodní Asii a jistě také v Thajsku.
Vezměme si například tragický příběh romusha, statisíců Asiatů, kteří byli nasazeni na podporu japonského válečného úsilí. Navzdory svým obrovským a strašlivým ztrátám se romusha snažily a dodnes snaží najít místo ve svých národních kolektivních vzpomínkách i v globální historii. Důvodů tohoto dosti nápadného nedostatku pozornosti je několik. Především, a to nelze dostatečně zdůraznit, přeživší romusha nemohli počítat se strukturální podporou, ke které by se mohli po válce stejně jako bývalí západní váleční zajatci vrátit.
Nikdo, ale opravdu nikdo se necítil povolán, aby vystupoval jako jejich mluvčí, natož aby byl obhájcem. Většina z nich byla navíc negramotná, takže se o jejich zkušenostech nedochoval téměř žádný autentický pramenný materiál, natož aby jejich osud v zemích původu získal v tisku a publikacích stejný ohlas jako u navrácených spojeneckých válečných zajatců. Za třetí, je tu nepopiratelný fakt, že většina romusha byla během druhé světové války obyvateli osvobozených Japonců. kolonie.' Jejich agónie byla zcela vymazána, protože nezapadala do historického kánonu v triumfalistické poválečné historiografii mladých národů v jihovýchodní Asii, které se právě osvobodily nebo osvobodily z koloniálního jha.
Druhá světová válka přivedla do varu velkou část předválečného politického, etnického a dokonce náboženského napětí v regionu. Mnohé z těchto konfliktů měly své kořeny nebo byly kultivovány v koloniální nadvládě nebo pod ní. V této souvislosti by se nemělo zapomínat, že pro mnoho zemí jihovýchodní Asie neznamenala kapitulace Japonska konec násilí ani postupný přechod k politickému sebeurčení. V některých případech, jako v Indonésii a Barmě, zbývala ještě dlouhá a krvavá cesta, než se setřáslo koloniální jho. Se vším traumatem, které s tím přišlo. Nemilosrdné vykořisťování civilního obyvatelstva těmi samými Japonci, s nimiž za války připravovali sladké buchty někteří z předních postav protikoloniálního osvobozeneckého boje, bylo nepohodlnou a především nechtěnou vzpomínkou, a proto bylo rychle potlačeno. V důsledku toho se mnoho asijských válečných vzpomínek změnilo k nepoznání. Nebo byli prostě umlčeni nebo cenzurováni. Kromě toho je tu samozřejmě také jednoduchý postřeh, že bezprostředně po válce byla hlavní prioritou zúčastněných zemí obnova, nikoli připomínání.
Byl to německý kancléř Richard von Weizsacker, kdo kdysi řekl, že lidé by měli vědět, jaký mají vztah k minulosti, aby nebyli svedeni v přítomnosti. Komentář, který by s odkazem na vzpomínku na XNUMX. světovou válku mohl v jihovýchodní Asii zapadnout… Pokud v jihovýchodní Asii existuje kultura vzpomínání na druhou světovou válku, zásadně se liší od kultury vzpomínání v jihovýchodní Asii. Západ. Zatímco v Asii se obětem nevěnuje téměř žádná pozornost, na západě se pozornost soustředí téměř výhradně na oběti. Kromě toho se západní kultura vzpomínání vyznačuje výrazným dualismem, který se převádí do toho, co napůl snadno popíšu jako mentalitu my versus oni. Nacisté a kolaboranti byli vyloženě šílenci, stoupenci absolutního zla. Je to způsob, jak izolovat dějiny nacismu a kolaborace od našich. Vede to k segregaci v kolektivním historickém vědomí: je to historie těch druhých, pachatelů... ne naše. Slepým následováním tohoto velmi zjednodušeného způsobu myšlení si to přirozeně usnadňujeme, neměli bychom klást otázky ani být kritičtí a především nebude ovlivněna naše politicky korektní představa dobra a zla…
Romusha po osvobození (Foto: australský válečný památník)
V jihovýchodní Asii tento dualismus téměř úplně chybí. Pro mnohé Japonsko nikdy nebylo a nikdy nebude vtěleným ďáblem. Bez ohledu na to, kolik obětí bylo způsobeno a kolik utrpení bylo způsobeno… Mnoho Barmánců, ale například i Indonésanů jednoznačně tvrdí, že japonská okupace podnítila a podnítila antikolonialismus. Který historik by dokázal, že se mýlí?
Přestože Thajsko s tímto geopolitickým či antikoloniálním rozměrem nemuselo zápasit, příběh thajsko-barmských železnic a potažmo celé druhé světové války zaujal v thajské kolektivní paměti nejednoznačné místo. Postoj, který během války zaujala thajská vláda – vedená Mussoliniho obdivovatelem maršálem Plaekem Phibunsongkhramem – motivovaný vulgárním oportunismem a ne zcela nekontroverzní, zajistil, že druhá světová válka zaujímá v thajské historiografii dodnes velmi nepříjemné místo. . O thajské historiografii se stejně neví, že by byla spolehlivá, a thajští historici – až na několik velmi vzácných výjimek – často nevypovídají o kritickém postoji vůči historickému kánonu, který vydávaly etablované mocnosti.
Odhalení památníku Tamarkan Kanchanaburi 1944 (Foto: australský válečný památník)
Vzpomínce na druhou světovou válku, i když je to nutné, vyčištěné, by se neměla věnovat příliš velká pozornost a měla by být zobrazována co nejméně. Zatímco v jiných zemích s podobnou historií památníky, muzea a nejrůznější publikace živí paměť a udržují ji při životě, v Thajsku o tom neexistují téměř žádné důkazy. Cítím například, že je pro tento postoj typické, že Thajsko na rozdíl od Singapuru, Filipín nebo dokonce Barmy nemá státní svátek, který by připomínal válku. O prázdniny však země nouzi nemá….
Vzpomínky podléhají neustálým změnám ve výkladu a významu. Nic, podle mého názoru, to neodráží lépe než způsob, jakým si země myslí, že by se měla chovat k místům, která připomínají bolestné okamžiky její historie, a jak tyto události rámují ve své kultuře vzpomínání. Je-li v Thajsku věnována pozornost tragédii thajsko-barmské železnice (železnic), pak je pozornost zaměřena na farang, západní váleční zajatci. Symptomatické pro Velké zapomnění je, že ve dvou velkých železničních muzeích poblíž Kanchanaburi: Thajsko-Barma železniční centrum a JEATH-muzeum se romushe nevěnuje téměř žádná nebo žádná pozornost. I když, pokud jde o Thajsko-Barmské železniční centrum, nedávno byl upraven - skromný - rukáv. v Hellfire Pass vzpomínka na romusha je udržována naživu, ale otevření a správa této stránky proto nebyla thajská, ale australská iniciativa.
Již v březnu 1944 – ještě uprostřed války – byl učiněn první krok k uctění památky tisíců lidí, kteří přišli o život při namáhavé výstavbě thajsko-barmské železnice. Kupodivu nebo překvapivě byli iniciátory Japonci. Na břehu řeky Kwae nedaleko mostů v Tha Makham byl podle návrhu jednoho ze železničních inženýrů vztyčen jednoduchý betonový kenotaf, pamětní sloup pro ty, kteří dostali místo posledního odpočinku jinde. Ve čtyřech rozích zdí obklopujících kenotaf byly mramorové desky v angličtině, holandštině, thajštině, barmštině, tamilštině, malajštině, indonéštině a vietnamštině vzdávány hold těm, kteří přišli o život při stavbě thajsko-barmské železnice. Na samostatné pamětní desce v zadní části sloupu je memento pro padlé japonské vojenské a civilní zaměstnance. Podle drsné legendy byly mramorové desky, na kterých byly tyto texty napsány, původně stolní desky zabavené Japonci čínsko-thajským rodinám v Bangkoku.
Odhalení tohoto památníku přirozeně vyvolalo - a to dodnes - velmi smíšené pocity mezi spojeneckými válečnými zajatci a možná i mezi romushami. Zůstává to ze strany Japonců zvláštní gesto, ale přesto je důležité, že japonské ozbrojené síly jako stavitel tohoto projektu tak nákladného na lidské životy uznaly, že stavba železnice si vyžádala mnoho obětí a vyžádala si životy desítek lidí. tisíce lidí… Thajská vláda, která ruka – a napěťové služby, které usnadnily stavbu této nechvalně známé železnice, tak nikdy oficiálně neučinily…
Mimochodem, druhý památník postavili Japonci v Kanchanaburi. V roce 1995 se stal Park památníku míru Lat Ya se otevřel podél silnice z Kanchanaburi k vodopádu Erawan. Je to iniciativa jinak neznámého Japonský výbor pro asijský mír, která chce uchovat při životě památku všech obětí, včetně romuši, Japonců a Korejců. Přes bránu ve stylu šintoismu s poněkud zvláštně vyhlížejícím nápisem Yamato damashi , volně přeloženo 'duch rasy Yamato', člověk se dostane k památníku zdobenému vlajkami Velké Británie, Austrálie, Nizozemska, Thajska, Japonska a Jižní Koreje. Na modrobílé plaketě s logem, které připomíná logo Organizace spojených národů:Dělníci z Asie' připomínaný.
Brzy se bude připomínat 3.770 3.149 obětí spojenců, 621 XNUMX z Britského společenství národů a XNUMX Nizozemců, kteří zemřeli v Barmě. Válečný hřbitov Thanbyuzayat. V Thajsku se připomíná 6.511 2.206 Commonwealthu a XNUMX XNUMX nizozemských obětí. Válečná kamera Chungkai en Válečný hřbitov Kanchanaburi. 11 indických vojáků, kteří byli pohřbeni odděleně na muslimských hřbitovech v oblasti, je připomínáno na Památník Kanchanaburi vedle jeho vchodu válečný hřbitov. Zdá se, že rovné řady náhrobků na těchto viditelně udržovaných hřbitovech pokračují donekonečna. Neexistují však žádné hřbitovy ani jednotlivé náhrobky pro romusha, který zemřel při stavbě dvou thajsko-barmských železnic. S trochou štěstí, díky vstřícné ruce přátel, získali narychlo vykopané mělké místo posledního odpočinku v džungli nebo v nějakém dávno zapomenutém hromadném hrobě. Ostatní byly vyhozeny jako odpad do nějaké řeky nebo byly ponechány shnít v džungli... Pouze jedna – posmrtná – výjimka: Poté, co byl v Kanchanaburi v listopadu 1990 nalezen hromadný hrob, byly ostatky zpopelněny. Bez velkého obřadu byli pohřbeni pod přístřeškemipohřební památník na čínsko-thajském hřbitově Kanchanaburi několik set metrů od obrovského Kanchanaburi válečný hřbitov. Na místě však nenajdete ani slovo vysvětlení….
Mohlo by to symbolizovat, jak se jejich osud vytratil z kolektivního vědomí války v Pacifiku. Zejména na Západě, kde je tendence soustředit se výhradně na hrozné zážitky spojeneckých válečných zajatců na thajsko-barmské železnici. Autoři, ať už historici nebo kulturní vědci jako já, vedou monology o minulosti. Dialog je tu pro zbytek světa…. Z morálního a historizujícího hlediska je více než čas, aby poslední žijící romusha konečně uznala svůj příběh a svou agónii. I kdyby jen jako odpověď na lhostejnost a ignoranci, kterou zažívali desítky let. Už jen proto, abychom udělali spravedlnost bezpočtu bezejmenných obětí, které tam zůstaly a jejichž kosti, bělící se pod jasným tropickým sluncem, jsou pomalu, ale jistě rozemlety koly času. Dokud nezmizí i paměť…
Myslím, že je to působivý příběh a ještě jednou za něj děkuji.
Historii by se mělo říkat, aby se neopakovala, ale současnost bohužel ukazuje, že je stále dost lidí, kteří mají prvotní instinkt a raději by se vrátili do doby, kterou jsme už dávno minuli.
Pokud jde o mě, omezení naprosté svobody je v boji proti takovému bláznovství v pořádku. V 1 zemi se ustoupení rozhodně nestane, aby ochránilo více vyznání. I pochybně zvolený režim si to myslí a já i celá rodina jsme s tím spokojeni.
Milý Johnny, nemohu z tvé reakce udělat čokoládu. Thajské standardní brožury nejsou ani tak o vyprávění jemné historie, ale spíše o hrdinech versus zlu. Nebo zůstává nezmíněno, například role Phibuna a líčení s Japonci. Nebo máte na mysli prvotní instinkt chválit mocného, vysoce autoritativního vůdce? Něco na tom je, ano. Neexistuje žádná země s úplnou svobodou (anarchismus!), ale Thajsko ví, co dělat s energickým omezováním svobody. Například odstranění Phibuna z jeho diktátorského sídla vyžadovalo mnoho úsilí, royalistický tábor byl silně proti Phibonovi a jeho armádním přátelům. Teprve když se příliv v Asii obrátil a obyčejní Thajci začali být více utlačováni, Phibun postupně ztrácel svou moc a strach z přechodu do tábora Seri Thai (s rojalisty, Pridi, isaanskými vůdci, námořnictvem atd.) zmizel. To, jak byli Pridi a demokratičtí činitelé (především izánští vůdci) po skončení války odsunuti na vedlejší kolej zastrašováním, vraždami a dalšími věcmi, se, myslím, v Thajsku neodráží příliš dobře. Brzy se objevil další autoritářský otcovský diktátor/vůdce a nezbytné pochlebování.
Pokud ještě nebyla popsána smrtící politika, pak mám malou naději, že utrpení lidí (vlastně národů) bude skutečně vysvětleno. Stát raději vychvaluje sebe a své představitele do nebes a o tom ostatním se nezmiňujeme... Takže určitě také děkuji Janovi, že to utrpení nenechal bez diskuze.
velmi dobře napsaný kus historie, který až příliš často nezohledňuje menšiny, které byly „zneužívány“.
Moc děkuji za vysvětlení a konečně kousek, který velmi stojí za přečtení. Na zdraví.
A pak jsou tu Korejci, kteří se zbavili Japonců po svržení atomové bomby poté, co se desítky let snažili vyhladit korejskou kulturu.
Dobrý článek. A jak jste zmínil na okraj, v Singapuru je to jinak: brutalita Japonců se nekoná. Mnoho singapurských Číňanů bylo popraveno na místě, které každý zná (říká se, že v něm straší), nebo zemřeli ve vězení Changi (je zde muzeum).
Narodil jsem se v roce 1942 a částečně díky účasti mé matky, která přiměla mnoho Židů k úkrytu, si velmi dobře uvědomuji hrůzy druhé světové války v Evropě a také negativní roli mnoha Nizozemců. Popisy historie v JV Asii považuji za velmi zajímavé a chválím pozornost věnovanou obětem, kterou naši historici také ignorují. Považuji za šokující, že musím přijmout, že v Thajsku není místo pro tyto lekce z minulosti. Většina Thajců také nechce vědět, co se stalo a jakou roli sehráli thajští vládci. V tomto ohledu se nic nezměnilo. Thajci stále zavírají oči před tím, co dělají současní noční uctívači a jejich král a slepě se řídí všemi možnými směrnicemi z chrámů, z nichž mnohým ani nerozumí obsahu či funkci. Nedívat se kriticky téměř na všechno v thajské společnosti je tak zakořeněné, že se zdá být prakticky nemožné to změnit. A pokud ano…. pak to bude proces mnoha generací. Myslím.
Dobrý příběh, v krátké době se toho hodně událo.
U Japonců si všímám, že návštěvu Kanchanaburi a železniční přejezd prožívají jako jakýsi zábavní park, ale celá lokalita k tomu přispívá svými plovoucími restauracemi, diskotékami a guetshousy.
Kdysi jsem na stejném starém místě viděl krásný a dramatický film jednoho ze Západu, který v japonském průvodci pozná svého mučitele, což vede k hlubokému přátelství. Zapomněli jste název filmu.
To byl působivý film „železničář“
Odvracet pohled, mentálně potlačovat, zapomínat, už o tom nikdy nemluvit není typická thajská vlastnost, ale vyskytuje se v celé JV Asii. Příklad: Masová vražda vlastního obyvatelstva Kambodže Rudými Khmery. Nikdo už o tom nemluví a když to zmíníte, Kambodžané utíkají... Porozumění obětem, soucit, usmíření prostřednictvím vzájemného porozumění není TAK asijská kvalita. Minulost je minulostí, i když je historicky zmanipulovaná. Tady a teď a zítra je vydělat spoustu peněz, nejnovější I-telefon, jídlo a pití, dovoz auta a především ukázat, že jste úspěšní, jinak jste propadák...
Řekl bych, že je to lidská vlastnost, která se nenachází jen u Asiatů. Také v Nizozemsku je mnoho lidí s válečným traumatem, kteří o tom nemluví. Hanba za minulost, obchod s otroky, abychom jmenovali alespoň některé, vraždy holandské armády v Indonésii po 2. světové válce ak čemu to posloužilo. Léčba po 2. světové válce Molučanů v Holandsku, aby se styděli. Po mnoha letech přicházejí omluvy a pomníky a odstraňují se uliční značení. Často kvůli vnějšímu tlaku a nediktované vlastní morálkou. To, jak lidé trauma zpracovávají, je také u každého jiné. Kambodžané trpěli pod jhem Rudých Khmerů tolik, že je to nepochopitelné. Mnoho dětí již nemělo rodiče a stále musí hledat cestu. Jen na tom stůj. Ne, pochopení zúčastněných, to je to, s čím musíme začít. Jídlo a pití je základní potřeba, bez toho nemůžeme žít. Přehnaný finanční zisk je jiného řádu, souhlasím s vámi, ale drtivé většiny světové populace se to netýká.