Hè divisu u Buddhismu tailandese è a so cunnessione cù u Statu

Ogni opuscolo turisticu nantu à a Tailanda mostra un tempiu o un monacu cù una ciotola di mendicità è un testu chì elogia u Buddhismu cum'è una religione bella è pacifica. Chì pò esse (o micca), ma ùn affetta micca quantu hè divisu u Buddhismu in Tailanda in u mumentu. Questu articulu descrive e diverse denominazioni in u Buddhismu tailandese, è a so cunnessione cù u Statu.

U Buddhismu tailandese à l'anni XNUMX

Hè u rè Mongkut, ellu stessu monacu per vinticinque anni prima ch'ellu fù chjamatu à a rè, chì fundò una nova setta, a Thammayuth-nikai (literalmente, "Lutta per u Dhamma"). Cum'è Luther, Mongkut vulia sbarazzarsi di ogni tipu di rituali tradiziunali è vultà à l'Scritture originali di u Buddhismu. A vinaya, a disciplina di i monachi, è u studiu di e scritture anu da esse primurosu. Ancu s'è sta setta ùn avaristi mai più di deci per centu di tutti i monaci tailandesi, hè diventatu u gruppu principale soprattuttu sottu u figliolu di Mongkut, u rè Chulalongkorn. U Sangharaja (literalmente "u Rè di Monkdom") hè generalmente emersu da questa sezione, cimentendu u ligame cù u statu chì a Legge Sangha di u 1962 sottu u dittatore Sarit hà fattu quasi assolutu.

Ma ci era i monaci chì ùn piace micca stu cursu di azzione. Da a rivuluzione di u 1932, ci sò stati i monachi chì sustenevanu a nova demucrazia participendu à e campagne elettorali, ma questu hè tandu pruibitu da una lege chì hè sempre in vigore in u 1941. I monaci ùn anu ancu permessu di vutà. Questu ùn impedisce micca i monachi di participà à e manifestazioni di cammisa gialla è rossa.

L'esempiu ancu cunnisciutu hè u monacu Phra Phimonlatham (literalmente "A Bellezza di u Dharma"). Hè vinutu da Khon Kaen, digià un pocu suspettu per via di u muvimentu cumunista allora in l'Isaan, chì, incidentalmente, era pocu. Era un membru di quella altra setta, u Maha Nikai ("a "Grande Setta"), hà studiatu e pratiche di meditazione in Birmania (ancu suspettata) è diventò unu di i monaci (è abate) più famosi in Wat Mahathat in Bangkok. Si oppose à u dittaturi Sarit in termini scelti currettamente, fù arristatu. espulsu da u monachismu è accusatu di atti omosessuali è di pratiche non buddiste. Hè statu incarceratu da u 1962 à u 1966 ma hè statu riabilitatu in l'anni 2009. Cum'è u dittatore Sarit hà rimarcatu, "In a meditazione si chjude l'ochji è dopu ùn si vede più i cumunisti". Durante e manifestazioni di camicie rosse in 2010 è XNUMX, a so vita hè stata ricurdata regularmente.

I cambiamenti in l'anni XNUMX è u Buddhismu militante

U 14 d'ottobre di u 1973, una rivolta pupulari studentesca cacciò i Trè Tirani, Thanom, Prapas è Narong. I trè anni chì seguitanu eranu di libertà senza precedente. Ci hè statu feroce discussione, prutestazioni è greve. L'opere di Chit Phumisak (un marxista tailandese) è Karl Marx sò state ripresentate. I studienti sò andati in u paese per sparghje u so missaghju demucraticu è sucialistu.

Un contra-muvimentu era inevitabbile. In parte alimentatu da e vittorie cumuniste in i paesi vicini, hè natu un muvimentu estremistu di diritta chì denunziò tutti quelli chì eranu un pocu di sinistra o alternativu cum'è "cumunisti", persone periculose per u statu chì minava a religione è a munarchia, anche se a minaccia comunista in Tailanda. ùn era micca permessu di avè un nome. L'assassinii, di i capi paisani per esempiu, è e lotte eranu l'ordine di u ghjornu.

In questa atmosfera tossica, ci vole à vede l'ascesa di u monacu estremista di destra Phra Kittivuddho. Era abbate di un tempiu in Chonburi. Ci hà fattu i so discorsi anti-cumunisti ardenti. A so dichjarazione chì tumbà i cumunisti ùn hè micca un peccatu "perchè i cumunisti ùn sò micca persone, sò animali" hè sempre notu. Era u capu di u muvimentu estremistu di diritta "Nawaphon". A dirigenza di a Sangha tailandese hè stata dumandata à cundannà e so attività, ma si sò silenziu.

Queste cundizioni caotiche anu purtatu à a massa macellazione in l'Università Thammasaat induve ufficialmente più di cinquanta, ma probabilmente più di un centu studienti sò stati assassinati brutalmente. U muvimentu "Nawaphon" hà ghjucatu un rolu impurtante in questu.

A legittimità di u Buddhismu Naziunalistu hè interrugata

Tutti questi avvenimenti significavanu chì a cunnessione di u Buddhismu cù u statu hè statu discutitu è ​​spessu interrugatu cum'è una guaranzia di un Buddhismu vibrante chì a pupulazione si sentia implicata. I numerosi attivisti chì s'eranu fughjiti in muntagna dopu u 6 d'ottobre di u 1976 è si sò uniti à l'insurrezzione cumunista, tornanu à a sucetà da u 1980 dopu una amnistia generale. Parechji di elli sò stati attivi in ​​a sucetà, andonu in pulitica, cullaburavanu cù l'ONG è i sindicati, o si uniscenu à ogni tipu di altri movimenti. Certi sò diventati ricchi imprenditori. Sò chjamati a "generazione d'ottobre".

U legatu di quelli 73-76 era una diversità maiò in parechji aspetti di a vita suciale. In quantu à u Buddhismu, questu s'hè manifestatu in una quantità di novi direzzione chì in realtà o solu in termini di idee si sò alluntanati da u Buddhismu ufficiale. Lasciami chjamà quattru.

U "Dhamma Socialismu", u Buddhismu assuciatu suciale

L'idee daretu à questu hè statu sviluppatu per un bellu pezzu, ma hè diventatu "mainstream" in l'anni ottanta. U monacu Buddhadasa (Phutthathat Phikhsu, "U Servu di u Buddha"), abate di u tempiu Suan Mohk ("U Giardinu di Liberazione") in Chaiya, era u fundatore è u pesu intellettuale di stu muvimentu. Hà avutu un forte disgustu per a ghjerarchia buddista ufficiale, chì ellu cunsidereghja corrupta è obsoleta. Vuliu una nova etica raziunale chì pusa u credente in u centru di u mondu, rinunziò à l'avidità, ma à u listessu tempu s'impegnava per una sucità più uguale induve a soffrenza puderia esse ridutta per mezu di una distribuzione megliu di ricchezza. U so tempiu divintò un locu di peregrinazione è i so scritti sò sempre dispunibili in ogni libreria oghje. Sulak Sivaraksa è Prawase Wasi sò dui famosi aderenti.

U muvimentu "Santi Asoke".

U 23 di maghju di u 1989, u Cunsigliu Supremu di i Monachi urdinò Phra Potirak per esse espulsu da l'ordine monasticu per a so "rottura cù a disciplina di l'ordine monasticu è a rivolta contru à questu".

Potirak hà fundatu u so muvimentu "Santi Asoke" (literalmente "Pace senza Dolore") in u 1975 in un tempiu luntanu da Bangkok è luntanu da qualsiasi altru tempiu. U monacu citatu Kittivuddho è u muvimentu Dhammakaya per esse discutitu dopu anu fattu u listessu. A separazione spaziale va in manu cù una separazione spirituale.

U muvimentu era puritanu. I seguitori sò stati urdinati à astentà di portà gioielli, di vestiti simpliciamente, di manghjà un massimu di dui pranzi vegetariani à ghjornu è di rinunzià l'attività sessuale dopu avè principiatu una famiglia. Inoltre, Potirak rivendicò l'autorità per inizià i monaci è i noviziali stessu, una seria violazione di a ghjerarchia buddista ufficiale.

U generale Chamlong Srinuang era un sustenitore ben cunnisciutu è carismaticu di stu muvimentu. Era un guvernatore assai populari di Bangkok per parechji anni. In u 1992, hà iniziatu a rivolta contr'à u generale Suchinda Kraprayoon, chì si numinava u primu ministru fora di u prucessu demucraticu, cù una greva di a fame in Sanaam Luang. A suppressione di a rivolta dopu, "Maghju Negru" (1992), in quale decine di persone sò state uccise da l'azzione di l'esercitu, hà eventualmente purtatu à a rimuzione di Suchinda è à l'iniziu di un novu periodu demucraticu.

U muvimentu ùn hà micca un grande seguitu, ma mostra chì una sfida da u stabilimentu buddista hè pussibule.

U Muvimentu Ecologicu Buddista

I precursori di stu muvimentu eranu i monaci erranti, thudong chjamati, chì, fora di i trè mesi lunari di ritirata di a pioggia, cercanu i periculi di i boschi ancora salvatichi per medità è liberà a so mente da tutte e preoccupazioni mundane. Ajarn Man, chì hè natu in un paesi di Isan in u 1870 è mortu in u 1949, era unu di elli è hè sempre veneratu cum'è arahant, un santu è vicinu-buddha.

In u 1961, a Tailanda era sempre cuperta di 53 per centu di foresta, in u 1985 era 29 è avà solu un pocu 20 per centu. Una parte impurtante di sta deforestazione, in più di a crescita di a pupulazione, era u statu, chì rivendicava tutta l'autorità nantu à e fureste è, per ragioni militari è ecunomiche, hà fattu una grande parte di e fureste dispunibuli per l'operazioni militari è e grande cumpagnie agricule. Inoltre, a crescita di a pupulazione è l'absenza di altri mezi di sussistenza in quelli anni eranu ancu rispunsevuli di a deforestazione.

In u corsu di l'anni XNUMX, un muvimentu hè ghjuntu chì sustene chì e fureste esse gestite da a cumunità lucale è micca da u statu, chì era vistu cum'è distrughjendu e fureste à u benefiziu di u capitale. I monaci si sò stallati in i fureste cù l'aiutu di l'agricultori, spessu nantu o vicinu à unu praca, un terrenu di cremazione, per dimustrà u putere di u Buddhismu annantu à u mondu spirituale, è per prutege e fureste.

In u 1991, u monacu Prachak si stalla in una zona forestale in a pruvincia di Khorat cù l'aiutu di i paisani. Sintia ch'elli eranu i veri prutettori di a furesta. U statu ùn hè micca d'accordu è a polizia armata hà cacciatu u monacu è i paisani fora di a furesta è hà distruttu u so alloghju. Prachak, disappuntu da a mancanza di sustegnu di l'autorità di Sangha, abbandunò l'ordine monasticu è cuntinuò à esse intimidatu da l'autorità in l'anni dopu.

Un muvimentu simili hè ancu iniziatu in u Nordu, guidatu da u monacu Phra Pongsak Techadammo. Anch'ellu era oppostu è minacciatu da diverse istituzioni statali. Hè statu obligatu à lascià l'ordine monasticu.

L'arbureti frequenti cunsacrati è impannillati cù una tela di culore di ziferanu contr'à l'abbattimentu hè un legatu di stu muvimentu.

U Muvimentu Dhammakaya, Buddhismu Evangelicu

U nomu Dhammakaya si riferisce à a so credenza chì u Buddha, u Dharma, hè presente in ogni esse umanu ("kaya" hè "corpu") è pò esse evocatu per una forma speciale di meditazione aiutata da una bola di cristallo. Chì furnisce un tali capiscenu chì a persona pò esse "in" stu mondu ma micca "di" stu mondu è chì ponu agisce senza l'avidità chì solu u soffrenu porta.

L'origine di stu muvimentu si trova in Wat Paknam in l'anni trenta di u seculu passatu. A monaca Chan in particulare hè stata cunnisciuta per a so grande cunniscenza di u Buddhismu, e so pratiche di meditazione è u so carisma. Hà inspiratu altri, di quale l'abate attuale di u tempiu Dhammakaya in Nakhorn Pathom hè u più famosu. Stu abate, Phra Dhammachayo, hè cunsideratu cum'è unu arahant, un santu è vicinu-buddha. Hà u rigalu di a lettura di a mente, hà visioni divinatori è irradia una luce luminosa. I miraculi di a so zitiddina indicanu digià u so statutu più tardi. Sta setta hà guadagnatu un grande seguitu durante u boom ecunomicu di l'anni 1998. Sanitsuda Ekachai (XNUMX) hà descrittu i seguitori cusì:

U muvimentu di Dhammakaya hè diventatu populari integrendu u capitalismu in u sistema di credenze buddista. Questu hà attrattu à i tailandesi urbani cuntempuranei chì anu apprezzatu l'efficienza, l'ordine, a pulizia, l'eleganza, u spettaculu, a cumpetizione, a cunvenzione è a gratificazione immediata di u desideriu ".

U muvimentu hè assai attivu à sparghje u so missaghju in casa è fora. Spessu si concentra in l'università è i più educati. Luang Phi Sander Khemadhammo hè un seguitore olandese assai attivu.

A maiò parte di l'urganisazioni buddiste mainstream si oppone à i punti di vista di Dhammakaya è hè attualmente perseguita per pratiche finanziarie dubbie.

Chjave

Ancu se i novi tendenzi sopra citati in u Buddhismu tailandese ghjunghjenu à una proporzione relativamente chjuca di i fedeli (un milione di membri per Dhammakaya), sò quantunque un indicazione chì volenu esse menu dipendenti da u statu è piglià un caratteru più civicu. Slavishly seguitu a linea ufficiale hè diventatu menu populari.

Questu pò avè da fà cù a recente creazione da u Primu Ministru Prayut di una cumissione naziunale sottu à l'articulu 44 per monitorà a correttezza di l'insignamenti di tutte e denominazioni religiose in Tailanda. "Correctness" in questu hè Newspeak per ubbidienza è sottumissione à u statu.

Fonte principale

Charles F. Keyes, Buddhisme Fragmentatu, Buddhisme Tailandese è Ordine Politicu dapoi l'anni 1970, Address Thai Studies Conference, Amsterdam, 1999

- Missaghju rinviatu -