Тайландска демокрация: от историческа селска култура до хибриден тайландско-западен модел

Гласуване в Банкок (2p2play / Shutterstock.com)

Мнозина казват, че Азия има уникални културни ценности, от които авторитарното лидерство е естествена част. Демокрацията обаче не е нещо, въведено в Тайланд от Запада. Не, това е резултат от сложно взаимодействие на местните традиции в тайландското селско общество, както и чужди влияния. Нека разгледаме по-отблизо защо демокрацията не е специфично западна. 

азиатски ценности?

Уникалната култура на Тайланд и останалата част от Азия би била толкова различна от тази на запад. Азия, която е авторитарна по природа и затова западните идеи за демокрация никога не биха могли наистина да пуснат корени там. Факт е, че подобни твърдения за „уникална култура“ циркулират и на Запад. Вземете например Германската империя от края на 19 г^de, началото на 20-те години^{Поставяне} век. Там също аргументът беше, че демокрацията е западна и нещо чуждо на немската култура. На базата на груби стереотипи беше скициран определен контраст. Те поставят „нас“ срещу „тях“. Сякаш културата е свършен факт, нещо, което не може да бъде променено по никакъв начин. Но тези твърдения всъщност не са нищо повече от опит да се противопоставят авторитарните срещу демократичните норми. Не е ли по-правдоподобно всяка нация, всяко човешко същество да иска да има думата в непосредствената жизнена среда? Че ако дадете на хората пространство да се консултират, може да възникне определена система на участие, нещо, което евентуално може да бъде наречено „демократично“.

Традиционно лидерство

Нека да разгледаме как Тайланд е организирал консултации и напътствия в по-ранни времена. Имаше големи различия в лидерството в традиционното тайландско общество. В столицата теоретично е имало всемогъщ крал, известен също като „владетелят на земята“ (พระเจ้าแผ่นดิน prá-tjâo phèn din) и „господарят на живота“ (เจ้าชีวิต, t jâo chie-wít). Предполага се, че неговата власт е абсолютна и авторитарна, но на практика е ограничена от властта на Сангха (съвета на монасите), принцовете и благородството. Например през 19^de век добре известното семейство Бунаг държеше най-влиятелните министерства. Следователно на практика имаше сложна структура на властта, в която патерналистичният лидер (покровителят) трябваше да се съобразява със своите връстници (клиенти). Поради това взаимодействие, взаимните фондове имаха известно влияние върху администрацията. Монархията всъщност беше постоянна борба за власт и това понякога можеше да стане кърваво: една трета от тях бяха убити и след това заменени от, например, брат.

Властта на двореца и столицата се разпростирала само в съседните области, където дворът можел лесно да достигне и да упражни своето влияние. Отвъд това лежаха провинциите, където местните знатни лица бяха начело. Те бяха официално назначени от краля, но на практика той просто трябваше да признае местните могъщи семейства като лидери. Колкото по-далече била провинцията, толкова по-свободни и независими били местните владетели. В много провинции властта на краля не е била значителна. В случая с васалните държави всъщност имаше само трибутарен дълг към висшето кралство, под заплахата от война. Следователно тези подвластни крале се възприемат като независими кралства.

На ниво провинции нотабилите назначават лидерите в отдалечените райони по подобен начин: повече или по-малко de facto приемат местни лидери, както кралят прави и с провинциалните нотабли.

Следователно селата в покрайнините едва ли са имали нещо общо с далечната столица, която е имала голяма степен на независимост. Селският глава се избираше неофициално измежду най-възрастните и следователно най-мъдрите и опитни мъже в селото. Възрастта им дава статус и тежест в посредничеството, компромисите и правенето на различни планове. Съвместните консултации и участие бяха необходими и следователно демократични до известна степен. Тези срещи бяха отворени за всеки за обсъждане на въпроси, вариращи от разпределение на земя, водоснабдяване и поддръжка на храмове, до въпроси като търговия, предстоящи тържества или съдебни въпроси и много други. Можете да бъдете сигурни, че жените също - понякога пряко, понякога косвено - са отстоявали своите интереси. Всъщност в дома често жените са управлявали финансите и различните решения в семейството. Нищо, не всемогъщи лидери, а неформални консултативни структури характеризираха селата.

Антиправителствени протести – чуйте хората! – (Goldenhearty/Shutterstock.com)

Промяна в края на 19^de век

В течение на 19^de век се засилват контактите и търговията със запада. През 1855 г. Сиам сключва Договора от Боуринг с Англия, други европейски страни скоро го последват. Поради разрастващата се търговия със запада селата влизат в контакт и с градските пазари и държавата. Всичко това донесе и нови идеи и възгледи за Сиам. Крал Чулалонгкорн посетил съседни колониално покорени страни като Холандската Източна Индия и бил силно вдъхновен там. Колониалната система служи като пример за реформиране и модернизиране на сиамската държава. Властта стана по-рационална и бюрокрацията беше централизирана. Бюрокрацията нарасна неимоверно: бяха назначени държавни служители, които получаваха заплащане, и крепостни в министерствата в Банкок, вместо да бъдат назначавани на местно ниво. Малко по малко местните лидери губят власт и влияние. Бяха проведени официални избори, но избраните селски лидери трябваше да отговарят все повече и повече на държавата, без заплата или длъжност в замяна. Това накара хората да не желаят да се кандидатират за избори. Предпочитанието остана за неофициално избрани лидери и да се разчита на тях за лидерство в селото. Така нараства пропастта между очевидно демократичните и формални институции на държавата (чийто фокус е върху централната власт) и неформалното лидерство в селото (фокусирано върху ежедневните селски дела).

Този период наричаме още период на обединение или „вътрешна колонизация“. Благодарение на изграждането на железопътни и телеграфни линии държавата достигна по-дълбоко от всякога. С пристигането на модерен държавен служител, полицейски и военен апарат и смяната на местните лидери, Банкок беше много близо до утвърждаването на властта си. Местните не винаги са били доволни от тези широкообхватни реформи и намесата на централната държава. Следователно около 1900 г. имаше различни бунтове, като „бунта на Шан“ на север и бунта на „хората на заслугите“ (ผู้มีบุญ, phôe mie boen) на североизток.

Революцията от 1932 г

През 1932 г. абсолютната монархия е свалена и е създаден парламент. Тайланд официално стана демократичен и конституционна монархия. Парламентът беше назначен наполовина и наполовина избран. Новите, образовани на Запад лидери бяха отворени за демократично участие, но все още не бяха убедени, че гражданите са достатъчно образовани, за да участват ефективно в демократичния процес. Малко по-късно политическите партии бяха забранени, което за известно време сложи край на демократичните консултации и структура на участие между гражданите и новите институции. Чрез местните мрежи от провинциални нотабли държавата се опита да укрепи още повече властта си. С назначаването на генерал Фибун Сонгкраам (แปลก พิบูลสงคราม) през 1938 г., който е голям почитател на Адолф Хитлер и Бенито Мусолини, тези авторитарни характеристики само нарастват още повече. По времето на Втората световна война се говори за диктаторски режим, при който милитаристичното ръководство организира управление отгоре надолу.

Към края на войната Фибун е освободен от задълженията си и нещата се променят драматично от прояпонски на прозападни. След войната политическите партии бяха разрешени отново, последвани от яростни кампании и повече политическо участие от всякога. Вестници и партии, включително комунистическа партия, участваха активно. Бяха създадени и профсъюзи. Доста левият и демократичен Приди Баномьонг (ปรีดี พนมยงค์) лесно печели изборите през 1946 г. Но с внезапната смърт на крал Ананда, Приди беше в тежко положение. Неговите противници го обвиняват в участие в смъртта на крал Ананда и през 1947 г. последва военен преврат. Политическите партии и синдикатите отново бяха забранени. Генерал фелдмаршал Фибун се завръща и демократичното развитие на Тайланд става невъзможно в продължение на години.

През 1957 г. Phibun съвсем внезапно реши да поеме демократичен курс все пак, така че той предпочете публични дебати, подобни на Hyde Park. Десетки хиляди граждани се събраха, за да слушат пламенни дебати, често насочени към по-ниската класа. Генерал Сарит (สฤษดิ์ ธนะรัชต์) също се възползва от това и спечели толкова много популярност и подкрепа с хубави демократични думи и силна критика към министър-председателя Фибун. Същият Сарит след това организира преврат и след кратък и половинчат период на полудемокрация също възстанови диктатурата. Сарит беше много авторитарен лидер, не само политическите партии, но и целият парламент беше разпуснат. Той се рекламира като „бащин лидер“ и затова познаваме това време и като „деспотичен патернализъм“: Суровият баща, който наказва непокорните деца сурово, но с най-добри намерения. С подкрепата на американците, тайландската армия нараства бързо и Сарит успява да наложи бруталната си власт в цялата страна. Банкок се наложи далеч в селата: краят на избрания селски вожд, те също бяха назначени централно от Банкок.

След смъртта на Сарит генерал Таном (ถนอมกิตติขจร) успя да стане министър-председател. Под негово ръководство политическите партии и изборите са разрешени отново през 1968 г. Но тези избори изобщо не бяха честни, така че той спечели изборите и в рамките на две години демократичните развития отново бяха разрушени. Този кратък период на демократична надежда наистина положи основите на кървавото въстание от 1973 г. Последвалият кратък период на свобода и демокрация, нечуван досега, приключи кърваво през 1976 г. с клането на студенти в университета Тамасат. Страхът от комунизма беше важно извинение да убием отново демокрацията и свободата. През следващите години политиката остава далеч от всичко, дори леко ляво, и пропастта между богати и бедни нараства. Провинциалните нотабили успяха да оставят своя отпечатък все повече и повече чрез подкупи и насилие.

През следващите десетилетия тайландските граждани се бунтуваха няколко пъти, призовавайки за демокрация. Моделът е лесен за отгатване: гражданите се събират и изискват свобода и демокрация, армията и полицията се намесват и може да последва преврат и диктаторско ръководство, за да възстанови реда... Но изборите са желателни, за да легитимират тази власт, при условие че гражданите гласуват за „правото“ ' хора. Това недоверие беше отразено дори в „народната конституция“ от 1997 г.: за влизане в парламента или в сената дипломата за висше образование беше предварително условие. И така предварително изключи почти всички хора от провинцията. Членовете на по-добрата класа са тези, които не чакат реално участие от простия гражданин.

Демокрация под зоркия поглед на военните (People Image Studio / Shutterstock.com)

Демократичната средна класа?

Създаде образ на демократична и разумна средна класа, която гласува за партия с програма и визия, а по-ниската класа в провинцията се заблуждава и продава гласа си на предложилия най-висока цена. Но купуването на гласове не е толкова важно, колкото изглежда! Раздаването на пари е част от това да не бъдеш смятан за скъперник политик, но не играе решаваща роля за спечелването на избори. На практика долната класа също гласува за това, което им носи осезаеми неща и благоприятни промени. Основните мрежи между покровител и клиент със сигурност играят роля в това. Местните депутати и знатни лица успяха да свършат конкретни неща и по този начин спечелиха подкрепа и известно доверие от страна на избирателите. Помислете за изграждането на инфраструктура: нов път, мост и така нататък. Така че гласът не отива за този, който раздаде най-много пари по време на предизборна обиколка, а за този, който изглежда, че успява да свърши нещата. Има обаче ясна разлика между местните интереси и тези на Банкок. Те редовно не съвпадат и затова хората гласуват за някой, който (твърди, че) защитава собствените им интереси.

Това от своя страна дразни средната класа в Банкок. Интересите на белите якички не са същите като интересите на селяните или обикновените работници. Поради това средната класа в Банкок се присъедини към протести и групи за натиск на няколко пъти, за да отстоява собствения си демократичен глас, но част от тази група също пое по-малко демократичен път, когато долната класа на населението също направи своя глас чут. В резултат на това се поддържа и идеята за „недостатъчно образовани граждани“, докато традиционната селска култура има дълга традиция на неформални демократични консултации.

Заключение

Най-добрият начин за насърчаване на демократичните норми и ценности е също така да се даде пространство на гласовете отдолу, така че не само институционалните и по-„западните“ демократични структури да бъдат наложени отгоре, но и традиционната култура да може да расте и да се загнездва отдолу. По този начин създавате солидна основа, където консултацията и консултацията с и от всички граждани е норма. Това, което със сигурност не помага, е намесата на военните, които под извинението за „поддържане на ред“ или „слагане на край на корупцията“ преждевременно потискат всякакво демократично развитие и зрялост отдолу.

Основни източници:

• „Създаване на демокрация: Лидерство, класа, пол и политическо участие в Тайланд“ от Джеймс Оки. Silkworm Books, 2005 г. ISBN 9789749575956.
• „Какво се случи с „азиатските ценности“?“, статия от Марк Томпсън в The Journal of Democracy, 2004 г.
• Купуването на гласове твърди само опасни глупости. Пасук Фонгпайчит и Крис Бейкър, Bangkok Post 2013 г. https://www.bangkokpost.com/opinion/opinion/383418/vote-buying-claims-nothing-but-dangerous-nonsense
• Благодаря на Тино Куис