Обреди около първата оран на оризищата

Разбира се, не е нужно да ви казвам колко важен е оризът за всеки тайландец. Днес по-голямата част от работата в оризовите полета се извършва с машини, но тук-там, особено при нас в Исаан, все още се извършва, както в миналите дни, с дълбоко, почти религиозно уважение към земята и неговите продукти. И това само по себе си не е толкова странно.

В миналото хората, които са зависели от културите като основен източник на препитание, са имали знания и опит с растенията. Те знаеха каква почва е подходяща за какви култури, какво трябва да се направи при засаждането, за да се получат добри резултати, какво да се направи, за да се натори земята. Но дори и да са имали знания и опит по тези въпроси и да са били възможно най-усърдни, хората от древни времена са били безпомощни пред времето и природните врагове. Нищо не беше по-пагубно от провала на реколтата. И така те се чувстваха длъжни да правят церемониални жертви на духовете на земята и боговете. Ритуалите ръководят всяка стъпка от земеделския процес, докато реколтата им бъде прибрана и прибрана, преди грижите им да приключат.

На няколко пъти съм имал възможността да преживея церемонии и ритуали, включващи разораване на ново оризище. Тържествено събитие, което ви връща назад във времето, когато всяка стъпка от отглеждането на ориз, от засаждането до прибирането на реколтата и продажбата на ориз, изисква молби и – да не говорим – жертвоприношения на богинята на ориза и други духове на земята.

Имайте предвид, че разораването на ново оризово поле не е фолклор за жителите на Исаан, а горчива сериозност. Така е било някога в цял Тайланд и ехо от това все още може да се намери днес в така наречената Кралска церемония по оран, която се провежда всяка година под кралски надзор и според вековните обичаи и традиции. В Тайланд, според легендата, церемонията по оран датира от Кралство Сукотай (1238-1438). Според Куорич Уелс, бивш съветник на кралете Рама VI и Рама VII (1924-1928) и автор на книгата „Сиамски държавни церемонии“, тайландците възприемат церемонията на оран изцяло от кхмерите, след като Сукотай се премества в средата на тринадесети век от Кхмерската империя. Теория, която може да е валидна, защото при кхмерите кралете като богове на земята също са били отговорни за плодородието.

Кралска церемония по оран в Банкок (topten22photo / Shutterstock.com)

Името, с което е известна тази церемония, е Raek Na Khwan (แรกนาขวัญ), което буквално означава „благоприятно начало на оризовия сезон“. Кралската церемония се нарича Phra Ratcha Phithi Charot Phra Nangkhan Raek Na Khwan (พระราชพิธีจรดพระนังคัลแรกนาขวั ญ), което буквално означава „кралската церемония по оран, отбелязваща благоприятното начало на сезона на ориза“. Тази церемония Raek Na Khwan е от хинду-брахамански произход. Разбира се, Тайланд не би бил Тайланд, ако нямаше и будистки церемониален двойник, наречен Phuetcha Mongkhon (พืชมงคล), което буквално означава „просперитет за насаждения“. Кралската церемония се нарича Phra Ratcha Phithi Phuetcha Mongkhon (พระราชพิธีพืชมงคล). Рам IV или крал Монгкут беше този, който обедини както будистките, така и индуистките церемонии в една кралска церемония, която спечели звучното наименование Phra Ratcha Phithi Phuetcha Mongkhon Charot Phra Nangkhan Raek Na Khwan (พระราชพิธีพืชมง) คล จรดพระนังคัลแรกนาขวัญ). От неговото управление тя се изпълнява всяка година в Банкок в началото на сезона на ориза. Будистката част се изпълнява първо в Големия дворец и е последвана от индуистката част на Санам Луанг, огромният площад до двореца.

Както в Камбоджа, където церемонията също се провежда ежегодно, така и в Тайланд, церемонията обикновено се председателства от монарха или заместник, назначен от него. Понякога самият цар е участвал физически в церемонията и всъщност е водил ралото зад воловете.

Днес денят на церемонията в Града на ангелите се нарича Ден на Phuetcha Mongkhon (วันพืชมงคลWan Phuetcha Mongkhon). Дори е официален празник от 1957 г. Оризът, който се засява ритуално, идва от територията на кралската вила Читралада, дом на покойния крал Бумибол Адулядей. След церемонията много от зрителите обикалят полето, за да съберат семето, за което се вярва, че носи късмет и просперитет.

Но обратно към малко по-скромната среда, която е провинцията Isaan. По-конкретно за моята провинция Бурирам, която, подобно на съседната провинция Сурин, е широко известна като едно от местата, където се отглежда най-качественият жасминов ориз. Често седмици преди плугът да изчезне в червената земя, обикновено се консултира с монах, който ще определи деня и часа за оран. След като този почти свещен момент е фиксиран, собственикът на земята изгражда -временно- светилище на духа-пазител на полето, на място близо до полето, което е определено като място на първата оран. Това светилище, както споменахме, е временно. Те използват шест бамбукови колове, засадени до нивото на очите като стълбове, с напречни греди, които са завързани със здравите клонки на увивни растения. Светилището неизменно има формата на висока правоъгълна платформа с не твърде големи размери, достатъчно голяма, за да постави предмети, необходими за поклонение и жертвоприношения. Подът на светилището е направен от ленти, често от сплескан бамбук.

Ако няма използваем бамбук, могат да се използват и други видове дървесина. Кутията просто трябваше да е достатъчно здрава и стабилна, за да направи първите жертви. Същото важи и за предложенията; това, което е на разположение на често бедните селяни, може да бъде пожертвано. Винаги обаче трябва да има принос от ориз; това не може и не трябва да се пропуска. И не се предлага какъвто и да е ориз. Винаги трябва да са най-горните лъжици ориз от съда за готвене. Например, ако някой предложи ориз от дъното на тенджерата, приносът ще загуби всякаква стойност...

Тези предложения традиционно се подреждат в плоска плетена кошница или поне върху плоски бананови листа. Съдовете, в които се съхраняват даровете, също са плоски кошници или бананови листа. Този обичай вероятно идва от Индия, където някои групи индианци от висшата каста обичат да ядат ориз от бананови листа, смятайки го за по-чист и по-чист от други контейнери, които може да са били замърсени от употребата им от други. Използването на съд, който вече е бил използван от лице с ниска класа, се счита за грях, петното след това се дължи на лицето, използващо съда; колкото и чист да се измие съдът, петното не се премахва, според поверието. Банановите листа са по-добри, хем чисти, хем удобни. След употреба могат да се изхвърлят.

Традиционно за богослужението се използват цветя, ароматни пръчици и свещи. По време на поклонението и приношенията фермерът на ориз произнася кратка реч, като пита фермата му да е плодородна тази година, че оризът ще даде фино зърно и че няма да има опасности като ухапване от раци или отровни змии. Когато поклонението и жертвоприношението са завършени, в предварително определения час започва оран.

Но и тази оран е обредна. Работата на първия плуг отнема около час; Все пак истинската оран на цялото оризище е за следващия ден. Посоката на оран също се определя от монасите и се правят най-много три обиколки над нивата, която ще се оре. Това вероятно се случва, защото три е число, което се смята за магия. Дори ми казаха, че на някои места се използват стари ръкописни наръчници, които определят деня, в който може да започне оран в зависимост от възрастта на земеделеца; ако е роден в годината на плъха, например, той започва да оре в неделя, а ако е роден в годината на бика, тогава сряда е денят, в който трябва да започне.

След този символичен час на оран всички се прибират. Те оставят светилището на духа на земята такова, каквото беше; ще има малка церемония по-късно с придружаващи предложения, когато започнат да разсаждат ориз. Виждал съм на няколко места как след това връзват четири триъгълни знамена, обикновено направени от бял памук или лен, на колове и ги поставят в един от северните ъгли на полетата си. Те ги поставят в правоъгълник и след това коленичат, за да се обърнат директно към богинята на ориза, богинята на земята и духа на мястото с молба вредни същества като листни въшки и раци да не увреждат ориза, който ще посеят.