Ён падзяліў тайскі будызм і яго сувязь з дзяржавай

Ват Дхаммакая (OlegD / Shutterstock.com)

Кожная турыстычная брашура пра Тайланд паказвае храм або манаха з чарай для жабравання і тэкстам, які ўсхваляе будызм як прыгожую і мірную рэлігію. Гэта можа быць (ці не), але гэта не ўплывае на тое, наколькі падзелены будызм у Тайландзе на дадзены момант. У гэтым артыкуле апісваюцца розныя канфесіі ў тайскім будызме і іх сувязь з дзяржавай.

Тайландскі будызм да XNUMX-х гг

Гэта быў кароль Монгкут, які сам быў манахам на працягу дваццаці пяці гадоў, перш чым быў пакліканы на каралеўскі пасад, і заснаваў новую секту, Таммают-нікаі (літаральна секта «Барацьба за Дхамму»). Як і Лютэр, Монгкут хацеў пазбавіцца ад усіх відаў традыцыйных рытуалаў і вярнуцца да арыгінальных пісанняў будызму. Віная, дысцыпліна манахаў і вывучэнне пісанняў павінны былі быць галоўнымі. Хоць гэтая секта ніколі не складала больш за дзесяць працэнтаў усіх тайскіх манахаў, яна стала вядучай групай, асабліва пры сыне Мангкута, каралю Чулалонгкорне. Сангхараджа (літаральна «Кароль манаства») звычайна ўзнік з гэтай часткі, умацоўваючы сувязь з дзяржавай, якую Закон Сангха 1962 г. пры дыктатары Сарыце зрабіў амаль абсалютнай.

Але былі манахі, якім не падабаўся такі спосаб дзеянняў. Пасля рэвалюцыі 1932 года былі манахі, якія падтрымлівалі новую дэмакратыю, прымаючы ўдзел у выбарчых кампаніях, але гэта было забаронена законам, які ўсё яшчэ дзейнічае ў 1941 годзе. Манахі па-ранейшаму не маюць права галасаваць. Гэта не перашкаджае манахам удзельнічаць у дэманстрацыях у жоўта-чырвоных кашулях.

Сасін Тыпчай / Shutterstock.com

Дагэтуль добра вядомым прыкладам з'яўляецца манах Пхра Фімонлатам (літаральна «Прыгажосць Дхармы»). Ён паходзіў з Кхон Каэна, ужо некалькі падазронага з-за камуністычнага руху тады ў Ісаане, якога, дарэчы, было мала. Ён быў членам той іншай секты, Маха Нікай ("Вялікая секта"), вывучаў практыкі медытацыі ў Бірме (таксама падазраецца) і стаў адным з самых папулярных манахаў (і абатам) у Ват Махатхат у Бангкоку. Выступаў супраць дыктатара Сарыта ў старанна падабраных умовах, быў арыштаваны. выключаны з манаства і абвінавачаны ў гомасэксуальных адносінах і небудыйскіх практыках. З 1962 па 1966 гады знаходзіўся ў зняволенні, але ў 2009-я гады быў рэабілітаваны. Як заўважыў дыктатар Сарыт, «у медытацыі чалавек заплюшчвае вочы і тады больш не бачыць камуністаў». Падчас дэманстрацый у чырвоных кашулях у 2010 і XNUMX гадах яго жыццё рэгулярна ўспаміналі.

Змены XNUMX-х г. і ваяўнічы будызм

Студэнцкае народнае паўстанне 14 кастрычніка 1973 г. выгнала трох тыранаў, Танама, Прапаса і Наронга. Наступныя тры гады былі нябачанай свабодай. Былі жорсткія дыскусіі, пратэсты і забастоўкі. Зноў былі выдадзены працы Чыта Пхумісака (тайскага марксіста) і Карла Маркса. Студэнты ехалі ў краіну, каб распаўсюджваць сваю дэмакратычную і сацыялістычную ідэю.

Сустрэчны рух быў непазбежны. Часткова падсілкоўваны перамогамі камуністаў у суседніх краінах, узнік праваэкстрэмісцкі рух, які абвяшчаў «камуністамі» ўсіх, хто быў у нейкай ступені левым або альтэрнатыўным, людзей, небяспечных для дзяржавы, якія падрывалі рэлігію і манархію, хаця камуністычная пагроза ў Тайландзе наўрад ці дазвалялася мець імя. Забойствы, напрыклад, сялянскіх правадыроў, і бойкі былі на парадку дня.

У гэтай таксічнай атмасферы мы павінны ўбачыць рост правага экстрэмісцкага манаха Пхра Кіцівудда. Быў настаяцелем храма ў Чонбуры. Там ён выступаў са сваімі палымянымі антыкамуністычнымі прамовамі. Дагэтуль сумна вядомая ягоная заява пра тое, што забіваць камуністаў — гэта не грэх, «бо камуністы — не людзі, а жывёлы». Быў лідэрам праваэкстрэмісцкага руху «Навафон». Кіраўніцтва Тайскай Сангхі папрасілі асудзіць яго дзейнасць, але яны прамаўчалі.

Гэтыя хаатычныя ўмовы ў канчатковым выніку прывялі да масавай бойні ва ўніверсітэце Тамасаат, дзе афіцыйна больш за пяцьдзесят, але, верагодна, больш за сто студэнтаў былі жудасна забітыя. Важную ролю ў гэтым адыграў рух «Навафон».

Легітымнасць нацыяналістычнага будызму пастаўлена пад сумнеў

Усе гэтыя падзеі азначалі, што сувязь будызму з дзяржавай абмяркоўвалася і часта ставілася пад сумнеў як гарантыя жывога будызму, да якога насельніцтва адчувала сябе ўцягнутым. Многія актывісты, якія збеглі ў горы пасля 6 кастрычніка 1976 года і далучыліся да камуністычнага паўстання, вярнуліся ў грамадства з 1980 года пасля ўсеагульнай амністыі. Многія з іх заставаліся актыўнымі ў грамадстве, пайшлі ў палітыку, супрацоўнічалі з НДА і прафсаюзамі або далучыліся да разнастайных рухаў. Некаторыя сталі багатымі бізнесменамі. Іх называюць «кастрычніцкім пакаленнем».

Спадчынай тых 73-76 гадоў стала большая разнастайнасць у многіх аспектах грамадскага жыцця. Што тычыцца будызму, то гэта выявілася ў шэрагу новых напрамкаў, якія фактычна ці толькі ў ідэйным плане адкалоліся ад афіцыйнага будызму. Дазвольце назваць чатыры.

«Дхамма-сацыялізм», сацыяльна ангажаваны будызм

Ідэі, якія ляжаць у яго аснове, распрацоўваліся на працягу доўгага часу, але ў васьмідзесятыя гады ён стаў «мэйнстрымам». Манах Будхадаса (Пхутхатхат Пхіксу, «Слуга Буды»), настаяцель храма Суан Мохк («Сад вызвалення») у Чаі, быў заснавальнікам і інтэлектуальным цяжкавагавіком гэтага руху. Ён адчуваў моцную агіду да афіцыйнай будыйскай іерархіі, якую лічыў карумпаванай і састарэлай. Ён жадаў новай рацыянальнай этыкі, якая ставіла б верніка ў цэнтр свету, адмаўлялася ад прагнасці, але ў той жа час імкнулася да больш роўнага грамадства, у якім можна было б паменшыць пакуты праз лепшае размеркаванне багаццяў. Яго храм стаў месцам паломніцтва, а яго творы і сёння даступныя ў кожнай кнігарні. Сулак Сіваракса і Правасе Васі - два вядомыя прыхільнікі.

Чамлонг Срымуанг (у сярэдзіне) - 1000 слоў / Shutterstock.com

Рух «Santi Asoke».

23 мая 1989 г. Вярхоўны савет манахаў загадаў выключыць Фра Поцірака з манаскага ордэна за яго «парушэнне з дысцыплінай манаскага ордэна і паўстанне супраць яго».

Поцірак заснаваў свой рух «Санты Асокэ» (літаральна «Мір без смутку») у 1975 годзе ў храме далёка за межамі Бангкока і далёка ад любога іншага храма. Вышэйзгаданы манах Кіцівуддхо і рух Дхаммакая, які будзе абмяркоўвацца пазней, зрабілі тое ж самае. Прасторавы падзел ідзе рука аб руку з духоўным.

Рух быў пурытанскі. Падпісчыкаў заклікалі адмовіцца ад нашэння ювелірных упрыгожванняў, апранацца проста, ёсць максімум два вегетарыянскія стравы ў дзень і адмовіцца ад сэксуальнай актыўнасці пасля стварэння сям'і. Акрамя таго, Поцірак сцвярджаў, што мае права пасвячаць сябе ў манахі і паслушнікаў, што з'яўляецца сур'ёзным парушэннем афіцыйнай будысцкай іерархіі.

Генерал Чамлонг Срынуанг быў вядомым і харызматычным прыхільнікам гэтага руху. Ён быў вельмі папулярным губернатарам Бангкока на працягу некалькіх гадоў. У 1992 годзе ён пачаў паўстанне супраць генерала Сучынды Крапраюна, які прызначыў сябе прэм'ер-міністрам па-за дэмакратычным працэсам, галадоўкай Санама Луанга. Падаўленне наступнага паўстання, «Чорнага мая» (1992), у выніку якога дзесяткі людзей былі забітыя ў выніку дзеянняў арміі, у выніку прывяло да адхілення Сучынды і пачатку новага дэмакратычнага перыяду.

Рух не мае вялікай колькасці прыхільнікаў, але паказвае, што выклік з боку будыйскага істэблішменту магчымы.

Будысцкі экалагічны рух

Папярэднікамі гэтага руху былі вандроўныя манахі, грукат пакліканых, якія па-за трох месяцовых месяцаў адступлення ад дажджу шукалі небяспекі яшчэ дзікіх лясоў, каб медытаваць і вызваліць свой розум ад усіх мірскіх клопатаў. Аджарн Ман, які нарадзіўся ў вёсцы Ісан у 1870 годзе і памёр у 1949 годзе, быў адным з іх і да гэтага часу ўшаноўваецца як арахант, святы і блізкі Буда.

У 1961 годзе Тайланд быў пакрыты 53 працэнтамі лясоў, у 1985 годзе - 29 працэнтаў, а цяпер толькі мізэрныя 20 працэнтаў. Важнай часткай гэтай высечкі лясоў, у дадатак да росту насельніцтва, была дзяржава, якая прэтэндавала на ўсю ўладу над лясамі і, па ваенных і эканамічных прычынах, зрабіла вялікую частку лясоў даступнай для ваенных дзеянняў і буйных сельскагаспадарчых кампаній. Акрамя таго, рост насельніцтва і адсутнасць іншых сродкаў да існавання ў тыя гады таксама былі прычынай высечкі лясоў.

У XNUMX-х гадах узнік рух, які выступаў за тое, каб лясамі кіравала мясцовая супольнасць, а не дзяржава, што разглядалася як знішчэнне лясоў на карысць капіталу. Манахі сяліліся ў лясах з дапамогай фермераў, часта на або побач з імі прача, месца для крэмацыі, каб паказаць уладу будызму над духоўным светам і абараніць лясы.

У 1991 годзе манах Прачак з дапамогай вяскоўцаў пасяліўся ў лясной мясцовасці ў правінцыі Хорат. Яны адчулі сябе сапраўднымі абаронцамі лесу. Дзяржава не пагадзілася і ўзброеная паліцыя выгнала манаха і жыхароў вёскі з лесу, а іх жыллё знішчыла. Прачак, расчараваны адсутнасцю падтрымкі з боку ўладаў Сангхі, пакінуў манаскі ордэн і ў наступныя гады падвяргаўся здзекам з боку ўладаў.

Падобны рух таксама пачаўся на поўначы, узначалены манахам Пхра Понгсак Тэчадаммо. Яму таксама супрацьстаялі і пагражалі розныя дзяржаўныя інстытуты. Быў вымушаны пакінуць манаства.

Спадчынай гэтага руху з'яўляюцца частыя дрэвы, асвечаныя і абгорнутыя шафранавым палатном супраць высечкі.

Рух дхаммакая, евангелічны будызм

Назва Dhammakaya спасылаецца на іх веру ў тое, што Буда, Дхарма, прысутнічае ў кожным чалавеку ("кайя" - гэта "цела") і можа быць выклікана праз адмысловую форму медытацыі з дапамогай крыштальнага шара. Гэта забяспечвае такое разуменне таго, што чалавек можа быць «у» гэтым свеце, але не «з» гэтага свету, і што ён можа дзейнічаць без прагнасці, якую прыносяць толькі пакуты.

Зараджэнне гэтага руху ляжыць у Ват Пакнаме ў трыццатых гадах мінулага стагоддзя. Манахіня Чан стала вядомая сваім вялікім веданнем будызму, практыкамі медытацыі і сваёй харызмай. Яна натхніла іншых, з якіх цяперашні настаяцель храма Дхаммакая ў Накхорн Патоме з'яўляецца самым вядомым. Гэты настаяцель, Пхра Дамачаё, лічыцца адным з іх арахант, святы і блізкі Буда. Ён валодае дарам чытання думак, мае варажбіткі і выпраменьвае яркае святло. Цуды з дзяцінства ўжо намякаюць на яго пазнейшы статус. Гэтая секта набыла вялікую колькасць прыхільнікаў падчас эканамічнага буму 1998-х гадоў. Sanitsuda Ekachai (XNUMX) апісаў паслядоўнікаў наступным чынам:

Рух Дхаммакая стаў папулярным дзякуючы інтэграцыі капіталізму ў будыйскую сістэму вераванняў. Гэта падабалася сучасным гарадскім тайцам, якія цанілі эфектыўнасць, парадак, акуратнасць, элегантнасць, відовішчнасць, канкурэнцыю, зручнасць і імгненнае задавальненне жадання».

Рух вельмі актыўна распаўсюджвае сваё паведамленне ў краіне і за мяжой. Яна часта засяроджваецца на універсітэтах і больш адукаваных. Luang Phi Sander Khemadhammo - вельмі актыўны галандскі паслядоўнік.

Большасць асноўных будыйскіх арганізацый выступаюць супраць поглядаў Дхаммакаі, і ў цяперашні час яна пераследуецца за сумніўную фінансавую практыку.

Заключэнне

Нягледзячы на ​​тое, што вышэйзгаданыя новыя тэндэнцыі ў тайскім будызме дасягаюць адносна невялікай часткі вернікаў (мільён членаў Дхаммакая), яны, тым не менш, з'яўляюцца прыкметай таго, што яны жадаюць быць менш залежнымі ад дзяржавы і прыняць больш грамадзянскі характар. Рабскае прытрымліванне афіцыйнай лініі стала менш папулярным.

Магчыма, гэта звязана з нядаўнім стварэннем прэм'ер-міністрам Праютам нацыянальнай камісіі ў адпаведнасці з артыкулам 44 для кантролю за правільнасцю вучэнняў усіх рэлігійных канфесій у Тайландзе. «Правільнасць» у гэтым навамоўе азначае паслухмянасць і падпарадкаванне дзяржаве.

Асноўная крыніца

Чарльз Ф. Кейз, Фрагментаваны будызм, Тайскі будызм і палітычны парадак з 1970-х гадоў, Канферэнцыя па вывучэнні тайскай мовы, Амстэрдам, 1999 г.

– Перапублікаванае паведамленне –