Kənd Buddizminin Tənəzzülü
Tino Kuis 20-ci əsrin ilk əlli ilində Buddizm praktikasının necə dəyişdiyini təsvir edir. Bu dəyişikliklər Banqkokun bütün Tayland üzərində səlahiyyətlərini genişləndirmək səyləri ilə üst-üstə düşdü.
Rahib 1925-ci ildə İsanda Sonqkranı xatırlayır:
Rahiblərin və ya naşıların əvvəlcə qadınların üstünə su atması və ya qadınların təşəbbüs göstərmələrinin fərqi yox idi. Başlandıqdan sonra hər şeyə icazə verildi. Rahiblərin paltarları və kutilərindəki əşyalar islanmışdı. Qadınlar geri çəkildikdə rahiblərin arxasınca qaçdılar. Bəzən yalnız paltarlarını tutdular.
Rahibi tutsalar, onu kutisinin dirəyinə bağlaya bilərlər. Ov zamanı qadınlar bəzən paltarlarını itirirdilər. Rahiblər bu oyunda həmişə uduzan tərəf olublar və ya qadınların sayı onlardan çox olduğu üçün imtina ediblər. Qadınlar qalib gəlmək üçün oyunu oynadılar.
Oyun başa çatdıqda, kimsə qadınları rahiblərdən bağışlanmalarını istəmək üçün hədiyyələr ilə çiçəklər və buxur çubuqları ilə aparırdı. Həmişə belə olub.
XNUMX-cü illərin əvvəllərindən Banqkokdakı Buddist hakimiyyət orqanları inkişaf etməkdə olan Tayland dövlətinin periferiyasında rahiblərin təcrübələrini qiymətləndirmək üçün ölkəyə müfəttişlər göndərdi. Şimal və Şimal-şərqdəki rahiblərin davranışı onları çaş-baş salıb. Onlar rahiblərin şənliklər təşkil etdiyini, öz məbədlərini tikdiyini, düyü sahələrini şumladığını, avarçəkmə yarışlarında (qadınlara qarşı) iştirak etdiyini, musiqi alətlərində çaldığını və döyüş sənətini öyrətdiyini gördülər. Bundan əlavə, rahiblər (bitki) həkimlər, məsləhətçilər və müəllimlər idi.
Tayland dövlətinin hələ nüfuz etmədiyi ərazilərdə və kəndlərdə bu Buddizm hər bölgə və kənd üçün fərqli, tamamilə fərqli və özünəməxsus bir xarakter daşıyırdı. Nəhayət, kənd buddizmi mövcud dövlət sistemi ilə sıxışdırıldı. Bu, 1900-1960-cı illərdə dövlətin bütün Tayland üzərində öz təsirini tətbiq etdiyi zaman baş verdi. Buddizmin, xüsusən də Taylandda monastizmin mövcud təcrübəsi olan Sangha, Banqkokdan kənarda tətbiq edilən qaydaların nəticəsidir. Bu, bu gün gördüyümüz vahid və dövlətə bağlı Buddist adətlərinə səbəb oldu. Mən buna Dövlət Buddizmi deyirəm.
(maodoltee / Shutterstock.com)
Həvəsli tamaşaçı
Rahiblərin Sonqkrana necə qarışdığını yuxarıda oxumuşuq. Digər güclü nümunə dhammanın, (Buddist) Təliminin təbliğinə aiddir. Bu, adətən Buddanın əvvəlki doğumlarını dramatik şəkildə təsvir etməklə edilirdi. Ən məşhuru, səxavəti təmsil etməli olan Buddanın sondan əvvəlki doğumu idi.
Mərkəzi Taylandda Mahaçat (Böyük Doğuş) və İsanda Pha Qanunu adı çəkilən, hər şeyini, ağ fili başqa bir şahzadəyə, ləl-cəvahiratlarını dilənçiyə, daha sonra isə həyat yoldaşı və uşaqlarına verən bir şahzadədən bəhs edir. Bu məsəl rahiblə aktyor kimi, musiqi alətlərinin müşayiəti və həvəsli, rəğbətli tamaşaçı ilə birlikdə ifa edilmişdir.
Həmçinin qadın rahibələr, mae chie adlananlar Buddist icmasının mühüm hissəsi idi. Onlara çox vaxt kişi həmkarları kimi hörmət edirdilər.
Müfəttişlər bu təcrübələri iyrənc, ləng və qeyri-Buddist tapdılar. Amma kəndlilər bunu başqa cür görürdülər. Onlar rahiblərlə sıx əlaqədə idilər. Üfüqi münasibət var idi, rahib kəndlilərlə bir idi. Kəndlilər rahiblərin, rahiblər isə kəndlilərin qayğısına qalırdılar. Bu vəziyyətdə kənd rahibindən yuxarı bir səlahiyyətdən də söhbət gedə bilməzdi. Buddizmin bu forması demək olar ki, tamamilə yox olub. Bu məşhur kənd buddizmi Banqkok dövlət buddizmi ilə əvəz olundu.
Qorxu məni bürüdü, üstümə tər çıxdı
Kənd daxilində Buddizm, thudong rahiblər mühüm rol oynadılar. Biz Thudong rahiblərini gəzən rahiblər kimi təsvir edə bilərik. Pali sözündən götürülüb dhuta 'təslim ol, get' və Ang 'ruhun vəziyyəti' idi və onlar kənd Buddizminin ayrılmaz və vacib hissəsi idi.
Üç aylıq yağışdan kənarda, məbədlərdə dərs deyəndə, onlar Taylandın şimal və şimal-şərqindəki geniş meşələrdə Şan əyalətlərinə (indiki Birma) və Laosa qədər gəzirdilər. Məqsəd onların zehnini məşq etmək və meditasiya yolu ilə zehnini təmizləmək idi. Onlar inanırdılar ki, o zaman çətinliklərə, qorxulara, şirnikləndiricilərə və təhlükələrə rahatlıqla tab gətirə bilərlər.
Onlarla gəzən rahiblər öz təcrübələrini təsvir etdikləri və kənd Buddizmi haqqında daha çox məlumat verən yazılar buraxdılar. Meşələr təhlükəli yerlər idi. Pələnglər, fillər, bəbirlər, ayılar və ilanlar kimi vəhşi heyvanlar hələ də çox idi və rahiblər onlarla tez-tez qarşılaşırdılar. Rahib Çaup belə bir qarşılaşma haqqında belə yazır (onlar özləri haqqında adətən üçüncü şəxsdə yazırdılar, mən bunu birinci şəxs edəcəm):
“Qarşımda cığırda fil boyda bir pələng dayanmışdı. Arxaya baxanda başqa bir pələng gördüm. Yavaşca mənə yaxınlaşıb bir neçə metr aralıda dayandılar. Qorxu məni bürüdü, üstümə tər çıxdı. Çətinliklə fikrimi cəmləşdirdim. Mən mükəmməl hərəkətsiz dayandım və meditasiya etməyə başladım. Mən göndərirəm metta karona, mehriban mehribanlıq, meşədəki bütün heyvanlara. Bəlkə bir neçə saatdan sonra oyandım ki, pələnglər getdi. [çərçivənin sonu]
“Cəngəllik qızdırması” (ehtimal ki, malyariya) və ishal kimi xəstəliklər, eyni zamanda aclıq və susuzluq da ümumi idi. Daxili təhlükələr bəzən eyni dərəcədə təhdid edirdi. Çoxları tənhalıq hisslərinə qalib gəldi. Bəziləri cinsi şəhvətə necə qalib gəldiklərini təsvir etdilər. Rahib Ça yazır:
Mənim sədəqə zamanı gözəl bir qadın mənə baxdı və saronqunu düzdü ki, bir anlıq onun çılpaq aşağı bədənini görə bilim. Gündüzlər və yuxularımda gecə-gündüz onun cinsiyyətini təsəvvür edirdim. O görüntülərdən qurtulana qədər on gün intensiv meditasiya apardım.
Avaralar və lal rahiblər
Altmışıncı və yetmişinci illərdə meşələrin çoxu kəsilmişdi, gəzən rahiblər qocadan çox qocaya qədər idilər və daimi olaraq məbəddə yaşayırdılar. Əvvəllər avara və lal rahiblər kimi qınanan şəhər camaatı indi qəfildən bu rahibləri müqəddəslər kimi kəşf etdilər. Kral onları Phrao (Çiang Mai) və Sakon Nakhornda (İsan) ziyarət etdi. Onlara çoxlu yazılar həsr olunmuşdu, amuletlər külli miqdarda pula satılmış, avtobuslarla möminlər Şimal və Şimal-Şərqə səyahət etmişlər.
Bu zaman qoca bir sərgərdan rahib ah çəkdi:
“Onlar bizə bir dəstə meymun kimi baxırlar. Bəlkə ac olanda mənə bir də banan atarlar”.
Digəri bu ziyarətçilər haqqında şərh etdi:
“Onlar Dhammaya, Tədrisə qulaq asmaq istəmirlər. Onlar ləyaqət qazanmaq istəyirlər, lakin pisliklərindən əl çəkmək istəmirlər və bunun üçün heç bir şey vermirlər. Onlar elə bilirlər ki, heç bir səy göstərmədən pulla ləyaqət ala bilərlər”.
Və Phraodakı Luang Pu Waen amuletlərə xeyir-dua verməkdən imtina etdi:
“Müqəddəs amuletlərin heç bir dəyəri yoxdur. Yalnız Dhamma, Təlim müqəddəsdir. Məşq edin, bu kifayətdir”.
Kənd Buddizmindən dövlət Buddizminə
Taylar heç vaxt müstəmləkə olmadıqları üçün çox fəxr edirlər. Qeyd edək ki, bəziləri 1850-ci ildən sonrakı və 1950-ci ildən sonrakı dövrləri əvvəlcə ingilislərin, sonra isə amerikalıların Tayland siyasətinə çox böyük təsir göstərdiyi dövrləri yarımmüstəmləkə kimi xarakterizə edir.
Lakin Taylandın böyük hissəsinin əziyyət çəkdiyi müşahidə daha böyük əhəmiyyət kəsb edir daxili kolonizasiya. Bununla demək istəyirəm ki, ən kralçı Banqkok idarəçilərindən ibarət kiçik bir qrup öz iradəsini və dəyərlərini inkişaf etməkdə olan Tayland dövlətinin geniş periferiyasına Qərb güclərinin müstəmləkəçiliyindən çox uzaq bir şəkildə tətbiq etdilər.
Bu müstəmləkə əraziləri Şimal və Şimal-şərqdə idi. 1900-1960-cı illərdə dövlət qulluqçuları və onlardan sonra əsgərlər, polislər və müəllimlər periferiyaya göndərildi və inzibati vəzifələri yerli zadəganlardan və hökmdarlardan aldı. Bu, tamamilə müxalifət olmadan baş vermədi: 20-ci əsrin əvvəllərində həm Şimalda, həm də Şimal-Şərqdə baş verən bir sıra üsyanlar bunu göstərir.
Eyni şey Buddizmlə də baş verdi. Həmin dövrdə kənd rahibləri tədricən dövlət rahibləri ilə əvəz olundu. Yalnız Banqkokdan olan rahiblərə digər rahiblərə təşəbbüs etmək hüququ verildi. Meditasiya və thudong təcrübə Buddist Pali kitablarının öyrənilməsi üçün mübadilə edildi vinaya, rahiblərin 227 qaydalı nizam-intizamı. The vinaya məbəddə hər gün oxunmalı və ciddi şəkildə riayət edilməli idi. Qaydaların və ritualların mükəmməl icrası ən yüksək qanundan, mərhəmət və metaa karuna, məhəbbət mənasını verən Dhammadan yuxarı qoyulmuşdur. -dən bir neçə sətir vinaya:
"bir qadına altı ardıcıl Dhamma kəlməsindən çox olmamaq lazımdır.
'bir bhikkhuni öyrət (tam hüquqlu qadın rahib) gecə yarısından sonra deyil
“Əhalinin yaşadığı yerlərdə yüksək səslə gülməyin”
"Ağzın dolu danışma"
"Qadına toxunma"
'Ayakta duran, oturan və ya uzanan, çamaşı olan və ya avtomobildə olan heç kəsə (xəstəlik halları istisna olmaqla) Dhammanı öyrətməyin.
Kənd rahibləri və thudong rahiblər çox vaxt bütün bu qaydalarla tanış deyildilər və ya onları tətbiq etmək istəmirdilər.
1941-ci ildə tanınmış şəxs sorğu-sual edilib thudong Rahib Adam Banqkokdakı Boromniwat məbədində bununla razılaşır:
"Eşitdim ki, siz yalnız bir qaydaya əməl edirsiniz, 227 qaydaya deyil. Bu doğrudurmu?' bir rahib soruşdu
"Bəli, mən yalnız bir qaydaya əməl edirəm və bu, sağlam düşüncədir" deyə Adam cavab verdi.
"Bəs 227 sətir?"
“Mən ağlımı qoruyuram ki, Buddanın bizə öyrətdiklərinə zidd düşünməmək, danışmamaq və hərəkət etməmək üçün. İntizamın 227 və ya daha çox qaydadan ibarət olmasının fərqi yoxdur. Zehinlilik qaydaları pozmağıma mane olur. Hər kəsin 227 hökmə qarşı günah etdiyim qənaətinə gəlmək hüququ var.
(lowpower225 / Shutterstock.com)
Başqa thudong rahib Bua bir mərasimi təsvir edir:
Thudong rahibləri yöndəmsiz idilər. Onlar müqəddəs ipi yanlış əldə tutdular və mərasim pərəstişkarları tamaşaçılara yanlış yol verdilər. Camaat və digər rahiblər utandılar, lakin bu, thudong rahiblərini narahat etmədi. Onlar bərabər qaldılar.
Beləliklə, biz hər şeydən əvvəl yalnız qaydalara mükəmməl riayət etməyi vurğulayan dövlət buddizmi ilə böyük müqaviləni görürük.
Dövlət Buddizmi davamlı olaraq rahiblərin dinsizlər üzərində daha böyük statusunu təsdiqləyirdi. Rahiblər artıq bu statusu həmkəndlilərinin razılığı və əməkdaşlığından deyil, Pali imtahanlarından və Banqkok tərəfindən verilən titullardan və fəxri adlardan alıblar. Ciddi bir iyerarxiya tətbiq edildi, bütün səlahiyyətlər dövlət tərəfindən təyin olunan köhnədən çox yaşlı kişilərdən ibarət olan Banqkok Sangha Şurasından gəldi. Dövlət və monastizm bir-biri ilə sıx bağlı oldu. Rahiblər toxunulmaz bir postamentə qoyuldu və möminlərdən ayrıldı. Forma məzmundan daha vacib oldu.
Bu, indi gördüyümüz səhvən ənənəvi Buddizm adlanan Buddist təcrübədir və kənd Buddizmindən tamamilə fərqlidir.
Əsas mənbə: Kəmalə Tiyavaniç, Meşə xatirələri. iyirminci əsr Taylandda gəzən rahiblər, Silkworm Books, 1997
– Yenidən göndərilmiş mesaj –
Taylanddakı Buddizmin bu maraqlı və əyləncəli xülasəsi üçün Tinoya təşəkkür edirik. Bizim Avropa tariximizdə də imandan hakimiyyətdə olanlar tez-tez (səhv) istifadə ediblər. Bir zamanlar 100% dünyəvi dövlət olan ABŞ-ı artıq belə adlandırmaq olmaz. Maraqlı biznes.
Bu töhfə qalanlardan üstündür! Taylandda Buddizmin rolu haqqında düşündürücü. Buddizm Romanı tanımasa da, Banqkok da oxşar güc oyunu oynayır. Din, ilhaq edilmiş ərazilərdə daha çox düşüncə və mədəniyyəti manipulyasiya etmək üçün bir alət kimi.
Hakimiyyətdə olanların dindən istifadə etməsi bəşər tarixində həmişə əhalini idarə etmək üçün alət olub.
Bu, təkcə işğal edilmiş və ya ilhaq edilmiş evli cütlüklərə deyil, şübhəsiz ki, onların öz ərazilərinə də aiddir.
Narahat edən odur ki, əksər dinlər piramida şəkilli güc strukturu ətrafında formalaşır.
Bütün nəticələri ilə.
Kənd Buddizminə daha çox hörmət!
Orda-burda bəzən müstəqil münasibət bəsləyən rahibə rast gəlirsən.
Kim Sangha tərəfindən çox rəhbər deyil.
Məni təəccübləndirir ki, bu rahiblər çox vaxt məbəddə işlərin necə aparılmasına böyük təsir göstərirlər.
Həm də tez-tez onların ətrafında böyük şəhər məbədlərindən sınanmayan bir qrup insan var.
Təravətləndirici!
Onlar "meşə rahibləri" deyil, başa düşülürlər.
Hərdən və sonra İsanda "gəzən" bir rahib görürsən.
Taylandda buddizmə marağın azalmasının səbəblərindən biri də bu ola bilər. De Telegraaf-dakı bir məqaləyə görə (həmişə etibarlı deyil) insanlar hətta Myanmadan rahibləri idxal etməyə başlayardılar. Mənə dil problemi kimi görünür. Yuxarıda təsvir edildiyi kimi kəndlilərlə keçmiş birbaşa və intensiv əlaqə, bəli, rahiblərin hətta fəaliyyəti artıq yoxdur. Maraqlıdır ki, Telegraaf da bunu mümkün səbəb kimi göstərib. Qəzet: əvvəllər rahiblər bütün sahələrdə fəaliyyət göstərirdilər.
Məsələn, təhsil.
İndi: kənara çıxa bilməyən ciddi protokolları olan steril dövlət Buddizmi.
Kənd anarxiyası sərt iyerarxiya ilə əvəz olundu. Hollandiyadakı məbədlər, əlbəttə ki, bundan kənara çıxmır.
Yaşasın kənd anarxiyası! Bütün bu qaydalardan qurtulun! Rahiblər Tayland cəmiyyətində nə edəcəyinə özləri qərar versinlər. Ətrafda gəzmək və hər kəslə hətta Budda kimi fahişələrlə danışmaq. Əks halda Sanqa, monastizm və bəlkə də Buddizm məhvə məhkumdur.
Ritual təlimlərin mahiyyətini pozduqda, bu, sehrli düşünmək və hərəkət etməkdən başqa bir şey deyil.Hansı daha vacibdir: müqəddəs sapdan düzgün istifadə etmək, yoxsa Dhamma? Burada oxumaq mənə çox arxayın olur ki, thudong rahibləri də orda-burda rituallarda səhv ediblər. Mən özüm də tez-tez bu mərasimlərdə özümü çox yöndəmsiz hiss edirəm. Bu məqalə sayəsində bilirəm ki, bunun heç bir maneə olması lazım deyil. Vacib olan hokus pokus deyil, mənim münasibətim və hərəkətlərim Dhammaya uyğun olmalıdır. Bütün bu mərasim ustalarının çatışmayan cəhəti də budur. Onlar üçün: Sehrli amulet maddi rifah gətirir. Məbədə ianə Hollandiyada (və ya Banqkokda) Tay restoranının dövriyyəsini artıracaq! Təəssüf ki, dinin bu cür təfsiri Tayland dairələrində, Hollandiyada da aparıcıdır.
Təşəkkür edirəm, oxumağa dəyər!
Təşəkkürlər Tino,
Mən inanıram ki, qadın və kişi bərabərliyini təbliğ etməyən hər hansı bir din (Ying Yang) xristian şüurunun təcəssümü olan məqsədi əldən verməyə məhkumdur. Və Buddanı, Krişnanı ekvivalent olaraq oxuyun.
Vilhelm Reyx Karl Q. Yunqla birlikdə əvvəlcə alman dilində kitab nəşr etdi, sonra bu kitab ingilis dilinə tərcümə edildi. İngiliscə adı: "Qızıl çiçək".
Met dostu Groet,
Şir.
Leo, tamamilə haqlıdır. Budda bir qədər tərəddüdlə və ögey anasının çoxlu təkidindən sonra qadınları o zaman üçün unikal olan tam hüquqlu rahiblər kimi təyin etdi. Hindistanda eramızın 1000-ci ilə qədər. çiçəklənən qadın məbədləri var idi və hələ də Çin və Koreyada. Təəssüf ki, Taylandda bu, itirildi.
Ying Yang təbii bir şey və zərurətdir.
Bəlkə “Qızıl çiçəyin sirri”ni nəzərdə tutursunuz? Bu, Carl G. Jungun tərcüməyə ön söz yazdığı Çin əsəridir.
Meşə rahibləri ilə kənd buddizmi Sanqha şurasının kitabına görə dəqiq olmasa da, yerli cəmiyyətin bir hissəsi olan insanlara yaxın idi. Sanki burada və orada insanların o yüksək Sanqha rahiblərinə görə doğru olandan daha çox "bütpərəst" - belə demək mümkünsə - animizm və brahmanizm kimi adətləri mənimsəməsi vacibdir (bunları "saf Buddizm" kimi də iddia etmək olar onların məqsədidir. ). Uca bir baş rahibin üzərində mənə bir meşə rahibi verin. "Meşə xatirələri" kitabı həqiqətən oxumağa dəyər! Yaxşı yazılmış və cəmiyyəti daha yaxından tanımaq üçün çox faydalıdır.