Vrygewigheid: antieke verassingsrituele by Wat Saket
(Redaksionele krediet: Anakumka / Shutterstock.com)
Vrygewigheid is een van die belangrikste Boeddhistiese deugde. Die Jataka-verhaal van die voorlaaste geboorte van die Boeddha, die Mahachat, beskryf dit dramaties. Nog 'n voorbeeld is die oeroue gebruik om 'n liggaam na die dood aan diere as voedsel te bied: aasvoëls, kraaie en honde. Vir Boeddhiste was dit heeltemal normaal, dit was buitelanders wat met afgryse, afsku en met 'n sekere aangename grillerige ervaring daaroor geskryf het.
Die verhaal van John Crawfurd, Carl Block en Lucien Fournereau
John Crafurd was 'n gesant van die Britse regime na Indië wat Siam in 1822 op 'n handelssending besoek het. Hy het in verskeie tempels die ritueel gesien waar stukke vleis uit die lyk gesny is om roofvoëls en honde te voed. Hy het met 'n aantal abotte van koninklike tempels gepraat wat hom vertel het dat liefdadigheid aan die laer diere as 'n godsdienstige deug van groot verdienste beskou word.
Carl Bock was 'n Noorse wetenskaplike en reisiger wat Wat Saket in die vroeë 1880's besoek het. Hy het gesien hoe 'n lyk op 'n draagbaar ingedra word gevolg deur 'n aantal monnike en leke. Hy skryf dan verder:
Toe die portiers die bestemming bereik het, het hulle die dooie liggaam van die man op die grond gegooi, wat dadelik deur aaklige en gulsige aasvoëls omring is. Saam met die familielede en monnike het hulle in 'n halfsirkel om die lyk gestaan terwyl kraaie daaragter opgevlieg het en honde na mekaar gegrom en geknak het. Hy sien toe hoe ’n verassingswerker ’n groot mes slyp en na die lyk stap. 'Ek moes die aasvoëls met 'n stok wegjaag en sien hoe die man die liggaam oopsny. Die aasvoëls het gespring en geskree toe die vleis weggesny is. Na 'n kort gebed het die voëls en honde aangeval.'
Die Franse argitek Lucien Fournereau het 'n soortgelyke verslag oor 1890 gegee. Hy het die volgende bygevoeg: 'Die Siamese, wat taamlik bang en laf is wanneer alles goed gaan, toon 'n seldsame moed en onverskilligheid wanneer hulle voel dat die dood nader kom. Deurdat hulle beter is as ons, weet ons nie hoe om te sterf nie. Dit moet iets met hul godsdienstige oortuigings te doen hê'.
Toe die aasvoëls en die honde hulle versadig geëet het, was die oorskot steeds verbrand.
Wat saket
Wat Saket was die nuwe naam vir 'n ouer tempel uit die Ayutthaya-era, Wat Sakae. Sy was net buite die stadsmure van Bangkok. Koning Rama I het die tempel in 1783 gerestoureer.
Koning Rama III het besluit om 'n chedi langs die tempel te bou, maar dit het ineengestort weens die sagte grond. Dit was eers later konings dat die chedi voltooi is en 'n oorblyfsel van die Boeddha wat van Sri Lanka gekom het, het tot stilstand gekom. Dit is die 100 meter hoë 'Gouden Berg'.
Wat Saket self het oor die groot, landelike gebied net buite die stadsmure gestrek. Deel daarvan was 'n plek waar monnike in hulle gewoon het kutis en waar hulle die Boeddhistiese geskrifte bestudeer het wat in 'n biblioteek gehou is en waar hulle mediteer het. Daardie meditasie het dikwels plaasgevind in die teenwoordigheid van 'n lyk in verskeie stadiums van ontbinding. Dit was veronderstel om die verganklikheid van alles duidelik te maak, vir kilesa, besoedeling van die verstand, en verban die gif daaruit upadana, verknogtheid aan die eie self, wegspoel. Om te sien hoe 'n liggaam uitmekaar val en uiteindelik een word met die stof van die aarde, sal 'n einde maak aan gehegtheid aan liggaam, gevoelens, gedagtes, opinies en selfs bewussyn, wat 'n leegheid agterlaat wat die poort is na nirvana, uit die kring van wedergeboortes bevry word.
Nog 'n deel van die tempelterrein was die verassingsterrein wat via die 'Spookpoort' bereik is. Daar was ’n plek waar diegene wat weens geweld, epidemies, selfmoord of ongelukke gesterf het vir drie dae begrawe is voordat hulle veras is. Dan was daar die brandstapel en verder 'n massagraf vir al die oorblyfsels
Geen verassings is destyds binne die ommuurde stad toegelaat nie. Dit was eers ná die Tweede Wêreldoorlog dat die eerste moderne krematorium by die Traimit-tempel ('Die Drie Vriendskappe') naby die Hua Lampong-treinstasie gebou is.
Bron: Kamala Tiyavanich, The Buddha in the Jungle, Silkworm Books, 2003
Ek was 'n paar jaar gelede een keer daar.
Wat ek onthou is toe daar vertel is dat daar vroeg in die 19de eeu ’n pes-epidemie was, sodat soveel lyke afgelewer is dat hulle nie almal veras kon word nie. Gevolglik het die natuur (in hierdie geval die aasvoëls) sy werk gedoen.
Maar hey, miskien was dit die gesensorde weergawe ...
Blykbaar is daar verskeie verduidelikings aan die gang. Nog een is dat die rykes veras is en die armes of misdadigers aan die genade van die aasvoëls oorgelewer is. Maar nog 'n verduideliking is soos Tino hier noem: om jou liggaam te deel is 'n goeie daad en in die volgende lewe kan jy dalk 'n stap hoër reïnkarneer.
In Persië (ook bekend as Iran) is dit gebruiklik dat nie-Moslems die liggame van die oorledenes binne ommuurde gebiede plaas. Aasvoëls en ander voëls aas die liggame. Dit is redelik groot gebiede, waaroor ook nie gevlieg mag word nie. Slegs die priesters van hierdie lering (Zoroaster) word toegelaat om hierdie kamer binne te gaan. Hierdie plekke word ook in Indië gevind, waar die Parsis (afstammelinge van Persië) hul dooies aanbied/laat. Die leer laat nie brand nie. Zoroasm is natuurlik ouer as Islam, waarvan die Zoroastriërs nie baie hou nie.
Terloops, daar is 'n sekte in Indië wie se lede, dikwels bedwelm en gestenig, by die begrafnisbrande rondhang en met die as van die oorledenes meng en soms ook die lyke eet. Natuurlik het dit niks te doen met die Zoroastriese leerstellings nie. In Duits/Nederlands: Zarathustra.
Ook in gebruik in Tibet, is die naam lugbegrafnis. Wat ek kan onthou uit 'n artikel of berig dat die Tibetane wat op groot hoogtes woon nie brandstof soos hout het nie, want daar is nie bome op hoë hoogtes nie. Dit was dus 'n oplossing.
van Wikipedia:
Ná die dood lees ’n lama vir die dooies vir drie tot vyf dae uit die Tibetaanse boek van die dooies, om die siel tyd te gee om die liggaam te verlaat. Die dag voor sonsopkoms neem die ragyabas die liggaam na 'n oopte, waar dit in stukke gesny en aan die aasvoëls gevoer word. Die bene word dan verpoeier en met meel gemeng en weer aan die aasvoëls gegee. Die oorblyfsel word verbrand.
In die Tibetaanse Boeddhistiese siening bestaan 'n mens ook uit vier elemente: aarde, water, vuur en lug. Vier maniere van begrafnissorg hou hiermee verband deur middel van begrafnis, gooi van die liggaam in die water, verassing en lugbegrafnis onderskeidelik.