政治與佛教:紅黃僧
我想我可以說佛教團體僧團自本世紀初以來一直處於危機之中。 一場危機在 2017 年任命新祖師的鬥爭中達到了——暫時的——高潮,當時 Phra Maha Munivong 接替已故的 Somdet Phra Nyanasamvara 成為僧伽的最高權威。 但是你很快就會在另一篇文章中讀到這種衝突......今天我想把自己限制在僧伽內部圍繞所謂的 紅衫軍運動,即 2006 年 XNUMX 月針對總理他信·西那瓦政府的軍事政變引發的抗議浪潮。
長期以來,僧伽與泰國時常動蕩的政治之間的關係一直有些模糊。 原則上,僧人必須遠離一切政治。 根據西方模式,幾乎可以說是理論上的政教分離。 他們甚至沒有在選舉中投票的權利。 事實上,他們在泰國享有與王室同等甚至更高的地位。 一種“崇高”的地位,使他們能夠超越世俗的關注,只關心屬靈的事情。 特別是對於君主制,這種超然的政治觀是一種門面。 很長一段時間以來都是這樣。 正如我在關於佛教與政治的第一篇文章中所寫,它始於創建 Thammayut Order 的 Mongkut 國王。 一種在皇家贊助下尋求更純粹、更智能化的寺院佛教形式的反運動。 Mongkut 的兒子之一,Wachirayanwarorot 王子,在世紀之交作為僧伽的族長發揮了關鍵作用,在泰國上座部佛教中為這個秩序分配了一個中心位置,儘管在數量上非常薄弱。
朱拉隆功國王於 1902 年引入的《僧伽法》有效地使僧伽成為中央國家權力的工具,首先是專制君主制,1932 年後,無論執政政權是什麼……。 儘管政權更迭,僧團與國家之間的這種互惠互利的關係從未發生根本變化。 掌握政治權力的人可以利用僧伽使他們的權力合法化,並賦予其一種基於宗教價值觀的道德光環。 作為回報,僧團最高委員會的僧侶享受國家授予的與其級別相對應的保護和物質和經濟利益。 幾十年來,雙方一直在焦急地確保這種脆弱的現狀不被打破。 然而,這也不可避免地導致了硬化和行動不便。 這種態度導致濫用職權,並最終導致權威危機,不僅在僧團內部,而且在普通民眾中,這只會擴大人民與僧團之間長期存在的鴻溝。 最痛苦的事件之一無疑是涉及 Phra Yantra 的刑事案件,Phra Yantra 是一名僧侶,被指控光顧夜總會和妓院,並多次強姦未成年人等。 儘管證據確鑿,最高僧團的 221994 名成員仍拒絕對他採取行動。 直到媒體大肆報導,政府施加重壓,僧團才開始行動,XNUMX年,他被正式剝奪了出家資格……
僧伽結構中嚴格而極端的等級制度,以及該組織中最高層對階梯底部的大量僧侶很少或根本不負責的事實,只會助長兩極分化。 這一點從 2005 年佛教僧侶開始涉足政治開始變得清晰起來。 那年年底,媒體大亨、總理他信·西那瓦 (Thaksin Shinawatra) 的前支持者桑迪·林通庫 (Sondi Limthongkul) 開始參與。 他與他信發生衝突,並開始在曼谷組織會議,指責政府腐敗。 這些會議的許多參與者都身穿黃色襯衫,這是皇家的顏色,以強調他們對君主制的依戀,並很快成為“黃衫軍 被稱為紅衫軍他信支持者的“ 紅衫軍 是合格的。
Santi Asoke 教派的僧侶很快出現在黃色營地中。 這個秩序在製度化的泰國上座部佛教的等級制度之外,被僧伽視為持不同政見的派系。 它由 Rak Rakphong 創立,Rak Rakphong 是一名前電視製作人,他於 1970 年以 Phra Bodhirak 的身份進入了 Thammayut 寺院。 他很快就獨立修行,想要回歸“正宗佛法本源”。 1973 年,他在佛統府附近創立了 Daen Asoke,一個私人宗教中心。 本來,桑蒂阿索克和他信的關係很好。 這個異議組織的一些世俗支持者甚至參與了他信政權的建立和發展。 泰愛泰黨 1998 年。但當他信軟化了他對國際貨幣基金組織對泰國經濟學家的影響的抵制,同時越來越不將自己描述為泰國小企業和公司的擁護者時,情況發生了巨大變化。 2008 年 XNUMX 月底,在他信友好的沙馬·孫達拉耶夫 (Samak Sundaraev) 的短暫統治期間,桑蒂·阿索克 (Santi Asoke) 的追隨者再次出現在 黃色襯衫.
Santi Asoke 的政治承諾雖然激怒了僧伽領導層,但實際上對他們來說是一場牽強附會的表演。 畢竟,桑蒂阿索克不被僧團認可,因此不關他們的事。 然而,隨著國內政局的演變,僧團內部也會出現嚴重的分裂。 從那一刻起 紅襯衫 在 2010 年 4 月至 500 年 XNUMX 月期間,他們開始主宰泰國首都的街景,他們得到了僧侶的支持,其中一些人甚至守衛了路障。 作家吉姆·泰勒估計他們的人數在 XNUMX 到 XNUMX 人之間,奇怪的是,他們同時屬於 Mahanikai 和 Thammayut 教派。 後者令人不安,尤其是對僧伽高層而言,因為 Thammayut 教團一直被認為是泰國佛教中最保守和守法的代表。 表示支持的僧人 紅襯衫 抗議者可能是佛教信仰團體中的一小部分,但根據該組織 Surapot Thaweesak 教授的一項研究結果 宣都喜皇家大學 發表於 2011 年會有 '修道院社區對紅衫軍事業的廣泛同情。
對來自泰國南部、中部、北部和東北部的僧侶進行的大規模調查顯示,在政治偏好方面存在明顯差異。 雖然來自泰國中部和南部的僧侶表示他們更願意保持中立或沒有明確的偏好,但 47% 的北部僧侶和高達 57,3% 的伊桑僧侶強烈傾向於 紅襯衫。 當同一項調查顯示 27,3% 的南方僧人公開修行 黃色襯衫 支持,這表明兩個陣營之間的社會政治鴻溝現在也在僧伽中顯現出來。 歷史學家 Niddi Eoseewong 進行的一項新研究幾乎立即證實了數據和聲明。
就其本身而言,大多數來自北方和東北的僧侶與他們具有相同的社會背景和地理出身,這本身並不奇怪。 紅襯衫示威者,同情他們。 對他們來說,選擇出家往往是出於接受更好的教育和提高地位的可能。 Surapot Thaweesak 對北方著名僧侶和 Isaan 進行的一系列採訪表明,他們非常尊重社會正義和善政等價值觀。 事實上,在他們看來,出人意料地支持僧團,僧伽最高委員會感到非常驚訝。 紅襯衫,尤其證明了信仰團體的廣大群眾對高層的感覺是多麼微弱。 及時意識到事情進展的是當時的總理阿披實維乍集瓦,他在大規模 紅襯衫2010 年的抗議活動將 XNUMX 名主要僧侶置於保安之下。 其中有法身寺的住持、金山寺的副住持Phra Dammachayo,以及曼谷兩所佛教大學Mahachulalongkorn和Mahamakut的校長……
僧侶高於一切..首先我想到了 2014 年 PDRC 抗議期間的僧侶 Buddha Issara,他毆打了兩名警察,不得不在地板上爬行時向這位僧侶道歉:
https://www.khaosodenglish.com/life/2014/05/12/1399889528/
而幾天前,泰國國家問詢報描述了保守和右傾的僧團如何干預政治。 僧團告訴左翼僧侶不要干涉抗議活動。 引述:“雖然迄今為止僧團否認參與世俗政治,甚至懲罰參與左翼抗議活動的僧侶,但這清楚地證明了佛教等級制度的保守主義和右翼傾向。”
請參閱: https://www.thaienquirer.com/19326/october-6-a-buddhist-massacre/
第一個想到的,就是在競選期間訪問清邁時襲擊時任總理阿披實官車的僧人。
嗨羅布,
《泰國問詢報》關於單方面譴責進步派僧侶的調查結果早在紅衫軍抗議之後就已經得到了消息靈通的南亞當代研究所(IRASEC) 聯合記者阿諾·杜布斯(Arnaud Dubus) 的證實。 不可能不是這樣,因為一個簡單的事實是,僧伽最高理事會的組成,當然還有祖師的任命,完全取決於政治家的選擇…
我看到關於毆打/折磨警察的鏈接應該是這個,作為一個來源戀物癖者,我覺得有責任提供正確的鏈接: https://www.khaosodenglish.com/politics/2014/02/11/1392101582/
無論如何,與一些僧侶和政治或僧侶的特殊聯繫以及一個也應該凌駕於政治之上的機構是呃......非常特別: https://www.khaosodenglish.com/politics/2018/05/24/buddha-issara-accused-of-forging-royal-emblem/
沒有什麼比對齊的文本更難閱讀了。 也許是一個漂亮的字體頁面,但可讀性極強。
感謝您讓我們深入了解這一政治。
迷人!
阿蘭
《曼谷郵報》著名專欄作家 Sanitsuda Ekachai 曾這樣說:“僧伽是一個封閉的系統,由老年獨裁者統治,神職人員與現實脫節,拒絕打擊犯錯的僧侶,因此他們破壞佛教。 (她也大力提倡將女性灌頂為正式的比丘尼,就像佛陀所做的那樣,而 Sangha mordicus 反對這種做法)。
請參閱我的故事“僧伽注定要滅亡嗎?”
https://www.thailandblog.nl/boeddhisme/sangha/
我一直認為佛教不是宗教。
我很遺憾地說它是一種宗教,至少在領導層看來是這樣。
一群化石老人決定一切。