斯宾诺莎的哲学和佛教——斯宾诺莎是佛教徒吗？

某人不经意间的一句“让泰国斯宾诺莎站起来……”让我突然意识到斯宾诺莎的哲学和佛教有很多相似之处。 我以为我有了一个惊天动地的发现（我经常有这样的幻想），但经过进一步阅读，我发现在我之前的许多人已经指出了这两个思想世界之间的密切联系。

佛陀与斯宾诺莎之间相隔二十个世纪。根据最新的历史考证，佛陀（“觉者”，他的名字叫悉达多·乔达摩）生活在公元前563年至483年之间。但也提到了一百年后的日期。如果我在下面提到佛教哲学的要素，这些是大多数佛教教派所接受的基础。

正如佛陀对他早期的印度教环境做出反应一样，斯宾诺莎对基督教和部分希腊哲学也做了同样的事情。两人都是真正的精神革命者。

巴鲁克·斯宾诺莎（Baruch Spinoza）生活于 1632 年至 1677 年。“巴鲁克”的意思是“受祝福的人”，就像巴拉克·奥巴马 (Barack Obama) 中的“巴拉克”(Barack) 一样。他是第二代移民。他的父亲是一名西班牙裔犹太人，其祖先于 1500 年左右被西班牙驱逐，从葡萄牙来到阿姆斯特丹，在那里开始了水果贸易。斯宾诺莎二十三岁时就已经收到了犹太教堂的禁令。之后，他会在海牙及周边地区、楼上和阁楼的房间里，相对孤独地磨砺自己的镜头，思考和写作。直到他去世后，他最重要的著作《伦理》才在阿姆斯特丹以拉丁文和荷兰文出版。

我只是一个对哲学领域感兴趣的业余爱好者，愿意接受批评。

斯宾诺莎：上帝的自然

良好 或自然，这就是斯宾诺莎的全部意义。不是我们现在所理解的“自然”，树木、花朵和生物，而是存在的一切，是时间和空间中的无限存在，它由无限数量的属性组成，我们只知道其中的两个属性：物质和精神，是并行的.性能.

它是整个宇宙或宇宙。在这位上帝之上和之外，没有任何东西。它不是一个有位格的上帝，而是一个有自己必然的、不变的法则的实体。

在这种性质中，没有任何东西是有目的的。一切事物都以无限的因果链相连。一切都是相连的。这也适用于人类。因此斯宾诺莎否认自由意志。我们常常认为我们有选择，但实际上我们是受到身体和精神状态的驱动。正如斯宾诺莎所说：“我们并不是因为某样东西好而渴望它，而是因为我们渴望它而称其为好”。欲望是第一位的，然后我们称之为好的，然后我们说我们是出于自己的自由意志选择它的。

因为一切都按照必然的规律进行，自然没有目的。玫瑰不是红色的以吸引蜜蜂，但它是红色的因此吸引了蜜蜂。这看起来像是诡辩，但它对于我们对待生活的方式也很重要。我们的存在本身没有目的（“我们在地球上是为了什么？”），尽管我们可以在这个目的范围内为自己制定目标。

自然界的一切都是为了自我保护，只能通过更强大的东西来改变。这也适用于人。人并不处于自然之外或之上，而是自然的一部分，服从同样的法则。

然而，斯宾诺莎补充说，社区意识和关心他人确实是我们自我保护所必需的，因为我们只能存在于一个公正的社区中。他认为民主是最好的政府形式，但不允许女性参与，因为他声称，人们评判女性的标准是她们的美貌，而不是她们的智力……

佛教

佛教本身与其说是一种哲学，不如说是一种治疗方法。佛陀实际上是一位医生，他对形而上的问题不太感兴趣，而更感兴趣的是治愈人们的痛苦。一切存在的痛苦、不完美和转瞬即逝，最终是我们必须接受的不可改变的法则。知识只会带来平静和幸福。这就要求我们抛开各种幻想。名利的幻象，复仇与怨恨的幻象，仇恨与嫉妒的幻象。无明是痛苦的核心。

佛教的根本哲学：佛法

因此，佛教是一种治疗方法。但正如医生必须有医学作为他的科学支持一样，佛教也需要一个哲学体系来证实其治愈的主张。这个基础称为佛法。它既是对现实的愿景，也是由此产生的教学。在佛教日常用语中，“法”通常指的是教法，但下文中我将只谈论作为对现实的看法的“法”。

佛法的概念最初是印度教的概念，比佛教早了几个世纪。在那段时间里，它受到了多种解释。我在这里描述的是大多数佛教教派所接受的核心。

佛法是整个宇宙的秩序和法则。在这个现实之外没有任何东西。一切都服从这个秩序和法律。一切事物都是相互依存的，只有因果的概念才存在。这也适用于我们人类，无论是我们的身体还是精神状况。例如，思想和感觉经常出现在我们的身体中，但被体验为精神上的。佛教承认身体与心灵、物质与精神的紧密纠缠。它们不能分开思考，这一想法吸引了我作为一名医生。心和受之间也没有区别，梵语词 CITTA （泰语 闲聊） 是心与意的统一。

佛法还描述了人们应该如何相互交流，尽管对此有不同的看法。

佛教否认独立、确定的“我”

佛教的一个核心真理是否认一个独立的、确定的自我，一个不受环境影响的永远固定的身份。我不会讨论“自我”与轮回和涅槃之间的联系。斯宾诺莎没有明确地谈到“自我”，但从他的思想中可以推断，“自我”也会受到外界的影响，因而是可变的。 “自我”也是大局的一部分，不能与之分离。因此，我们的“自己的”和“他者的”之间的明显区别是不可能的。一切都取决于彼此。而且，斯宾诺莎和佛教都说，“自我”不仅是精神上的，而且是身体和心灵的统一体，两者并存。

简述斯宾诺莎与佛教的相似之处

它们都描述了这个世界的统一。我们必须了解并接受这个世界的法则。我们必须学会区分现实和幻想。慈悲（佛教中称为“mêetta karoenaa”）是了解现实的必要态度。两人都认为追求幸福与平静是没有问题的，这是佛陀允许的唯一愿望。

斯宾诺莎与佛教的区别

也有。佛教强调放弃个性和“自我”，并将放弃欲望视为解脱痛苦的绝对起点。斯宾诺莎想要节制欲望，而不是完全放弃它们。也许佛教的慈悲更被动，而斯宾诺莎的慈悲更主动。

斯宾诺莎和佛陀是如何得出他们的哲学的？

这也有一个很好的相似之处。佛陀的故事广为人知：在出宫享受奢华享乐生活的那一刻，他面临着老、病、死。在他认为自己发现了真相之前，他感到不安。斯宾诺莎在一封信中对自己的精神状态也做了同样的描述：“我看到自己处于极大的危险之中，必须尽我所能来寻找拯救的方法，无论多么不确定。”就像一个病人，面对死亡，无论多么不确定，都会尽一切努力寻找治疗方法，因为这是他唯一的希望。

对于他们两人来说，只有清醒的生活才能到达真理，并且他们也将其付诸实践。但这是否意味着放弃平常的快乐和快乐呢？不。佛陀提倡中庸之道。当他在屈辱中无法获得洞察力并在濒临死亡时接受了一个女孩送来的一碗米饭后，他才意识到这一点。佛陀经常谈论一顿美餐、一次愉快的会面和大自然的美丽。斯宾诺莎也本着同样的精神说：“远离悲伤，专注于快乐。”你永远都不够幸福”。

这两种哲学都强调摆脱痛苦的道路，不仅是我们自己的痛苦，也是所有人的痛苦之路。如果没有自然法则的知识，这是不可能的。有了这些知识，我们就会自由而快乐。

这发生在我们身上吗？不。斯宾诺莎总结了他的 伦理学 “一切优秀的事物都是难得的”。佛陀可能同意这一点。