Чому тайський інколи почувається дуже винним і чи може мені, як фарангові, бути соромно?

Роками я, як і багато інших, думав, що східні культури (включно з тайською) були культурами сорому, а ми, західні люди, належали до культури провини. Тепер я знаю краще.

Культури сорому та культури провини

У літературі між цими двома культурами зазвичай проводиться досить різке розмежування. Вважається, що іммігранти та жителі Сходу загалом належать до культури сорому. Група є центральною в цьому. Вони прагнуть до гармонійних стосунків з членами своєї групи, відповідають нормам і цінностям групи і не втрачають обличчя. Коли вас спіймають на порушенні правил, це викликає почуття сорому.

З іншого боку, у західних культурах почуття провини наголос робився б більше на індивідуальній свободі, особистих амбіціях, емоційній незалежності та відкритому спілкуванні. У літературі також зазвичай припускають, що культура звинувачення має вищий рівень, ніж культура сорому, і вона здатна краще запобігати порушенням.

Сором і провина

Сором визначається як погане відчуття, яке виникає, коли ви відчуваєте на собі несхвальний погляд інших, тоді як почуття провини — це погане відчуття, яке виникає, коли ви діяли всупереч своїм власним поглядам на те, що є правильним і неправильним. В принципі, ви можете відчувати провину без сорому, якщо ніхто не знає про вашу провину, і навпаки, ви можете відчувати сором без почуття провини.

Я кажу в основному, тому що психологічні дослідження показують, що провина та сором майже завжди йдуть разом у різних культурах. Той факт, що ви відчуваєте одні емоції, а не інші, є великим винятком і, можливо, може розглядатися як психологічна аномалія. Просто запитайте себе, як це стосується помилок із вашого власного минулого. Я завжди відчуваю і те, і інше, хоча й різною мірою.

Звідки взявся такий погляд на культури провини та сорому?

Цей погляд майже повністю походить із книги Рут Бенедикт «Хризантема і меч, зразки японської культури», 1944 (див. примітку 1). Майже всі розмови на цю тему стосуються цієї книги. Можливо, ми зможемо дізнатися трохи більше, якщо побачимо, як з’явилася ця книга.

Бенедикт написав її в 1944 році для Управління військової інформації США. Вона ніколи не була в Японії і не розмовляла японською. Хоча це не обов’язково є причиною відкидати її ідеї, це спонукає до обережності. Свою думку вона заснувала на обширному дослідженні літератури, яке також включало романи, театр і поезію. У неї було кілька інформаторів.

Найважливішим був Роберт Хасіма. Він виріс у США, і його батьки забрали до Японії, коли йому було тринадцять (у 1932 році), де він вивчив японську мову та закінчив школу. У 1941 році, перед самим початком війни, він повернувся до США, де, як і всі інші японці, був ув'язнений у таборі. Через деякий час він був завербований Управлінням військової інформації, де він увійшов у контакт з Бенедиктом.

За той короткий час, що Хасіма пробув у Японії, він зіткнувся лише з японською доктриною, яка діяла на той час: конформізмом, авторитетом і антидемократією, і тому питання в тому, чи зміг він намалювати гарну картину японської мови. культури в цілому.

Рут Бенедикт вважала провину вищою та важливішою цінністю, ніж сором, і краще відокремлювала правильне від неправильного. Вона звинуватила «культуру сорому» японського суспільства в агресивному ставленні Японії в той час. Одна з її порад у книзі була такою: «...переможний уряд США не повинен ухилятися від свого завдання використовувати таку твердість, не більше і не менше, щоб зруйнувати старі та небезпечні (культурні) моделі. .'

Потім, без подальших досліджень, ця ідея «японської культури сорому» була застосована до всієї Азії та всього Сходу, включаючи ісламський світ.

Потім я шукав інші статті, які досліджували провину та сором у культурі та між культурами. Усі без винятку статті, які я прочитав, дійшли висновку, що в усіх культурах і провина, і сором відіграють певну роль і що їх майже неможливо відокремити або сказати, що одна культура більше схильна до сорому, ніж до боргу, або навпаки. При розгляді пар завжди є відмінності, але вони були незначними. Настільки мала, що неможливо визначити культуру як культуру провини чи сорому. Нам краще залишити цю ідею в Музеї наукових помилок.

Два приклади

Для ілюстрації наведу два приклади провини та сорому.

Кілька років тому журналіст поставив наступне запитання голландському єпископу, звинуваченому в приховуванні жорстокого поводження з маленькими хлопчиками з боку священиків: «Чи не почуваєтеся ви винними в тому, що сталося, і в тому, що ви брали участь у цьому?» — Зовсім ні, — сказав добрий чоловік. — Але ти взагалі нічого не відчуваєш? було наступне питання. «О так, звичайно, мені дуже соромно за те, що сталося!»

Я зараз читаю книгу людини, яку свого часу засудили до смертної кари за торгівлю наркотиками. Він був помилуваний і зараз відбуває решту терміну покарання в «Бангкок Хілтон», залишилося відбути 12 років. (Дік написав про це статтю на Thailandblog). На його совісті було більше, ніж просто кримінальний злочин, про який ніхто інший не знає, а потім він пише: «… кожного дня я ношу з собою відчуття, що я вчинив неправильно, воно постійно гризе моє серце… моє серце болить ніби воно може зламатися будь-якої миті... і мені цікаво, чи я все ще людина, а не тварина... чому я був таким жорстоким... мені завжди доведеться носити цю пляму на своїй душі..» Визнання провини від тайський.

Висновок

Якщо тайець соромиться, це не тому, що він чи вона походять із «культури сорому». Він просто соромиться і зазвичай почувається винним. Якщо житель Заходу відчуває себе винним, це не тому, що він або вона походять з культури провини, ні, він або вона просто відчуває себе винним і, можливо, також соромним. Ми повинні бути обережними, щоб не пояснювати людські емоції на основі культурних моделей.

Тоді ми робимо ведмежу послугу самій емоції, можливо, заперечуючи, що емоція справжня. Адже це йде від культури, а не від серця. Це глухий кут. Немає чітко визначених культур провини чи сорому. У всіх культурах є почуття провини та сорому.

Примітка 1. Хризантема як символ відноситься до японського способу садівництва, який вважається конформістським, колективістським і гармонійним. Меч символізує агресивну сторону японського суспільства. Книга Бенедикта сповнена подібних протиріч, у той час як Бенедикт остаточно визначає японську культуру в дуже односторонній спосіб.

– Повторне повідомлення –