John Wittenberg ger ett antal personliga reflektioner om sin resa genom Thailand, som tidigare publicerats i novellsamlingen 'The bow can't always be relaxed' (2007). Det som började för John som en flykt bort från smärta och sorg har vuxit till ett sökande efter mening. Buddhismen visade sig vara en framkomlig väg. Från och med nu kommer hans berättelser att dyka upp regelbundet på Thailandbloggen.

Det flytande vraket runt mig

Där står jag, i dräkten framför min stuga, omgiven av vackra träd med ett härligt bananträd som en oemotståndlig brytpunkt i mitten. Tankarna vänds inåt. Vad känner jag egentligen? Det är ensamheten!

Jag känner mig verkligen ensam och jag älskar att umgås med människor. Det är sant att det är en frivilligt påtvingad tystnad inom mig, men det måste kompenseras med en stor gåva. Jag tänker på de val jag gör i mitt liv. Ser tillbaka, men också framtiden. Det gör mig inte så mycket osäker, snarare obehaglig.

Jag tänker för mycket på Maria igen under dessa stunder. Hennes födelsedag närmar sig och de sorgliga stunderna återkommer ovälkommet. Att stirra på det vackra bananträdet gör mig vemodig. Om jag bara kunde ta en kniv och skära bort Marias kärlek och hennes leende. Borta för alltid. I ett svep, knivskarpt.

Studiet av Dhamma har framför allt lärt mig att allt är obeständigt, absolut allt, ingenting är evigt. Denna kunskap, övertygande som den är, hjälper mig inte nu. Men varför inte? Är det för bra för att vara sant? Vår strävan i livet är ett kontinuerligt steg. Det slutar aldrig. Mitt uppdrag är sokratiskt, jag ställer oändliga frågor och är aldrig nöjd med svaret. Som en konstnär som aldrig ser sitt verk helt reflekterat, mitt i huvudet.

Men buddhismen vill inte vara en filosofi. Den gräver inte djupare och djupare och det är det som gör den så glad. Så fräsch efter alla dessa århundraden. Det finns anmärkningsvärt lite sorg i Thailand. Eller är det, men är det en förträngd sorg? När jag ser mig omkring är thailändarna verkligen ett uppriktigt och gladt folk. Verkliga nöjessökande och de älskar att göra andra glada. Knappast kalvinistisk melankoli.

Buddhismen har definitivt en gynnsam effekt på det glada sinnet. Predikat ickevåld gör en människa starkare i längden. Att överföra lidandet till den som tillfogar dig det verkar vid första anblicken väldigt naivt, men här finner det ett helande balsam för den sårade själen. Detta allmänna karaktärsdrag gör detta folk glada.

Är det så holländskt av mig att fundera framför mitt hus? Är jag nu tvungen att hitta den djupare insikten här som munk? Är det där? Eller behöver jag mer tid än de bara tre veckorna? Eller hittar vi det bara i vardagens väg? Tvinga inte det skulle jag säga.

Ändå känner jag en viss spänning som munk: pressen att komma hem med en bra historia. "Hur upplyst är du nu, John?" Jag känner en hånfull fråga komma. Jag har redan svaret klart (som jag alltid har ett svar klart:) ”Visst, fyra kilo”, för jag dricker inte öl här och har lärt mig att strunta i kvällshungern.

Jag ser solen sakta försvinna bakom träden nu och längtar efter mitt liv utanför templet igen. Den stora dåliga världen är den värld jag vill vara lycklig i. Lärdomen av den här drömmen är kanske att jag inte behöver dyka till botten, snorkla lite då och då och annars bara flyta försiktigt med vraket runt mig.

Ännu en glassgubbe

Med förhårda blåsor under fötterna går jag försiktigt hem och ser den mörka natten övergå till en klar dag. Det här är min sista Binthabad. Jag fick en smutsig jacka och några mynt av en illa klädd man. Den tillhör en avliden släkting och jag bär den till templet i munkfamn. Det är en symbolisk gest för att stödja den avlidne på hans resa.

Normalt delar jag alla pengar som erhållits mellan tre vänskapsfulla munkar (som alltid är förvånade över att jag får så mycket, de får knappt någonting själva) men jag behåller dessa mottagna mynt själv och förvarar dem i min tiggskål. Det här är den största gåvan jag har fått. Jag kommer att glömma mycket i mitt liv, men på min dödsbädd kommer jag att minnas detta. Den här mannen inser inte omfattningen av hans gåva och jag är honom evigt tacksam. För mig är det kulmen på min prästvigning som munk. Dessa mynt är ovärderliga. De symboliserar för mig att hur fattig du än är, att ge är så mycket vackrare än att få!

Sista frukosten är uppäten och sedan går jag runt och gör ett avskedsbesök hos en nästan genomskinlig munk som var missnöjd som revisor i sina yngre år. Han är ännu inte 35 år gammal, men hans uppförande är som en gammal man. Hans hud är blek som vax och hans fingrar är långa och magra. Stora syltburksglas täcker hans håliga ögon. Han kan inte längre åka till Binthabad eftersom trafiken och människorna runt honom gör honom yr och plågar hans sinne. Han ställer få krav på livet och behöver därför lite. Han föredrar att vara ensam i sitt fläckfria hus och lyssna på predikningar av Buddhadasa Bhikkku, inspelade på tjugo kassetter.

Han tar gärna emot mig för att träna engelska. Denna extremt sköra munk fascinerar mig mycket. Han lyssnar på Voice of America klockan sju och BBC World Service klockan åtta. Han slår upp orden han inte förstår senare och det var så han lärde sig engelska. Så tillbakadragen och självupptagen, men medveten om världshändelser och intresserad av mitt liv.

Han pratar mycket noggrant och extremt eftertänksamt och är synbart nöjd med mitt besök. Jag hade gärna spenderat lite mer tid med honom. Jag ger honom min hemadress och några läckra snacks. Jag tror att klosterlivet är en gudagåva för honom. Här kan han nöjt låta sitt liv glida i ett önskat steg, vilket gör honom till en lycklig man.

När en munk bestämmer sig för att återgå till det normala livet går han igenom en speciell ceremoni. Hans första handling är att ångra sig för de brott som begåtts mot en annan munk. (Jag har stått med händerna på höfterna, skrattat högt, bitit i ris och suttit med benen brett isär, men jag låter det vara som det är.)

Den officiella korta ritualen är som följer: Jag går genom tempelporten som en fullfjädrad munk för sista gången, knäböjer tre gånger inför abboten och skanderar: "Sikkham paccakkhami,gihiti mam dharetha" (jag ger upp övningen, skulle gillar att erkänna mig själv som en lekman) och jag upprepar detta tre gånger för att vara säker på att jag verkligen vill ha det. Sedan går jag i pension och tar av mig munkrockarna och klär mig helt i vitt.

Jag böjer mig för abboten tre gånger till och reciterar: "Esaham bhante ,sucira-parinibbutampi, tam bhagavantam saranam gacchami ,Dhammanca, bhikkhu-sanghanca, upasakam mam sangho dharetu, ajjatagge pamipetam saranam gatam" upphöjd men för länge sedan absorberades han i en. Nirvana, tillsammans med Dhamma och munkarna. Må munkarna känna igen mig som en lekmannaföljare som tog sin tillflykt från denna dag, så länge mitt liv varar).

Då får jag svaret från abboten: "I mani panca sikkhapadani nicca-silavasena sadhukam rakkhit abbani" (Dessa fem övningsregler kommer jag att hålla väl som ständiga föreskrifter). Mycket plikttroget säger jag sedan: "ama bhante" (Ja, min ära) till följande föreskrifter: "Silena sugatim yanti" (I dygd), "Silena bhagasampada" (I dygd, skaffa rikedom), "Silena nibbutim yanti" (I dygd som uppnår Nirvana), "Tasma silam" (sålunda kommer dygden att vara ren). Jag får lite vatten stänkt och sedan drar jag mig för att byta ut mina vita kläder mot mina vanliga kläder, bugar tre gånger för abboten och jag är en glassman igen.

Champagne och smycken

Tillsammans med Phra Arjan går vi till hans hus efter min avresa och jag tar plats på golvet igen och tittar upp på hans skrivbord igen. Vi brukade vara på samma nivå.

Jag får min sista Dhamma-instruktion; världen kan lätt delas upp i två delar: munkar och lekmän. Munkarna kan ägna sig åt de himmelska angelägenheterna som stöds av lekmän som måste svettas för det. Jag ska nu ägna mig åt ledningen igen, sa Phra Arjan, men en munk bör hålla sig på avstånd från dessa världsliga angelägenheter.

"Men Phra Arjan, du sköter också ditt meditationscenter nu, eller hur?" Och så får jag bara ett leende tillbaka. Jag har märkt det oftare, min nyktra syn på hur saker och ting är inte så mycket avskyvärda utan bara ignoreras. Det är helt utanför upplevelsens rike. Kunskap absorberas helt enkelt, inte kritiseras. Känslor inte beskrivna, men accepterade som de är utan vidare kommunikation. Detta analyseras inte utan memoreras.

Kritik pareras inte, inte så mycket av okunskap, utan av - låtsad eller inte - respekt för den andra åsikten. Det är åtminstone så thailändarna legitimerar sitt beteende. Jag upplever det annorlunda. Toleransen för oliktänkande är förvisso hög och en mycket värdefull aspekt av buddhismen; islams överdrivna fanatism finner ingen grogrund här.

Men tolerans är ännu inte liberalism. Tanken på upplysning har snabbt passerat. Det nämns lite om modernism. En föreläsning av Phra Arjan är alltid en monolog. Naturligtvis kan frågor ställas, men svaren är helt enkelt en upprepning av det föregående.

Strängt taget är doktrinen väldigt dogmatisk, oflexibel. Jag förstår att man inte kan förvandla Buddha till en whiskydrickande tonåring som går på disco varje lördagskväll. Men att sätta likhetstecken mellan att lyssna på popmusik med mord, stöld och våld är helt världslöst.

När jag frågar vad det är för fel på en starkt studerande son, snäll mot sina föräldrar, men som fortfarande lyssnar på popmusik, upprepas det - leende, alltså - hur dålig världen utanför templet är. Det är därför inte förvånande att allt färre ungdomar går till templet.

Nu måste jag akta mig för att generalisera för mycket och spela den kloka näsan. Jag har bara varit munk i några veckor och jag verkar inte orka ta av mig mina westernglasögon. Många Guds tjänare i Holland kommer att hoppa av glädje över det intresse de unga fortfarande har för tron ​​här.

Min prästvigning är bara en tråkig händelse jämfört med en thailändares. Halva byn går ut framför en flöte där den ankommande munken hyllas som en solkung. Inbjudningar till familjen och vännerna skickas med budskapet att förlåta den nya munkens alla synder och att fira högtiden med familjen. Från fjärran och nära -liknande ett bröllop- flockas de med sina goda gåvor till den unge munken och till templet.

Det är socialt absolut att rekommendera - om så bara för en kort tid - att en man har varit munk. Till och med kungen bytte under en kort tid sitt palats mot en munkcell. Regeringen och många andra arbetsgivare ger till och med tre månaders betald ledighet.

Eftersom hela samhället är så genomsyrat av buddhism (mer än nittio procent säger sig vara buddhister) och många respekterade medborgare själva har varit munkar, kan institutionen vältra sig i en salig och okritisk tillbedjansbädd. Men samtidigt finns risken att missa den snabba utveckling som Thailand har upplevt de senaste åren.

Än så länge går allt smidigt här. Det finns till och med en tv-kanal där en klok munk ger timmar av monologer. Phra Arjan kommer inte prata med mig så länge, nu är det dags att säga hejdå. Lite subtilt och väldigt världsligt pekas på donationspotten. Nu är det min tur att le tyst som hämnd. Men jag är inte den argaste och donerar med vederbörlig hängivenhet. Sedan säger jag hejdå till Vichai, Surii och Brawat med ett fyllt kuvert. Det kan de mycket väl använda för sina studier. De har hjälpt mig trevligt, ibland till och med på ett underbart busigt sätt.

Vichai, som blev munk med mig, var tidigare novis i tolv år och har aldrig rört, än mindre kysst, en kvinna. Han vill bilda familj senare och är fruktansvärt nyfiken på hur man ska närma sig en kvinna. Han ser mig som en riktig James Bond.

Jag är delvis skyldig till det genom att göra champagne till min favoritdryck och lära honom den bästa öppningsraden för senare när han vill närma sig en kvinna: "Gillar du smycken?" Det är klart att jag är redo igen för den vackra svällande arga vuxenvärlden. Och jag flyger tillbaka till Nederländerna med ett varmt hjärta.

Fortsättning följer….

1 tanke om “Bågen kan inte alltid vara avslappnad: Den inre resan (del 16)”

  1. Tino Kuis säger upp

    John,
    Jag tycker att du har beskrivit thailändsk klosterväsende bra. Arrogant, nedlåtande, stängd om sig själv, ogenomtränglig för all mild kritik. De borde ta ett exempel från Buddha, som svarade på alla frågor och kritik och talade med alla på sina vandringsturer.


Lämna en kommentar

Thailandblog.nl använder cookies

Vår webbplats fungerar bäst tack vare cookies. På så sätt kan vi komma ihåg dina inställningar, ge dig ett personligt erbjudande och du hjälper oss att förbättra kvaliteten på webbplatsen. Läs mer

Ja, jag vill ha en bra hemsida