Bybuddhismens förfall

Tino Kuis beskriver hur buddhismens praktik förändrades under de första femtio åren av 20-talet. Dessa förändringar sammanföll med Bangkoks ansträngningar att utvidga sin auktoritet över hela Thailand.

En munk minns om Songkran i Isan cirka 1925:

Det spelade ingen roll om munkarna eller noviserna först kastade vatten på kvinnorna eller om kvinnorna tog initiativet. Allt var tillåtet efter starten. Munkarnas dräkter och tillhörigheter i deras kutis var genomblöta. Kvinnorna sprang efter munkarna när de drog sig tillbaka. Ibland fick de bara tag i sina dräkter.
Om de grep en munk, kunde han bindas till en stolpe på sin kuti. Under sin jakt tappade kvinnorna ibland sina kläder. Munkarna var alltid förlorarna i detta spel eller så gav de upp för att kvinnorna var fler än dem. Kvinnorna spelade matchen för att vinna.

När leken var över tog någon kvinnorna med presenter av blommor och rökelsepinnar för att be munkarna om förlåtelse. Det har alltid varit så.

Från början av XNUMX-talet skickade buddhistiska myndigheter i Bangkok inspektörer in i landet för att bedöma munkarnas praxis i utkanten av den thailändska staten under utveckling. De blev förbryllade över munkarnas beteende i norr och nordost. De såg munkar ordna fester, bygga sina egna tempel, plöja risfälten, delta i roddtävlingar (mot kvinnor), spela musikinstrument och undervisa i kampsport. Dessutom var munkarna (växt-)läkare, kuratorer och lärare.

I de områden och byar där den thailändska staten ännu inte hade trängt in hade denna buddhism en helt annan och helt individuell karaktär, olika för varje område och by. Så småningom ersattes bybuddhismen av det nuvarande statssystemet. Detta hände åren 1900 till 1960 då staten även påtvingade sitt inflytande över hela Thailand. Den nuvarande utövandet av buddhism, och särskilt den av kloster, Sangha, i Thailand är resultatet av regler som införts från Bangkok i periferin. Det ledde till de enhetliga och statsbundna buddhistiska sedvänjor vi ser idag. Jag kallar det statsbuddhism.

Entusiastisk publik

Vi läste redan ovan hur munkar blev involverade i Songkran. Ett annat starkt exempel gäller predikan av dhamma, den (buddhistiska) läran. Detta gjordes vanligtvis genom att dramatiskt skildra Buddhas tidigare födslar. Den mest populära var Buddhas näst sista födelse, som ska representera generositet.

I Central Thai Mahachaat (den stora födelsen) och i Isan Pha lag nämnt handlar det om en prins som ger bort allt, en vit elefant till en annan prins, sina juveler till en tiggare och senare även hans fru och barn. Denna liknelse framfördes med munken som skådespelare, ackompanjerad av musikinstrument och en entusiastisk, sympatisk publik.

Även kvinnliga nunnor, mae chie kallade, var en väsentlig del av det buddhistiska samfundet. De respekterades ofta lika mycket som sina manliga kollegor.

Inspektörerna fann dessa metoder frånstötande, slappa och obuddhistiska. Men byborna såg det annorlunda. De var intimt förbundna med munkarna. Det fanns ett horisontellt förhållande, munken var ett med byborna. Byborna tog hand om munkarna och munkarna tog hand om byborna. I det läget var det inte heller fråga om någon auktoritet över bymunken. Denna form av buddhism har nästan helt försvunnit. Denna populära bybuddhism ersattes av Bangkoks statsbuddhism.

Rädslan överväldigade mig, svetten bröt ut på mig

Inom bybuddhismen, den thudong munkar spelar en viktig roll. Vi skulle kunna beskriva Thudong-munkar som vandrande munkar. Det härstammar från Pali-ordet dhuta 'ge upp, lämna' och anga "tillstånd" och de var en integrerad och viktig del av bybuddhismen.

Utanför den tre månader långa regntillflykten, när de undervisade i tempel, strövade de genom de då stora skogarna i norra och nordöstra Thailand så långt som till Shan-staterna (nu Burma) och Laos. Syftet var att träna deras sinnen och att rena deras sinnen genom meditation. De trodde att de då kunde möta svårigheter, rädslor, frestelser och faror med sinnesfrid.

Ett dussin vandrande munkar lämnade efter sig skrifter där de beskrev sina upplevelser och som också ger mer information om bybuddhismen. Skogen var farliga platser. Vilda djur som tigrar, elefanter, leoparder, björnar och ormar fanns fortfarande i överflöd och munkarna stötte ofta på dem. Det här är vad munken Chaup skriver om ett sådant möte (de brukar skriva om sig själva i tredje person, jag gör det till första person):

'På stigen framför mig stod en tiger stor som en elefant. När jag tittade tillbaka såg jag en annan tiger. De gick sakta fram till mig och stannade några meter från mig. Rädslan överväldigade mig, svetten bröt ut på mig. Med svårighet koncentrerade jag mitt sinne. Jag stod helt stilla och började meditera. jag skickar metta karona, kärleksfull vänlighet, ut till alla djuren i skogen. Efter kanske några timmar vaknade jag och såg att tigrarna var borta. [slut på bild]

Sjukdomar som "djungelfeber" (troligen malaria) och diarré, men även hunger och törst var vanliga. Inre faror var ibland lika hotfulla. Många överfölls av känslor av ensamhet. Vissa beskrev hur de överfölls av sexuell lust. Munken Cha skriver:

Under min allmosorunda tittade en vacker kvinna på mig och ordnade sin sarong så att jag kunde se hennes nakna underkropp ett ögonblick. Under dagen och i mina drömmar såg jag för mig hennes kön i dagar och nätter. Det tog mig tio dagars intensiv meditation innan jag blev av med dessa bilder.

Luffare och slappa munkar

På sextio- och sjuttiotalet hade de flesta skogarna huggits ned, de vandrande munkarna var gamla till mycket gamla och bodde permanent i ett tempel. Efter att tidigare ha fördömts som vagabonder och slappa munkar, upptäckte stadsborna nu plötsligt dessa munkar som helgon. Kungen besökte dem i Phrao (Chiang Mai) och i Sakon Nakhorn (Isan). Många skrifter tillägnades dem, amuletter såldes för mycket pengar och busslaster med troende reste till norr och nordost.

En gammal vandrande munk suckade på den tiden:

"De ser på oss som ett gäng apor. De kanske kastar en banan till på mig när jag är hungrig.

En annan kommenterade dessa besökare:

'De vill egentligen inte lyssna på Dhamma, läran. De vill vinna meriter men vill inte ge upp sina laster och inte ge något för det. De tror att de kan köpa meriter för pengar utan ansträngning.

Och Luang Pu Waen i Phrao vägrade att välsigna amuletter:

”Heliga amuletter är ingenting värda. Endast Dhamma, läran, är helig. Träna på det, det räcker.

Från bybuddhism till statsbuddhism

Thailändarna är mycket stolta över att de aldrig har blivit koloniserade. Det bör noteras att vissa beskriver perioden efter 1850 och efter 1950 som halvkolonial då först britterna och sedan amerikanerna hade ett mycket stort inflytande på thailändsk politik.

Men av mycket större betydelse är observationen att stora delar av Thailand drabbades intern kolonisering. Med det menar jag att en liten grupp av de flesta royalistiska Bangkok-administratörer påtvingade sin vilja och sina värderingar på den stora periferin av den växande thailändska staten på ett sätt som gick långt bortom koloniseringen av västmakterna.

Dessa koloniserade områden låg i norr och nordost. Tjänstemän, och i deras spår soldater, poliser och lärare, skickades till periferin under perioden 1900 till 1960 och tog över administrativa uppgifter från lokala adelsmän och härskare. Detta skedde inte helt utan motstånd: ett antal revolter i både nord och nordöst i början av 20-talet visar detta.

Samma sak hände med buddhismen. Under den perioden ersattes bymunkarna gradvis av statsmunkar. Endast munkar från Bangkok fick rätten att initiera andra munkar. Meditation och thudong praxis byttes mot studier av de buddhistiska paliskrifterna och vinaya, munkarnas disciplin med 227 regler. De Vinaya måste reciteras dagligen i templet och strängt iakttas. Perfekt utförande av regler och ritualer sattes över den högsta lagen, Dhamma, som betyder medkänsla och mettaa karuna, kärleksfull snällhet. Några rader från vinaya:

'lär en kvinna inte mer än sex på varandra följande ord i Dhamma'

'lära en bhikkhuni (fullfjädrad kvinnlig munk) inte efter midnatt

"Skratta inte högt i befolkade områden"

"Prata inte med munnen full"

"Rör inte en kvinna"

"Lär inte ut Dhamma för någon som står, sitter eller lutar sig tillbaka, bär turban eller i ett fordon (förutom vid sjukdom)

Bymunkar och thudong munkar var ofta obekanta med alla dessa regler eller kände inte för att tillämpa dem.

1941 ifrågasattes den välkände thudong Monk Man håller med om detta i Boromniwat-templet i Bangkok:

'Jag hörde att du bara följer en regel och inte de 227 föreskrifterna. Är det sant?” frågade en munk

"Ja, jag följer bara en regel och det är sunt förnuft", svarade Man.

"Vad sägs om de 227 raderna?"

"Jag vaktar mitt sinne så att jag inte tänker, talar och agerar i strid med vad Buddha lär oss. Det spelar ingen roll om disciplinen består av 227 regler eller fler. Mindfulness hindrar mig från att bryta mot reglerna. Alla har rätt till åsikten att jag syndar mot de 227 föreskrifterna.

Annan thudong munken Bua beskriver en ceremoni:

Dunongmunkarna var klumpiga. De höll den heliga tråden i fel hand och de ceremoniella fansen vände sig åt fel håll till publiken. Allmänheten och de andra munkarna var generade, men det störde inte thudong-munkarna. De förblev jämlika.

Här ser vi alltså det stora kontraktet med statsbuddhismen, som framför allt betonar perfekt iakttagande av enbart reglerna.

Statsbuddhismen bekräftade ständigt munkarnas högre status framför lekmän. Munkar härledde inte längre den statusen från samtycke från och samarbete med sina medbybor, utan från Pali-examen och från titlar och utmärkelser som tilldelats av Bangkok. En strikt hierarki infördes, all auktoritet kom från Sangharådet i Bangkok, ett råd som bestod av gamla till mycket gamla män utsedda av staten. Staten och klosterväsendet blev intimt sammanflätade. Munkar sattes på en orörbar piedestal och lösgjordes från de troende. Form blev viktigare än innehåll.

Det är den buddhistiska praktiken vi ser nu, felaktigt kallad traditionell buddhism, och den står i skarp kontrast till bybuddhismen.

Huvudkälla: Kamala Tiyavanich, Skogsminnen. Vandrande munkar i XNUMX-talets Thailand, Silkworm Books, 1997

– Ompostat meddelande –