Den splittrade thailändsk buddhism och dess förbindelse med staten
Wat Dhammakaya (OlegD / Shutterstock.com)
Varje turistbroschyr om Thailand visar ett tempel eller en munk med en tiggskål och en text som hyllar buddhismen som en vacker och fridfull religion. Det kan vara (eller inte), men det påverkar inte hur delad buddhismen är i Thailand för tillfället. Den här artikeln beskriver de olika valörerna inom thailändsk buddhism och deras kopplingar till staten.
Thailändsk buddhism till XNUMX-talet
Det var kung Mongkut, som själv var munk i tjugofem år innan han kallades till kungadömet, som grundade en ny sekt, Thammayuth-nikai (bokstavligen 'Kamp för Dhamma'-sekten). Liksom Luther ville Mongkut bli av med alla typer av traditionella ritualer och återgå till buddhismens ursprungliga skrifter. Vinaya, munkarnas disciplin och studiet av skrifterna måste vara av största vikt. Även om denna sekt aldrig skulle omfatta mer än tio procent av alla thailändska munkar, blev den den ledande gruppen särskilt under Mongkuts son, kung Chulalongkorn. Sangharaja (bokstavligen 'Kungen av Monkdom') dök vanligtvis upp från denna sektion, och befäste bandet med staten som 1962 års Sangha-lag under diktatorn Sarit gjorde nästan absolut.
Men det fanns munkar som inte gillade detta tillvägagångssätt. Från revolutionen 1932 fanns det munkar som stödde den nya demokratin genom att delta i valkampanjer, men det förbjöds sedan genom en lag som fortfarande är i kraft 1941. Munkar får fortfarande inte rösta. Detta hindrar inte munkar från att delta i demonstrationerna av gula och röda skjortor.
Sasin Tipchai / Shutterstock.com
Det fortfarande välkända exemplet är munken Phra Phimonlatham (bokstavligen "Dharmas skönhet"). Han kom från Khon Kaen, redan något misstänksam på grund av den kommunistiska rörelsen då i Isaan, som för övrigt uppgick till lite. Han var medlem i den andra sekten, Maha Nikai ("den stora sekten"), studerade meditationsövningar i Burma (också misstänkt) och blev en av de mest populära munkarna (och abboten) vid Wat Mahathat i Bangkok. Han motsatte sig diktatorn Sarit i noga utvalda ordalag, arresterades. uteslöts från klosterväsendet och anklagades för homosexuella handlingar och obuddhistiska metoder. Han satt i fängelse från 1962 till 1966 men rehabiliterades på 2009-talet. Som diktatorn Sarit påpekade: "I meditation stänger man ögonen och sedan ser man inte längre kommunisterna". Under rödskjortans demonstrationer 2010 och XNUMX återkallades hans liv regelbundet.
Förändringarna på XNUMX-talet och militant buddhism
Ett folkligt studentuppror den 14 oktober 1973 drev ut de tre tyrannerna, Thanom, Prapas och Narong. De tre åren som följde var av oöverträffad frihet. Det var hård diskussion, protester och strejker. Verken av Chit Phumisak (en thailändsk marxist) och Karl Marx togs fram igen. Studenter gick in i landet för att sprida sitt demokratiska och socialistiska budskap.
En motrörelse var oundviklig. Delvis underblåst av de kommunistiska segrarna i grannländerna, uppstod en högerextrem rörelse som stämplade alla som var något vänstervridna eller alternativa som "kommunister", människor som var farliga för staten som undergrävde religion och monarki, även om det kommunistiska hotet i Thailand fick knappast ha ett namn. Mord, till exempel på bondeledare, och slagsmål var dagens ordning.
I denna giftiga atmosfär måste vi se uppkomsten av den högerextrema munken Phra Kittivuddho. Han var abbot i ett tempel i Chonburi. Där höll han sina eldiga antikommunistiska tal. Hans uttalande om att döda kommunister inte är en synd "eftersom kommunister inte är människor, de är djur" är fortfarande ökänd. Han var ledare för den högerextrema rörelsen 'Nawaphon'. Ledningen för Thai Sangha ombads att fördöma hans aktiviteter, men de förblev tysta.
Dessa kaotiska förhållanden ledde så småningom till masslakten vid Thammasaat University där officiellt mer än femtio men förmodligen mer än hundra studenter mördades grymt. 'Nawaphon'-rörelsen spelade en viktig roll i detta.
Nationalistisk buddhisms legitimitet ifrågasatt
Alla dessa händelser gjorde att buddhismens koppling till staten diskuterades och ofta ifrågasattes som en garanti för en levande buddhism som befolkningen kände sig delaktig i. De många aktivister som hade flytt upp i bergen efter den 6 oktober 1976 och anslutit sig till det kommunistiska upproret, återvände till samhället från 1980 efter en allmän amnesti. Många av dem förblev aktiva i samhället, gick in i politiken, samarbetade med icke-statliga organisationer och fackföreningar eller gick med i alla möjliga andra rörelser. Några blev rika affärsmän. De kallas 'oktobergenerationen'.
Arvet från dessa 73-76 var större mångfald i många aspekter av det sociala livet. Vad buddhismen beträffar visade detta sig i en rad nya riktningar som faktiskt eller bara idémässigt bröt sig loss från den officiella buddhismen. Låt mig nämna fyra.
'Dhamma-socialismen', socialt engagerad buddhism
Idéerna bakom det hade utvecklats under lång tid, men det blev "mainstream" på åttiotalet. Munken Buddhadasa (Phutthathat Phikhsu, "Buddhas tjänare"), abbot i templet Suan Mohk ("Befrielsens trädgård") i Chaiya, var denna rörelses grundare och intellektuella tungviktare. Han hade en stark avsmak för den officiella buddhistiska hierarkin, som han ansåg vara korrupt och föråldrad. Han ville ha en ny rationell etik som placerade den troende i världens centrum, gav upp girigheten, men som samtidigt strävade efter ett mer jämställt samhälle där lidandet kunde minskas genom en bättre fördelning av välstånd. Hans tempel blev en pilgrimsplats och hans skrifter finns fortfarande tillgängliga i varje bokhandel idag. Sulak Sivaraksa och Prawase Wasi är två kända anhängare.
Chamlong Srimuang (i mitten) - 1000 Words / Shutterstock.com
"Santi Asoke"-rörelsen
Den 23 maj 1989 beordrade munkarnas högsta råd att Phra Potirak skulle uteslutas från klosterorden för att han "bröt med klosterordens disciplin och gjorde uppror mot den."
Potirak grundade sin rörelse 'Santi Asoke' (bokstavligen 'Peace without Sorrow') 1975 i ett tempel långt utanför Bangkok och långt från något annat tempel. Den tidigare nämnda munken Kittivuddho och Dhammakaya-rörelsen som ska diskuteras senare gjorde detsamma. Den rumsliga separationen går hand i hand med en andlig separation.
Rörelsen var puritansk. Följare uppmanades att avstå från att bära smycken, att klä sig enkelt, att äta högst två vegetariska måltider om dagen och att avstå från sexuell aktivitet efter att ha bildat familj. Dessutom hävdade Potirak auktoriteten att själv initiera munkar och noviser, ett allvarligt brott mot den officiella buddhistiska hierarkin.
General Chamlong Srinuang var en välkänd och karismatisk anhängare av denna rörelse. Han var en mycket populär guvernör i Bangkok i flera år. 1992 startade han upproret mot general Suchinda Kraprayoon, som utnämnde sig själv till premiärminister utanför den demokratiska processen, med en hungerstrejk mot Sanaam Luang. Undertryckandet av det efterföljande upproret "Black May" (1992), där dussintals människor dödades av armén, ledde så småningom till att Suchinda avlägsnades och en ny demokratisk period började.
Rörelsen har inte någon större anhängare, men den visar att en utmaning från det buddhistiska etablissemanget är möjlig.
Den buddhistiska ekologiska rörelsen
Föregångare till denna rörelse var de vandrande munkarna, thudong kallade, som utanför de tre månande månadernas regntillflykt sökte upp farorna i de fortfarande vilda skogarna för att meditera och befria deras sinnen från alla världsliga angelägenheter. Ajarn Man, som föddes i en by i Isan 1870 och dog 1949, var en av dem och är fortfarande vördad som arahant, en helig och nära-buddha.
1961 var Thailand fortfarande täckt med 53 procent skog, 1985 var det 29 och nu bara ynka 20 procent. En viktig del av denna avskogning, förutom befolkningsökningen, var staten, som gjorde anspråk på all makt över skogarna och av militära och ekonomiska skäl ställde stora delar av skogarna till förfogande för militära operationer och stora jordbruksföretag. Dessutom var befolkningstillväxten och frånvaron av andra försörjningsmöjligheter under dessa år också orsaken till avskogningen.
Under loppet av XNUMX-talet växte det fram en rörelse som förespråkade att skogarna sköts av lokalsamhället och inte av staten, vilket ansågs förstöra skogarna till förmån för kapitalet. Munkar bosatte sig i skogarna med hjälp av bönderna, ofta på eller nära en pracha, en kremeringsplats, för att visa buddhismens makt över andevärlden och för att skydda skogarna.
1991 bosatte sig munken Prachak i ett skogsområde i Khorat-provinsen med hjälp av bybor. De kände att de var skogens verkliga beskyddare. Staten gick inte med på det och beväpnad polis drev ut munken och byborna ur skogen och förstörde deras bostäder. Prachak, besviken över bristen på stöd från Sangha-myndigheterna, lämnade klosterordningen och fortsatte att bli mobbad av myndigheterna under åren som följde.
En liknande rörelse har också startat i norr, ledd av munken Phra Pongsak Techadammo. Även han blev motarbetad och hotad av olika statliga institutioner. Han tvingades lämna klosterorden.
De frekventa träden invigda och lindade med en saffransfärgad duk mot avverkning är ett arv från denna rörelse.
Dhammakaya-rörelsen, evangelisk buddhism
Namnet Dhammakaya syftar på deras övertygelse om att Buddha, Dharma, är närvarande i varje människa ('kaya' är 'kropp') och kan frammanas genom en speciell form av meditation med hjälp av en kristallkula. Det ger en sådan förståelse att personen kan vara 'i' den här världen men inte 'av' denna värld och att de kan agera utan den girighet som bara lidande för med sig.
Ursprunget till denna rörelse ligger i Wat Paknam på trettiotalet av förra seklet. Särskilt nunnan Chan blev känd för sina stora kunskaper om buddhismen, sina meditationsövningar och sin karisma. Hon inspirerade andra, av vilka den nuvarande abboten i Dhammakaya-templet i Nakhorn Pathom är den mest kända. Denna abbot, Phra Dhammachayo, betraktas som en arahant, en helig och nära-buddha. Han besitter tankeläsningens gåva, har spådomsvisioner och utstrålar ett starkt ljus. Mirakel från hans barndom antyder redan hans senare status. Denna sekt fick ett stort anhängare under den ekonomiska högkonjunkturen på 1998-talet. Sanitsuda Ekachai (XNUMX) beskrev anhängarna så här:
Dhammakaya-rörelsen blev populär genom att integrera kapitalismen i det buddhistiska trossystemet. Detta tilltalade nutida urbana thailändare som uppskattade effektivitet, ordning, prydlighet, elegans, spektakel, konkurrens, bekvämlighet och omedelbar tillfredsställelse av lust.
Rörelsen är mycket aktiv i att sprida sitt budskap hemma och utomlands. Hon fokuserar ofta på universitet och högutbildade. Luang Phi Sander Khemadhammo är en mycket aktiv holländsk följare.
De flesta vanliga buddhistiska organisationer motsätter sig Dhammakayas åsikter och hon åtalas för närvarande för tvivelaktiga ekonomiska metoder.
Slutsats
Även om de ovan nämnda nya trenderna inom thailändsk buddhism når en relativt liten andel av de troende (en miljon medlemmar för Dhammakaya), är de fortfarande en indikation på att de vill vara mindre beroende av staten och få en mer medborgerlig karaktär. Att slaviskt följa den officiella linjen har blivit mindre populärt.
Detta kan ha att göra med premiärminister Prayuts nyligen inrättade en nationell kommission enligt artikel 44 för att övervaka riktigheten av lärorna för alla religiösa samfund i Thailand. 'Korrekthet' i detta är Newspeak för lydnad och underkastelse till staten.
Huvudkälla
Charles F. Keyes, Buddhism Fragmented, Thai Buddhism and Political Order since the 1970-tal, Adress Thai Studies Conference, Amsterdam, 1999
– Ompostat meddelande –
Tack så mycket, Tino, för en värdefull förklaring.
Intressant artikel. Jag har nu gått in i klostret i Purmerend i mindre än en vecka, men jag vet inte om detta är mahanikaya eller Thamayut. Så långt det spelar roll och fortfarande spelar roll. Finns det någon signifikant skillnad mellan de två?
fr.g.
Kära Ariyadhammo,
Ariya betyder 'civiliserad', vi är trots allt arier alla 🙂 och dhammo är dharma, tham på thailändska.
Kan du fråga det där? Det finns subtila skillnader i beteende: Thammayut äter en måltid och Mahanikai äter två. Munkens vana täcker båda axlarna med Thamayut-munkar och endast den vänstra axeln med Mahanikai. Mahanikai mediterar mer och Thammayut är mer inne i böckerna. I Thailand är Thammayut den kungliga och ledande sekten och Mahanikai är närmare folket. Det kan finnas fler men dessa är de viktigaste.
Sett på avstånd genom en humanistisk agnostikers lins skiljer sig buddhismen inte från andra religioner. Även om det verkar (från väst?) för många goda troende helt annorlunda och mycket bättre.
När jag läser det här stycket kan jag inte skaka intrycket av att Buddha utan tvekan är fantastisk, men att hans hjälpare på jorden fortfarande saknas mycket. Oavsett vad de själva låtsas...de "nära Buddha-munkarna" själva.
Med två fötter på jordisk mark, tycks perfektion också vara ur denna värld inom buddhismen.
Jag börjar uppskatta min thailändska frus enkla buddhismupplevelse mer och mer. Även om det är fullt av animistiska drag och det närvarande hokus pokus väcker mer associationer till avgudadyrkan än med religion, är det mycket mer uppriktigt än klosterväsendets intrig, i den diaboliska triangeln av de tre G:s Pengar, Gat och Gud ... men framför allt kraft.
Tack Tino, en annan thailändsk rosa glasögon mindre 🙂
Jag är också en humanistisk agnostiker men fascinerad av alla dessa historier. För mig är avgudadyrkan, vidskepelse och tro samma sak.
"Religion är folkets opiat." Jag kommer att säga det mer blygsamt: alla typer av religiösa känslor och uttryck är avsedda att lugna den mänskliga anden och hitta svar i en förvirrad värld. Det är ibland god och nödvändig och ibland ond psykologi.
Och faktiskt: vad människor gör och säger har vanligtvis inget med deras religion att göra, med tanke på att det finns bra och dåliga buddhister osv.
kära tina,
Jag har läst den här artikeln av dig med stor uppskattning.
Jag uppskattar också min flickväns erfarenhet av buddhism, också full av animistiska drag, mer än de många splittringarna inom buddhismen.
Enligt henne bör en god munk bry sig om människorna i omedelbar närhet av sitt tempel genom sin livsvisdom, som han har förvärvat i tempel, där Siddhartha Gautama Buddhas normer och värderingar har förts vidare, för att hjälpa människor med denna livsvisdom andligt stöd om det behövs.
Enligt henne är det just den åtstramning, som en munks liv ska vara kännetecknande för, som ökar styrkan i hans livslektion.
Enligt henne ska en munk inte gå in i en butik eller andra ställen där penningöverföring sker.
En munk ska aldrig acceptera pengar och varje dag bidrar till tillämpningen av Siddhartha Gautama Buddhas läror.
Jag föddes som västerlänning, men hennes buddhistiska syn och levnadssätt gör mig till en lite bättre människa varje dag, för det är just det som påverkar människor som växer upp i väst på grund av stress och karriärdrift och ofta långt ifrån nykterhet, känsla och naturen.
en god hälsning från Danny
Håller helt med, Danny, din fru har ett bra öga.
Jag har varit med om många kremationer och jag är alltid irriterad över hur munkarna kommer in, säger ingenting, inte ett ord till sympati eller tröst, mumlar något på Pali som ingen förstår och sedan äter tillsammans. Varför inte mer mellan och med folket?
Buddha gick och åt med prostituerade. Varför ser vi aldrig en munk i en bar? Varför går inte munkar bara runt och pratar med alla längre?
Vissa tempel och munkar har miljoner baht på banken och gör lite med det förutom att bygga en ny chedi.
Ursäkta, historien kommer att stämma, men den missar många aspekter av vad som pågår här kring "policyn" kring buddhismen i Thailand.
Alldeles för enkel för att ge någon insikt. Verkar mer som en slags vinge för att göra en rökridå för att dölja vad som just nu är på gång bl.a.
Varför inte säga en enda sak om diskriminering av kvinnor inom thailändsk buddhism?
Jag kunde inte berätta allt, kära gerrit nkk. 🙂 Jag håller helt med dig. Kvinnors roll i buddhismen måste vara en helt annan. Sanitsuda Ekachai, som jag citerade ovan, har skrivit mycket om detta.
Buddha, efter mycket envishet från sin styvmor (syster till hans mor som dog några dagar efter förlossningen), gick med på att initiera kvinnor som (nästan) fullfjädrade munkar (sedda på väggmålningar i Wat Doi Suthep) Tidigare , och även nu i Kina och Japan fanns det blomstrande kvinnotempel.
Se också vad jag skrev om Narin Phasit som initierade sina två döttrar som samaneri runt 1938.
https://www.thailandblog.nl/boeddhisme/narin-phasit-de-man-die-tegen-de-hele-wereld-vocht/
Tack igen Tino, jag var medveten om att det finns olika strömningar och borde inte vara en överraskning. Finns det trots allt en tro, livssyn, aktivistförening eller politisk vision utan meningsskiljaktigheter och klyftor? Nej. Miljontals människor, miljontals skillnader, åsikter och insikter. I en normal värld hanterar människor detta normalt: respekterar eller tolererar du mig (och min klubb) än jag du (och din klubb). Jag får klåda av att förneka människor, i det här fallet munkar, på grund av olika åsikter. Åsikter som inte är hatiska. För galet för att ord ska jaga eller mobba "kommunistiska" munkar eller "trädkram"-munkar, till exempel.
Kärnan som Buddha och hans läror står för är, enligt min mening, en mycket mänsklig sådan. Som agnostiker håller jag med om den kärnan. Något som också kommer fram i kärnan av andra trosuppfattningar och livsvisioner. Att behöva göra det tillsammans, hjälpa den andre, ta itu med problem med ord och inte med våld. Det är bara universella, mänskliga kärnprinciper. Men vissa rörelser och vad staten gör är inte särskilt buddhistiskt eller humant med det! Jag tror att sådana saker och även om hur en del thailändare pratar eller behandlar utlänningar (särskilt grannländer, vissa stammar och grupper), skulle göra Buddha väldigt trött på det.
Thailand kallar sig buddhistiskt till 90 procents djup, men de som verkligen lever det är mycket färre. Detta gäller naturligtvis även andra föreställningar och visioner.
Jag måste säga att jag inte har märkt så mycket av de olika strömningarna. Jag märkte det inte med min thailändska fru och tyvärr pratade jag aldrig om det med henne. Det här hade säkert varit ett roligt samtalsstycke för oss. Vi har ibland pratat om andra former än Tharvana (stavning?) buddhism jämfört med rörelserna i andra länder som Tibet. Hon tyckte att sederna som att vrida en serie vertikala hjul var galna. Eller rättare sagt konstigt, hon menade det inte på ett negativt sätt men såg inte poängen med det. Detta samtidigt som tron också i Thailand är genomsyrad av aninism och vidskepelse. 555 Missförstå mig inte, jag gillar också att besöka ett tempel för att reflektera över mänsklighetens kärnvärden, vad som är bra och ger lycka. Men jag har ibland problem med saker som vissa munkar gör eller inte gör. Om du är uppmärksam sticker ibland bristen på osjälviska "vi alla tillsammans" socialt ut.
Varna den välmenande turisten för falska munkar.
Du kan omedelbart avslöja dem om de tigger om pengar eftersom det är tabu för en munk.
Du kan också känna igen dem på färgskillnaden mellan deras vana och thailändska munkar, något mer mot den röda sidan.
Jag ser dem regelbundet runt Nana i Bangkok, men gänget verkar också verka någon annanstans i det turistiska Thailand.
Om du varnar turister kommer dessa bedragare att fly.