Naha getih bakal ngalir (deui) di Thailand?

Patarosan anu paling sering ditaroskeun ka kuring dugi ka taun 2012 sanés: "Voranai, kumaha damang?", Tapi: "Voronai, naha kekerasan datang deui?" Abdi sanés clairvoyant, tapi kuring terang yén takdir henteu tiasa dihindari, janten hayu urang ngagali langkung jero.

Hirup kiwari Thailand dina budaya sieun jeung paranoia. Ieu nagara berjuang kalawan identitas na. Populasi ngalaman sababaraha rasa teu aman, sadayana dimanipulasi dina sababaraha cara.

Hikayat golongan Nitirat teh salah sahijina, nu naek-naek lir ombak laut anu ombak. Wartawan sabudeureun pamimpin Natirat Worajet Pakheerat ceuk sabulan katukang yén lalaki bravado yakin meunangna. Ngobrol anjeunna minggu ieu sarta anjeun bakal nempo yén sumanget masih aya, sanajan rada muted, sarta bravado masih aya, tapi ogé rada subdued.

Nalika kelompok Nitirat (kelompok tujuh profesor ti Universitas Thammasat) ngusulkeun ngarobih Pasal 112 KUHP ngeunaan lèse-majesté, éta ditampi kalayan kendang. Ieu dirojong ku bagian badag tina Kaos Beureum, pamadegan umum éta dina kahadean, sarta sababaraha inohong sosial nonjol, kayaning sepuh negarawan Anand Panyarachun, ogé ngacungkeun jempol maranéhna. Malah sakelompok dalapan urang anu "getih biru" karajaan nandatanganan petisi pikeun ngarobih hukum.

Masalahna cukup basajan. Dina taun-taun ayeuna, politisi sareng jalma-jalma sanés nyiksa hukum pikeun tujuan khususna, badé ngaganggu kabébasan éksprési sareng nyababkeun masalah pikeun lawan sareng warga biasa. Konsensus sigana yén éta téh mangrupakeun ide nu sae pikeun ngarobah hukum pikeun nutup loopholes jeung ngajaga demokratis jeung HAM warga Thailand. Persis kumaha hukum éta kedah dirobih kedah ditangtukeun ku pengacara.

Tapi ujug-ujug grup Nitirat geus jadi grup hina jeung reviled. Pangrojongna parantos ngirangan, beuki seueur lawan ngajerit rajapati sareng seuneu. Kameja Beureum parantos sacara resmi ngajauhan diri, sapertos seueur parpol, militer, pulisi, seueur akademisi, pangurus masarakat sipil sareng masarakat umum. Klub Alumni Hukum Universitas Thammasat ogé parantos ngagabung sareng oposisi.

Malah Universitas Thammasat sorangan ngalawan grup Nitirat, kitu ogé guru-guru di Sakola Jurnalisme, nu tapi nilai kabebasan ekspresi. "Aya kabébasan dina unggal inci pasagi Thammasat" atawa kitu mindeng ngomong. Rektor Somkit Lertpaitkorn nembé nyarioskeun kecap-kecap éta pikeun ngarujuk kana kaputusan sakola pikeun ngirim Abhinya anu umurna 19 taun "Joss Stick"

Sawatvarakorn, anu parantos dituduh lèse majesté.

Tapi nalika Pak Somkit mutuskeun pikeun ngalarang kagiatan grup Nitirat di kampus universitas, kami terang yén aya anu serius. Upami universitas ieu, anu juara démokrasi di 1973 sareng 1976, nerapkeun censorship diri, anjeun terang yén subjekna panas teuing. Alesan Mr. Somkit nyaéta yén masalah éta sénsitip sareng polarisasi anu tiasa ngabeledug. Anjeunna henteu hoyong karusuhan sareng pertumpahan darah lumangsung di kampusna.

Patarosan teras kumaha usaha ngarobih hukum pikeun ngajagaan hak asasi manusa tiasa nyababkeun kasieun huru-hara sareng pertumpahan getih. Ampir sarerea poho kana manah masalah sareng anu sering nyababkeun huru-hara sareng pertumpahan getih. Lamun ati teu dipalire, sagala rupa gosip muncul, nu salajengna ngakibatkeun sieun jeung paranoia, dituturkeun ku réaksi dengkul-jerk.

Contona, ayeuna aya gosip yén grup Nitirat dirojong ku Thaksin Shinawatra, anu ogé hoyong nyandak monarki sorangan pikeun diskusi. Kuring henteu terang upami gosip éta leres, kuring henteu gaduh kamampuan psikis. Kuring terang yén grup Nitirat, didorong ku awal anu saé, mimiti nyarioskeun hal-hal anu salah. Éta panginten hartosna saé, tapi anu penting nyaéta kumaha masarakat perceives ieu. Ujug-ujug masalahna janten langkung ageung tibatan lèse-majeste nalika anggota rombongan mimiti ngobrol ngeunaan Pasal 2 Konstitusi, anu aya hubunganana sareng status monarki.

Nitirat ngusulkeun yén Raja kudu sumpah mertahankeun UUD lajeng ogé sumpah pikeun membela rahayat. Ieu tiasa nyegah kudéta militér di masa depan nagara ieu, dimana tanghi umum teuing di jalan. Pikeun jalma anu sanés Thailand, ieu disada ikhlas sareng masuk akal, sabab éta prakték di seueur monarki konstitusional anu sanés.

Tapi pikeun Thailand anu parantos diajar cinta sareng hormat ka Raja sareng monarki sapanjang hirupna, ieu mangrupikeun parobihan anu ngareureuwas. Geus lila ngalenyepan pola pikir budaya, sahenteuna salila 60 taun katukang, yen “urang rahayat” ngabela Raja, lain sabalikna.

Kanyaah koléktif urang, ibadah sareng hormat ka Raja mangrupikeun bagian tina identitas nasional urang. Nalika prajurit nyandak sumpah, éta kahiji jeung foremost pikeun membela monarki, dituturkeun ku Konstitusi jeung jauh balik éta populasi. Seuseueurna urang Thailand henteu naroskeun kana logika ieu.

Éta henteu hartosna yén pola pikir budaya sapertos kitu leres atanapi salah, éta naon éta. Sapertos kitu, usulan Nitirat ditingali salaku nurunkeun status monarki sahingga matak ngabingungkeun sareng naon anu parantos aya dina jiwa nasional urang jauh sateuacan kalolobaan urang dilahirkeun.

Malah leuwih damning, salah sahiji anggota grup ngusulkeun yén Raja kudu eureun méré pidato dina ulang na. Bayangkeun pangaruh kecap-kecap éta kana identitas Thailand. Kecap-kecap sapertos kitu henteu aya hubunganana sareng lèse-majesté sareng terus terang éta naroskeun masalah, sareng aranjeunna nampi.

Tapi pikeun ngaku yén konspirasi anu diilhami ku Thaksin pikeun ngagulingkeun monarki ieu pasti bakal jauh. Leungit, teu aya anu jauh teuing nalika budaya kasieun sareng paraoia. Timing mangrupikeun sadayana, khususna di nagara anu aya krisis identitas. Naon anu diusulkeun Nitiriat saluyu sareng sabagéan ageung monarki konstitusional anu sanés sareng ngarobih hukum lèse-majeste henteu salah, tapi sadayana pernyataan sanésna nunjukkeun waktos sareng pertimbangan anu goréng. Tahan mikropon di hareupeun batur cukup lila sarta sooner atanapi engké batur bakal nyebutkeun hal salah. Grup Nitirat geus ngaruksak sorangan.

Dibikeun kanyataan ayeuna di Thailand, teu tiasa dihindari yén Nitirat bakal éléh perang sareng usulan éta. Panginten aya sababaraha titik anu saé dina usulan éta, anu tiasa dianggo pikeun kéngingkeun dukungan dina babak tempur salajengna.

Éta mangrupikeun blunder strategis, tapi naha masalah éta janten kontroversi anu tiasa nyababkeun huru-hara sareng rajapati, sapertos anu kajantenan di Thammasat dina Oktober 1976? Bapak Somkit sieun eta bisa lumangsung, tapi akademisi sejen tur ahli pikir éta saperti teu mirip, sabab urang euweuh hirup - sakumaha urang teu di 1976 - dina Perang Tiis. Dina jaman modern ieu aya kaayaan sejen tur tungtutan ékonomi, kaasup status rapuh tina pamaréntah Pheu Thailand ayeuna, nu bakal nyegah saha ti ngabalukarkeun teuing karusuhan.

Sanajan kitu, salian lèse-majesté jeung status monarki, aya isu kontroversial séjén, kayaning parobahan piagam, santunan pikeun maranéhanana anu ngalaman kekerasan pulitik atawa dina kasusah ékonomi; tambahkeun ieu perjuangan konstan pikeun kakuatan jeung kontrol tina elites heubeul jeung anyar jeung Kaula teu jadi yakin.

Jigana pamikiran sakola George Friedman lumaku: logika jeung alesan condong ngapung kaluar jandela dina ngaramal kabiasaan jalma. Lalaki téh mahluk capricious. Karusuhan sareng rajapati di Thailand salami 5 taun ka pengker mangrupikeun buktina.

Aya sababaraha pilihan: neruskeun dina ngaran kabebasan jeung démokrasi, flirt jeung rusuh jeung rajapati, kurban hak asasi manusa fundamental pikeun kamajuan demokratis, sadaya dina kapentingan kaamanan, sakumaha Bapak Somkit dipigawé pikeun Thammasat, atawa urang ngan jadi leuwih wijaksana dina lampah urang.

Nasib teu bisa dihindari sarta pikeun nyieun kamajuan kudu nyieun strategi hadé pikeun ngajaga polos tina pamakéan overzealous tina hukum lèse-majeste. Undang-undang éta ngan ukur dianggo pikeun jalma-jalma anu leres-leres nyinggung Raja sareng karajaan.

Tetep di ieu. Sagalana sejenna bisa direalisasikeun step by step engké.

Ieu kolom mingguan Voronai Vanijika, diterbitkeun dinten ieu dina Bangkok Post. Réaksi tiasa ditangtayungan sareng sacara umum, tapi éditor ngagaduhan hak pikeun henteu ngirimkeun réaksi.