එය තායි බුද්ධාගම සහ රාජ්‍යය සමඟ ඇති සම්බන්ධය දෙකඩ කළේය
Wat Dhammakaya (OlegD / Shutterstock.com)
තායිලන්තය පිළිබඳ සෑම සංචාරක අත් පත්‍රිකාවකම පන්සලක් හෝ භික්ෂුවක් සිඟන බඳුනක් සහ බුදුදහම සුන්දර හා සාමකාමී ආගමක් ලෙස වර්ණනා කරන පාඨයක් පෙන්වයි. එය විය හැකිය (හෝ නැත), නමුත් මේ මොහොතේ තායිලන්තයේ බුදුදහම කෙතරම් බෙදී ඇත්ද යන්න බලපාන්නේ නැත. මෙම ලිපිය තායි බුද්ධාගමේ විවිධ නිකායන් සහ රාජ්‍යය සමඟ ඇති සම්බන්ධය විස්තර කරයි.
තායි බුද්ධාගම XNUMX දක්වා
ඔහු රජකමට කැඳවීමට පෙර විසිපස් වසරක් පැවිදිව සිටි මොංකුට් රජු, තම්මායුත්-නිකයි (වචනාර්ථයෙන්, 'ධර්මය සඳහා අරගල' නිකාය) නම් නව නිකායක් ආරම්භ කළේය. ලූතර්ට මෙන්, මොංකුට් හට අවශ්‍ය වූයේ සියලු ආකාරයේ සම්ප්‍රදායික චාරිත්‍රවලින් මිදී බුදුදහමේ මුල් ග්‍රන්ථ වෙත ආපසු යාමටය. විනය, භික්ෂූන් වහන්සේලාගේ විනය, ධර්ම ග්‍රන්ථ අධ්‍යයනය ප්‍රමුඛ විය යුතුයි. මෙම නිකාය තායිලන්ත භික්ෂූන් වහන්සේලාගෙන් සියයට දහයකට වඩා වැඩි ප්‍රමාණයක් කිසිවිටෙක ඇතුළත් නොවුනත්, විශේෂයෙන්ම මොංකුට්ගේ පුත් චූලලොන්කෝන් රජු යටතේ එය ප්‍රමුඛ කණ්ඩායම බවට පත් විය. සංඝරාජයා (වචනාර්ථයෙන් 'භික්ෂුවෙහි රජු') සාමාන්‍යයෙන් මෙම කොටසින් මතු වූ අතර, ඒකාධිපති සාරිත් යටතේ 1962 සංඝ නීතිය පාහේ නිරපේක්ෂ බවට පත් කළ රාජ්‍යය සමඟ බැඳීම තහවුරු කළේය.
නමුත් මේ ක්‍රියාවට අකමැති හාමුදුරුවරු හිටියා. 1932 විප්ලවයේ සිට මැතිවරණ ව්‍යාපාරවලට සහභාගී වෙමින් නව ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයට සහාය දුන් භික්ෂූන් වහන්සේලා සිටි නමුත් 1941 දී තවමත් ක්‍රියාත්මක වන නීතියක් මගින් මෙය තහනම් කරන ලදී. භික්ෂූන් වහන්සේලාට තවමත් ඡන්දය දීමට අවසර නැත. කහ සහ රතු කමිස පෙළපාලිවලට භික්ෂූන් වහන්සේලා සහභාගි වීම මෙයින් වැළැක්විය නොහැක.
Sasin Tipchai / Shutterstock.com
තවමත් ප්‍රසිද්ධ උදාහරණය වන්නේ ෆ්‍රා ෆිමොන්ලතම් (වචනාර්ථයෙන් 'ධර්මයේ සුන්දරත්වය') භික්ෂුව ය. ඔහු පැමිණියේ Khon Kaen සිටය, ඒ වන විටත් Isaan හි කොමියුනිස්ට් ව්‍යාපාරය නිසා තරමක් සැක සහිත වූ අතර, එය අහම්බෙන් කුඩා විය. ඔහු එම අනෙක් නිකායේ සාමාජිකයෙකු වූ මහා නිකායි ('මහා නිකාය') බුරුමයේ භාවනා පිළිවෙත් හැදෑරූ අතර (එසේම සැක කෙරේ) බැංකොක්හි වට් මහතත්හි වඩාත් ජනප්‍රිය භික්ෂුවක් (සහ පැවිදි) බවට පත් විය. ඔහු පරිස්සමෙන් තෝරාගත් වචනවලින් ඒකාධිපති සාරිත්ට විරුද්ධ වූ අතර අත්අඩංගුවට ගනු ලැබීය. පැවිද්දෙන් නෙරපා හරින ලද අතර සමලිංගික ක්‍රියා සහ අබෞද්ධ ක්‍රියාවන් සම්බන්ධයෙන් චෝදනා ලැබ ඇත. ඔහු 1962 සිට 1966 දක්වා සිරගතව සිටි නමුත් 2009 ගණන්වලදී පුනරුත්ථාපනය කරන ලදී. ඒකාධිපති සාරිත් ප්‍රකාශ කළ පරිදි, 'භාවනාවේදී කෙනෙකුගේ ඇස් වසාගෙන, පසුව කෙනෙකුට තවදුරටත් කොමියුනිස්ට්වාදීන් නොපෙනේ'. 2010 සහ XNUMX රතු කමිස පෙලපාලි අතරතුර, ඔහුගේ ජීවිතය නිරන්තරයෙන් සිහිපත් විය.
XNUMX ගණන්වල වෙනස්කම් සහ සටන්කාමී බුද්ධාගම
14 ඔක්තෝබර් 1973 වැනිදා ඇති වූ ශිෂ්‍ය ජනතා නැගිටීමක්‌, තනොම්, ප්‍රපාස්‌ සහ නාරොන්ග් යන ති‍්‍රධරයින් පලවා හැරියේය. ඉන්පසු ගත වූ වසර තුන පෙර නොවූ විරූ නිදහසකි. දැඩි සාකච්ඡා, විරෝධතා, වැඩ වර්ජන තිබුණා. චිට් ෆුමිසාක් (තායි මාක්ස්වාදියෙක්) සහ කාල් මාක්ස්ගේ කෘති නැවතත් එළියට ගෙන ආවා. සිසුන් රට තුළට ගියේ ඔවුන්ගේ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී සහ සමාජවාදී පණිවිඩය ප්‍රචාරය කිරීමට ය.
ප්‍රති-ව්‍යාපාරයක් නොවැළැක්විය හැකි විය. අසල්වැසි රටවල කොමියුනිස්ට් ජයග්‍රහණවලින් අර්ධ වශයෙන් පෝෂණය වූ දක්ෂිණාංශික අන්තවාදී ව්‍යාපාරයක් පැන නැගුනේ, තායිලන්තයේ කොමියුනිස්ට් තර්ජනයක් වුවද, තරමක් වාමාංශික හෝ විකල්ප වූ සියල්ලන්ම 'කොමියුනිස්ට්' ලෙස නම් කරන ලද, ආගමට සහ රාජාණ්ඩුවට වල කපන රාජ්‍යයට භයානක මිනිසුන් ලෙස ලේබල් කරන ලදී. නමක් තියන්න ඉඩ දුන්නේ නැති තරම්. මිනීමැරුම්, උදාහරණයක් ලෙස ගොවි නායකයන් සහ සටන් දවසේ අනුපිළිවෙල විය.
මෙම විෂ සහිත වායුගෝලය තුළ, දක්ෂිණාංශික අන්තවාදී භික්ෂුවක් වන ෆ්‍රා කිත්තිවුද්ධෝගේ නැගීම අප දැකිය යුතුය. ඔහු චොන්බුරි හි විහාරස්ථානයක අධිපතියා විය. එහිදී ඔහු සිය ගිනිමය කොමියුනිස්ට් විරෝධී කතා පැවැත්වීය. ‘කොමියුනිස්ට්වාදීන් මිනිසුන් නොවන නිසා ඔවුන් සතුන් වන නිසා’ කොමියුනිස්ට්වාදීන් ඝාතනය කිරීම පාපයක් නොවන බවට ඔහු කළ ප්‍රකාශය තවමත් කුප්‍රකටය. ඔහු දක්ෂිණාංශික අන්තවාදී ව්‍යාපාරයක් වූ ‘නවෆොන්’ හි නායකයා විය. මොහුගේ ක්‍රියා කලාපය හෙළා දකින ලෙස තායිලන්ත සංඝනායක පාර්ශවයේ නායකත්වයෙන් ඉල්ලා සිටියද ඔවුන් නිහඬව සිටියහ.
මෙම අවුල් සහගත තත්වයන් අවසානයේ තම්මසාත් විශ්ව විද්‍යාලයේ සමූහ ඝාතනයට තුඩු දුන් අතර එහිදී නිල වශයෙන් සිසුන් පනහකට වඩා වැඩි නමුත් සමහර විට සියයකට වඩා වැඩි පිරිසක් බිහිසුණු ලෙස ඝාතනය කරන ලදී. ‘නවෆෝන්’ ව්‍යාපාරය මේ සඳහා වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය.
ජාතිකවාදී බුදුදහමේ නීත්‍යානුකූලභාවය ප්‍රශ්න කරයි
මෙම සියලු සිදුවීම්වලින් අදහස් කළේ බුදුදහම රාජ්‍යය සමඟ ඇති සම්බන්ධය සාකච්ඡා කර බොහෝ විට ප්‍රශ්න කරනු ලැබුවේ ජනගහනයට සම්බන්ධ යැයි හැඟෙන ප්‍රබෝධමත් බුදුදහමක් සහතික කිරීමක් ලෙස ය. 6 ඔක්තෝබර් 1976 වැනිදායින් පසු කඳුකරයට පලා ගොස් කොමියුනිස්ට් කැරැල්ලට එක් වූ බොහෝ ක්‍රියාකාරීන් පොදු සමාවකින් පසු 1980 සිට නැවත සමාජයට පැමිණියහ. ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් සමාජයේ ක්‍රියාකාරීව සිටියහ, දේශපාලනයට ගියහ, රාජ්‍ය නොවන සංවිධාන සහ වෘත්තීය සමිති සමඟ සහයෝගයෙන් කටයුතු කළහ, නැතහොත් වෙනත් සියලු ආකාරයේ ව්‍යාපාරවලට සම්බන්ධ වූහ. සමහරු ධනවත් ව්‍යාපාරිකයන් වුණා. ඔවුන් හඳුන්වන්නේ ‘ඔක්තෝබර් පරම්පරාව’ යනුවෙනි.
එම 73-76 උරුමය සමාජ ජීවිතයේ බොහෝ පැතිවල විශාල විවිධත්වයක් විය. බුද්ධාගම සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, මෙය නිල බුද්ධාගමෙන් සැබවින්ම හෝ අදහස් වශයෙන් පමණක් කැඩී ගිය නව දිශාවන් ගණනාවකින් ප්‍රකාශ විය. මම හතරක් නම් කරන්නම්.
'ධම්ම සමාජවාදය', සමාජීය වශයෙන් සම්බන්ධ වූ බුද්ධාගම
එය පිටුපස ඇති අදහස් දිගු කලක් තිස්සේ වර්ධනය වී ඇති නමුත් එය අසූව දශකයේ දී 'ප්රධාන ධාරාව' විය. චයියා හි පිහිටි සුන් මෝක් ("විමුක්තියේ උද්‍යානය") විහාරස්ථානයේ අධිපති බුද්ධදාස (පුත්තතත් පික්සු, "බුදුන්ගේ සේවකයා") මෙම ව්‍යාපාරයේ නිර්මාතෘ සහ බුද්ධිමය බර විය. දූෂිත හා යල්පැන ගිය නිල බෞද්ධ ධුරාවලිය කෙරෙහි ඔහුට තිබුණේ දැඩි පිළිකුලකි. ඔහුට අවශ්‍ය වූයේ ඇදහිලිවන්තයා ලෝකයේ මධ්‍යයේ තැබූ, තණ්හාව අත්හැරිය, නමුත් ඒ සමඟම වඩා හොඳ ධනය බෙදා හැරීමක් හරහා දුක් වේදනා අඩු කළ හැකි වඩාත් සමාන සමාජයක් සඳහා උත්සාහ කළ නව තාර්කික ආචාර ධර්මයක්. ඔහුගේ විහාරස්ථානය වන්දනා ස්ථානයක් බවට පත් වූ අතර ඔහුගේ ලේඛන අදටත් සෑම පොත් සාප්පුවකම තිබේ. සුලක් සිවරක්ෂා සහ ප්‍රවාසේ වාසි යනු ප්‍රසිද්ධ අනුගාමිකයෝ දෙදෙනෙක්.
Chamlong Srimuang (මැද) - වචන 1000 / Shutterstock.com
‘සන්ති අසෝකේ’ ව්‍යාපාරය
23 මැයි 1989 වන දින, උත්තරීතර භික්ෂූන් වහන්සේලා ෆ්‍රා පොතිරක් "ආරාම ශාසනයේ විනය බිඳ දැමීම සහ ඊට එරෙහි කැරැල්ල" හේතුවෙන් පැවිදි ශාසනයෙන් නෙරපා හරින ලෙස නියෝග කළහ.
පොටිරක් තම ව්‍යාපාරය 'සන්ති අසෝකේ' (වචනාර්ථයෙන් 'දුකෙන් තොර සාමය') ආරම්භ කළේ 1975 දී බැංකොක් නගරයෙන් පිටත සහ වෙනත් පන්සලකින් බොහෝ දුරින් පිහිටි පන්සලක ය. ඉහත කී කිත්තිවුද්ධෝ භික්ෂුව සහ පසුව සාකච්ඡා කිරීමට නියමිත ධම්මකාය ව්‍යාපාරයද එයම කළේය. අවකාශීය වෙන්වීම ආත්මික වෙන්වීමක් සමඟ අත්වැල් බැඳගනී.
ව්‍යාපාරය පියුරිටන් විය. ස්වර්ණාභරණ පැළඳීමෙන් වළකින ලෙසත්, සරලව අඳින පළඳින ලෙසත්, දිනකට උපරිම වශයෙන් නිර්මාංශ ආහාර වේල් දෙකක් ගන්නා ලෙසත්, පවුලක් ආරම්භ කිරීමෙන් පසු ලිංගික ක්‍රියාකාරකම් අත්හැරිය යුතු බවටත් අනුගාමිකයන්ගෙන් ඉල්ලා සිටියේය. ඊට අමතරව, පෝතිරක් භික්ෂූන් වහන්සේලා සහ සාමණේරයන් වහන්සේලා ආරම්භ කිරීමේ බලය තමන් විසින්ම ඉල්ලා සිටීම, නිල බෞද්ධ ධුරාවලියේ බරපතල උල්ලංඝනයකි.
ජෙනරාල් Chamlong Srinuang මෙම ව්‍යාපාරයේ ප්‍රසිද්ධ සහ ආකර්ෂණීය ආධාරකරුවෙකු විය. ඔහු වසර ගණනාවක් බැංකොක්හි ඉතා ජනප්‍රිය ආණ්ඩුකාරවරයෙකි. 1992 දී, ඔහු ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී ක්‍රියාවලියෙන් බැහැරව තමා අගමැති ලෙස පත් කළ ජෙනරාල් සුචින්ද ක්‍රප්‍රයෝන්ට එරෙහිව නැගිටීම ආරම්භ කළේ සනාම් ලුආන්ග් උපවාසයක් සමඟිනි. හමුදාවේ ක්‍රියාවෙන් දුසිම් ගනනක් මිනිසුන් මරා දැමූ 'කළු මැයි' (1992) පසුව ඇති වූ නැගිටීම මර්දනය කිරීම අවසානයේ සුචින්ද ඉවත් කර නව ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී කාල පරිච්ඡේදයක් ආරම්භ කිරීමට හේතු විය.
ව්‍යාපාරයට විශාල අනුගාමික පිරිසක් නොමැති නමුත් බෞද්ධ සංස්ථාපිතයෙන් අභියෝගයක් එල්ල විය හැකි බව එයින් පෙන්නුම් කෙරේ.
බෞද්ධ පරිසර ව්‍යාපාරය
මෙම ව්‍යාපාරයේ පුරෝගාමීන් වූයේ සක්‍රිය භික්ෂූන්ය. thudong යනුවෙන් හඳුන්වනු ලැබුවේ, වර්ෂාපතනයෙන් පසු චන්ද්‍ර මාස තුනෙන් පිටත, භාවනා කිරීමට සහ සියලු ලෞකික ගැටළු වලින් තම මනස නිදහස් කර ගැනීමට තවමත් වන වනාන්තරවල අන්තරායන් සොයමින්. 1870 දී ඉසාන් ගම්මානයක ඉපිද 1949 දී මිය ගිය අජාර්න් මෑන් ඉන් එක් අයෙක් වූ අතර අදටත් ගෞරවයට පාත්‍ර වේ. රහතන් වහන්සේ ශුද්ධ වූ හා සමීප බුදුවරයෙක්.
1961 දී තායිලන්තය තවමත් සියයට 53 ක වනාන්තරයකින් වැසී තිබූ අතර 1985 දී එය 29 ක් වූ අතර දැන් එය සියයට 20 ක් පමණි. ජනගහන වර්ධනයට අමතරව, මෙම වනාන්තර විනාශයේ වැදගත් කොටසක් වූයේ, වනාන්තර පිළිබඳ සියලු අධිකාරිය ඉල්ලා සිටි රාජ්‍යය වන අතර, මිලිටරි හා ආර්ථික හේතූන් මත, වනාන්තරවලින් විශාල කොටසක් හමුදා මෙහෙයුම් සහ විශාල කෘෂිකාර්මික සමාගම් සඳහා ලබා දී ඇත. මීට අමතරව, එම වසරවල ජනගහන වර්ධනය සහ වෙනත් යැපුම් මාර්ග නොමැතිකම ද වන විනාශයට හේතු විය.
XNUMX ගණන්වල දී, වනාන්තර කළමනාකරණය කළ යුත්තේ ප්‍රාග්ධනයේ ප්‍රයෝජනය සඳහා වන විනාශයක් ලෙස සැලකෙන රාජ්‍යය විසින් නොව ප්‍රාදේශීය ප්‍රජාව විසින් වනාන්තර කළ යුතු යැයි තර්ක කරන ව්‍යාපාරයක් මතු විය. භික්ෂූන් වහන්සේලා ගොවීන්ගේ සහය ඇතිව බොහෝවිට එකක හෝ ඒ ආසන්නයේ වනාන්තරවල පදිංචි වූහ pracha, ආදාහන භූමියක්, බ්‍රහ්ම ලෝකය කෙරෙහි බුදුදහමේ බලය පෙන්වීමට සහ වනාන්තර ආරක්ෂා කිරීමට.
1991 දී ප්‍රචක් භික්ෂුව ගම්වාසීන්ගේ සහාය ඇතිව Khorat පළාතේ වනාන්තර ප්‍රදේශයක පදිංචි විය. වනාන්තරයේ සැබෑ ආරක්ෂකයින් ඔවුන් බව ඔවුන්ට හැඟුණි. රාජ්‍යය එකඟ නොවූ අතර සන්නද්ධ පොලිසිය විසින් භික්ෂුව සහ ගම්වැසියන් වනයෙන් එළවා දමා ඔවුන්ගේ නිවාස විනාශ කළහ. ප්‍රචක්, සංඝ බලධාරීන්ගේ සහයෝගය නොලැබීම ගැන කලකිරුණු අතර, පැවිදි ශාසනය හැර ගිය අතර, පසුව වසර කිහිපය තුළ බලධාරීන්ගේ හිරිහැරවලට ලක් විය.
ෆ්‍රා පොංසාක් ටෙචදම්මෝ භික්ෂුවගේ නායකත්වයෙන් උතුරේ ද එවැනිම ව්‍යාපාරයක් ආරම්භ වී ඇත. ඔහුටත් විවිධ රාජ්‍ය ආයතනවලින් විරුද්ධත්වය සහ තර්ජන එල්ල වුණා. ඔහුට පැවිදි නියෝගයෙන් ඉවත් වීමට බල කෙරුනි.
නිතර ගස් කැප කිරීම සහ කැපීමට එරෙහිව කුංකුම පාට රෙද්දකින් ඔතා තිබීම මෙම ව්‍යාපාරයේ උරුමයකි.
ධම්මකාය ව්‍යාපාරය, එවැන්ජලිකල් බුද්ධාගම
ධම්මකාය යන නාමයෙන් අදහස් කරන්නේ බුදුන්, ධර්මය, සෑම මනුෂ්‍යයෙකු තුළම ('කාය' යනු 'ශරීරය') සිටින බවත්, පළිඟු බෝලයක් ආධාරයෙන් විශේෂ භාවනා ක්‍රමයක් තුළින් මතු කළ හැකි බවත් ඔවුන්ගේ විශ්වාසයයි. එම පුද්ගලයාට මෙලොව සිටිය හැකි නමුත් මෙලොව නොසිටින බවත් දුක් වේදනා පමණක් ගෙන දෙන තණ්හාවෙන් තොරව ක්‍රියා කළ හැකි බවත් එවැනි අවබෝධයක් ලබා දෙයි.
මෙම ව්‍යාපාරයේ මූලාරම්භය පසුගිය ශතවර්ෂයේ තිස් ගණන්වල වට් පක්නම් හි පිහිටා ඇත. විශේෂයෙන්ම චෑන් කන්‍යා සොහොයුරිය බුද්ධාගම පිළිබඳ විශිෂ්ට දැනුම, භාවනා ක්‍රම සහ ඇගේ චමත්කාරය නිසා ප්‍රසිද්ධියට පත් විය. ඇය අන් අයට ආස්වාදයක් ලබා දුන් අතර, එයින් වඩාත් ප්‍රසිද්ධ වන්නේ Nakhorn Pathom හි ධම්මකාය විහාරස්ථානයේ වත්මන් ආරාමාධිපතිවරයා ය. ප්‍රා ධම්මචයෝ නම් මේ ආරාමිකයා එක සේ සැලකේ රහතන් වහන්සේ ශුද්ධ වූ හා සමීප බුදුවරයෙක්. ඔහු මනස කියවීමේ ත්‍යාගයෙන් යුක්ත වන අතර දිව්‍යමය දර්ශන ඇති අතර දීප්තිමත් ආලෝකයක් විහිදුවයි. ඔහුගේ ළමා කාලයේ සිටම ආශ්චර්යයන් දැනටමත් ඔහුගේ පසුකාලීන තත්වය ගැන ඉඟි කරයි. 1998 ගණන්වල ආර්ථික උත්පාතය තුළ මෙම නිකාය විශාල අනුගාමිකයෙකු ලබා ගත්තේය. Sanitsuda Ekachai (XNUMX) අනුගාමිකයින් පහත පරිදි විස්තර කළේය:
ධම්මකාය ව්‍යාපාරය ජනප්‍රිය වූයේ ධනවාදය බෞද්ධ විශ්වාස පද්ධතියට ඒකාබද්ධ කිරීමෙනි. කාර්යක්ෂමතාව, පිළිවෙල, පිළිවෙළ, අලංකාරය, සංදර්ශන, තරඟකාරීත්වය, පහසුව සහ ආශාව ක්ෂණිකව තෘප්තිමත් කිරීම අගය කරන සමකාලීන නාගරික තායිලන්ත ජාතිකයින්ට මෙය ආයාචනා කළේය.
මෙම ව්‍යාපාරය සිය පණිවිඩය දෙස් විදෙස් ප්රචලිත කිරීමට ඉතා කි‍්‍රයාකාරී වේ. ඇය බොහෝ විට විශ්ව විද්‍යාල සහ වඩා හොඳ උගත් අය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි. Luang Phi Sander Khemadhammo යනු ඉතා ක්‍රියාශීලී ලන්දේසි අනුගාමිකයෙකි.
බොහෝ ප්රධාන ධාරාවේ බෞද්ධ සංවිධාන ධම්මකායගේ අදහස්වලට විරුද්ධ වන අතර සැක සහිත මූල්‍ය භාවිතයන් සම්බන්ධයෙන් ඇයට දැනට නඩු පවරනු ලැබේ.
නිගමනය
තායි බුද්ධාගමේ ඉහත සඳහන් කළ නව ප්‍රවණතා ඇදහිලිවන්තයන්ගෙන් සාපේක්ෂව කුඩා ප්‍රමාණයකට (ධම්මකාය සඳහා සාමාජිකයින් මිලියනයක්) ළඟා වුවද, ඒවා තවමත් රාජ්‍යය මත අඩුවෙන් යැපීමට සහ වඩාත් සිවිල් ස්වභාවයක් ගැනීමට අවශ්‍ය බවට ඇඟවීමකි. වහල් ලෙස නිල මාර්ගය අනුගමනය කිරීම අඩු ජනප්‍රිය වී ඇත.
මෙය තායිලන්තයේ සියලුම ආගමික නිකායන්හි ඉගැන්වීම්වල නිවැරදි බව නිරීක්ෂණය කිරීම සඳහා 44 වැනි වගන්තිය යටතේ අගමැති ප්‍රයුත් විසින් මෑතකදී ජාතික කොමිසමක් පිහිටුවීම හා සම්බන්ධ විය හැකිය. මෙහි ඇති 'නිවැරදි බව' යනු රාජ්‍යයට කීකරු වීම සහ යටත් වීම සඳහා වන Newspeak ය.
ප්රධාන මූලාශ්රය
Charles F. Keyes, Buddhisme Fragmented, Thai Buddhism and Political Order from 1970s, Address Thai Studies Conference, Amsterdam, 1999
- නැවත පළ කළ පණිවිඩය -
බොහොම ස්තුතියි ටිනෝ, වටිනා පැහැදිලි කිරීමක් ගැන.
සිත්ගන්නා ලිපිය. මම දැන් සතියකට වඩා අඩු කාලයකින් පර්මරෙන්ඩ්හි ආරාමයට ඇතුළු වීමි, නමුත් මේ මහානිකාය ද තමයුත් ද යන්න මම නොදනිමි. එය වැදගත් වන අතර තවමත් වැදගත් වේ. මේ දෙක අතර සැලකිය යුතු වෙනසක් තිබේද?
fr.g.
හිතවත් අරියධම්මෝ,
අරිය යනු 'ශිෂ්ට සම්පන්න' යන්නයි, අපි සියල්ලෝම ආර්යයන් වන අතර තායි භාෂාවෙන් ධම්මෝ යනු ධර්මයයි.
ඒක එතනම අහන්න පුළුවන්ද? හැසිරීමෙහි සියුම් වෙනස්කම් ඇත: තම්මයුත් එක වේලක් අනුභව කරයි, මහානිකායි දෙකක් අනුභව කරයි. භික්ෂුවගේ පුරුද්ද තමයුත් භික්ෂූන්ගෙන් උරහිස් දෙකම ආවරණය වන අතර මහානිකායි සමඟ වම් උරහිස පමණක් ආවරණය කරයි. මහනිකායි වැඩිපුර භාවනා කරන අතර තම්මයුත් පොත්පත්වලට වැඩිය. තායිලන්තයේ තම්මයුත් යනු රාජකීය සහ ප්‍රමුඛ නිකාය වන අතර මහානිකායි ජනයාට වඩාත් සමීප වේ. තවත් තිබිය හැකි නමුත් මේවා වඩාත් වැදගත් වේ.
මානවවාදී අඥෙයවාදියෙකුගේ කාචයෙන් දුර සිට බලන විට බුදුදහම අනෙකුත් ආගම්වලට වඩා වෙනස් නොවේ. බොහෝ යහපත් ඇදහිලිවන්තයන්ට එය (බටහිර සිට?) සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් හා වඩා හොඳ බව පෙනෙන්නට තිබුණත්.
මට මේ කොටස කියවන විට, බුදුන් වහන්සේ නිසැකව ම අතිවිශිෂ්ටයි යන හැඟීම මට සොලවා ගත නොහැක, නමුත් පෘථිවියේ උන් වහන්සේගේ උපකාරකයන් තවමත් බොහෝ අඩු ය. ඔවුන් මවාපාන්නේ කුමක් වුවත්... "අසල බුදුහාමුදුරුවෝ" තමන්මයි.
දෙපයින් මිහිමඬල මතින් පරිපූර්ණත්වය මෙලොව නැති බව බුදුදහම තුළ ද පෙනේ.
මගේ තායි බිරිඳගේ සරල බුද්ධාගම අත්දැකීම මම වඩ වඩාත් අගය කිරීමට පටන් ගනිමි. එය සතුරු ගති ලක්ෂණ වලින් පිරී තිබුණත්, hocus pocus present ආගමට වඩා රූප වන්දනාව සමඟ වැඩි ඇසුරක් ඇති කළත්, එය පැවිදි වීමේ සියලු උපක්‍රමවලට වඩා බොහෝ අවංක ය, G's Money, Gat සහ God යන ත්‍රිකෝණය තුළ ... නමුත් විශේෂයෙන්ම බලය.
ස්තූතියි ටිනෝ, තවත් තායි රෝස කණ්ණාඩියක් අඩුයි 🙂
මමත් මානවවාදී අඥෙයවාදියෙක් නමුත් ඒ කතා සියල්ලටම වශී වෙලා. මට නම් රූප වන්දනාව, මිථ්‍යා විශ්වාස සහ විශ්වාසය එකම දෙයක්.
ආගම මිනිසුන්ගේ අබිං ය. මම එය වඩාත් නිහතමානීව කියමි: සියලු ආකාරයේ ආගමික හැඟීම් සහ ප්‍රකාශනයන් අදහස් කරන්නේ මිනිස් මනස සන්සුන් කිරීමට සහ ව්‍යාකූල ලෝකයක පිළිතුරු සෙවීමට ය. එය විටෙක හොඳ සහ අවශ්‍ය වන අතර විටෙක නරක මනෝවිද්‍යාවකි.
ඇත්ත වශයෙන්ම: හොඳ සහ නරක බෞද්ධයන් සිටින බැවින් මිනිසුන් කරන සහ කියන දේ සාමාන්‍යයෙන් ඔවුන්ගේ ආගමට සම්බන්ධ නැත.
ආදරණීය ටීනා,
මම ඔබේ මේ ලිපිය ඉතා අගය කොට කියෙව්වා.
බුදුදහමේ ඇති නොයෙකුත් බෙදීම්වලට වඩා සෘද්ධිමත් ලක්ෂණවලින් ද පිරිපුන් මගේ පෙම්වතියගේ බුදුදහම පිළිබඳ අත්දැකීම මමත් අගය කරනවා.
එතුමිය පවසන පරිදි සත්පුරුෂ භික්ෂුවක් සිද්ධාර්ථ ගෞතම බුදුපියාණන් වහන්සේගේ සිරිත් විරිත් හා සාරධර්ම ප්රචලිත කළ විහාරස්ථානවල සිට ආධ්‍යාත්මික අධ්‍යාපනය සඳහා ලබා ගත් ජීවන ඥානය තුළින් තම විහාරස්ථානය ආසන්නයේ සිටින ජනතාව සමඟ කටයුතු කළ යුතුය. මෙම ජීවන ප්‍රඥාව ඇති පුද්ගලයින් අවශ්‍ය නම් සහය වන්න.
ඇය පවසන පරිදි, භික්ෂූන් වහන්සේ ගේ ජීවිතයට ආවේණික විය යුතු අල්පේච්ඡතාවය ඔහුගේ ජීවන පාඩම් වල ශක්තිය වැඩි කරයි.
එතුමිය පවසන පරිදි භික්ෂූන් වහන්සේ නමක් මුදල් හුවමාරු කරන වෙළඳසැලකට හෝ වෙනත් ස්ථානවලට ඇතුළු නොවිය යුතුය.
භික්ෂුවක් කිසිවිටෙක මුදල් නොපිළිගත යුතු අතර සිද්ධාර්ථ ගෞතම බුදුරදුන්ගේ ඉගැන්වීම් ක්‍රියාවට නැංවීමට සෑම දිනකම දායක වේ.
මම ඉපදුනේ බටහිර ජාතිකයෙකු ලෙසයි, නමුත් ඇගේ බෞද්ධ දැක්ම සහ ජීවන රටාව මාව දිනපතා ටිකක් හොඳ පුද්ගලයෙක් බවට පත් කරයි, මන්ද මානසික ආතතිය සහ වෘත්තීය ගමනාගමනය හරහා බටහිර රටවල හැදී වැඩුණු මිනිසුන්ට එය හරියටම බලපාන්නේ සහ බොහෝ විට කප්පාදුව, හැඟීම් වලින් ඈත්ව සිටීමයි. සහ ස්වභාවය.
ඩැනීගෙන් හොඳ සුබ පැතුම්
සම්පුර්ණයෙන්ම එකඟයි, ඩැනී, ඔබේ බිරිඳට හොඳ ඇසක් ඇත.
මම බොහෝ ආදාහන කටයුතු සිදු කර ඇති අතර, මම නිතරම හාමුදුරුවරුන් එන ආකාරය ගැන කරදර වෙනවා, කිසිවක් නොකියා, අනුකම්පාවක් හෝ සැනසීමක් නොවේ, කිසිවෙකුට නොතේරෙන දෙයක් පාලියෙන් මුමුණමින් පසුව එකට අනුභව කරයි. ජනතාව අතර සහ ජනතාව අතර වැඩි නොවන්නේ ඇයි?
බුදුන් වහන්සේ ගණිකාවන් සමඟ කෑමට වැඩි සේක. ඇයි අපි කවදාවත් හාමුදුරු කෙනෙක් බාර් එකක දකින්නේ නැත්තේ? ඇයි හාමුදුරුවරු නිකන් ඇවිදින්නේ නැත්තේ, හැමෝම එක්ක කතා කරන්නේ නැත්තේ?
සමහර පන්සල් හා හාමුදුරුවරු බැංකුවේ බාට් මිලියන ගණන් තියාගෙන අලුත් චෙඩියක් හදනවා ඇරෙන්න ඒකෙන් කරන්නේ පොඩි දෙයක්.
සමාවන්න, කතාව නිවැරදි වනු ඇත, නමුත් තායිලන්තයේ බුද්ධාගම වටා ඇති "ප්‍රතිපත්තිය" වටා මෙහි සිදුවෙමින් පවතින දේවල බොහෝ පැති මග හැරී ඇත.
කිසිදු අවබෝධයක් ලබා දීමට නොහැකි තරම් සරල ය. වෙනත් දේ අතර, දැනට සිදුවෙමින් පවතින දේ සැඟවීමට දුම් තිරයක් සෑදීමට වෑන් වර්ගයක් මෙන් පෙනේ.
තායි බුද්ධාගමේ කාන්තාවන්ට වෙනස් කොට සැලකීම ගැන එක දෙයක් නොකියන්නේ ඇයි?
මට ඔයාට හැමදේම කියන්න බැරි උනා, හිතවත් gerrit nkk. 🙂 මම ඔබ සමඟ සම්පුර්ණයෙන්ම එකඟයි. බුදුදහම තුළ කාන්තාවගේ භූමිකාව සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් විය යුතුය. මම ඉහත උපුටා දැක්වූ Sanitsuda Ekachai මේ ගැන බොහෝ දේ ලියා ඇත.
බුදුන් වහන්සේ තම කුඩම්මාගේ (ප්‍රසූතියෙන් දින කිහිපයකට පසු මියගිය තම මවගේ සොහොයුරිය) බොහෝ බලකිරීමෙන් පසු කාන්තාවන් (පාහේ) පූර්ණ භික්ෂුවක් ලෙස ආරම්භ කිරීමට එකඟ වී ඇත. අතීතයේ සහ තවමත් චීනයේ සහ ජපානයේ සමෘද්ධිමත් කාන්තා පන්සල් තිබුණි.
1938 දී පමණ තම දියණියන් දෙදෙනා සාමනේරිය ලෙස ආරම්භ කළ නරින් ෆාසිත් ගැන මා ලියූ දේත් බලන්න.
https://www.thailandblog.nl/boeddhisme/narin-phasit-de-man-die-tegen-de-hele-wereld-vocht/
නැවතත් ස්තූතියි ටිනෝ, විවිධ ධාරා ඇති බවත් පුදුම විය යුතු නැති බවත් මම දැන සිටියෙමි. සියල්ලට පසු, මතභේද සහ භේදයකින් තොරව විශ්වාසයක්, ජීවන දැක්මක්, ක්‍රියාකාරී සංගමයක් හෝ දේශපාලන දැක්මක් තිබේද? නැත. මිලියන ගණනක් මිනිසුන්, මිලියන ගණනක් වෙනස්කම්, අදහස් සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය. සාමාන්‍ය ලෝකයක මිනිසුන් සාමාන්‍යයෙන් මෙය සමඟ කටයුතු කරයි: ඔබ මට (සහ මගේ සමාජයට) වඩා ඔබට (සහ ඔබේ සමාජයට) ගරු කරනවාද හෝ ඉවසනවාද? මේ අවස්ථාවේ දී භික්ෂූන් වහන්සේලා, විවිධ මත නිසා මිනිසුන් ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ කැසීම මට ඇති වේ. ද්වේශ සහගත නොවන දසුන්. උදාහරණයක් ලෙස 'කොමියුනිස්ට්' හාමුදුරුවරුන් හෝ 'ගස් වැලඳගැනීමේ' භික්ෂූන් පසුපස හඹා යාමට හෝ හිරිහැර කිරීමට වචනවලට පිස්සු වැඩිය.
බුදුන් වහන්සේ සහ උන්වහන්සේගේ ඉගැන්වීම් පෙනී සිටින හරය, මගේ මතය අනුව, ඉතා මානුෂීය එකක්. අඥෙයවාදියෙකු ලෙස මම එම හරයට එකඟ වෙමි. ජීවිතයේ වෙනත් විශ්වාසයන් සහ දර්ශනවල හරය තුළ ද මතුවන දෙයක්. එය එකට කළ යුතු අතර, අනෙකාට උපකාර කිරීම, ප්‍රශ්නවලට මුහුණ දීම ප්‍රචණ්ඩත්වයෙන් නොව වචනයෙන්. ඒවා විශ්වීය, මූලික මානුෂීය මූලධර්ම පමණි. නමුත් සමහර ව්‍යාපාර සහ රාජ්‍යය කරන දේ එතරම් බෞද්ධ හෝ මානුෂික නොවේ! මම හිතන්නේ ඒ වගේ දේවල් සහ සමහර තායි ජාතිකයන් විදේශිකයන්ට (විශේෂයෙන් අසල්වැසි රටවල්, සමහර ගෝත්‍ර සහ කණ්ඩායම්) කතා කරන ආකාරය හෝ සලකන ආකාරය ගැනත් බුදුන් වහන්සේට එය බෙහෙවින් අසනීප වේවි.
තායිලන්තය 90% ක් පමණ ගැඹුරට බෞද්ධයන් ලෙස හඳුන්වන නමුත් එය සැබවින්ම ජීවත් වන අය බොහෝ අඩුය. ඇත්ත වශයෙන්ම මෙය වෙනත් විශ්වාසයන් සහ දර්ශන සඳහාද අදාළ වේ.
විවිධ ධාරා බොහොමයක් මා දැක නැති බව මම පැවසිය යුතුය. මම එය මගේ තායි බිරිඳ සමඟ නොදැක්කා සේම අවාසනාවන්ත ලෙස මම ඇය සමඟ ඒ ගැන කතා කළේ නැත. මෙය නිසැකවම අපට විනෝදජනක සංවාදයක් වනු ඇත. ටිබෙටය වැනි වෙනත් රටවල ව්‍යාපාර හා සසඳන විට අපි සමහර විට තර්වානා (අක්ෂර වින්‍යාසය?) බුදුදහම හැර වෙනත් ආකාර ගැන කතා කර ඇත්තෙමු. සිරස් රෝද මාලාවක් කරකවා ගැනීම වැනි සිරිත් විරිත් පිස්සු යැයි ඇයට සිතුනි. එසේත් නැතිනම් තරමක් අමුතුයි, ඇය එය නිෂේධාත්මක ආකාරයකින් අදහස් නොකළ නමුත් එහි තේරුම දුටුවේ නැත. මෙය තායිලන්තයේ ද ඇදහිල්ල ඇනිනිස්වාදයේ සහ මිථ්‍යා විශ්වාසවල ගිලී ඇත. 555 මාව වරදවා වටහා ගන්න එපා, මනුෂ්‍යත්වයේ මූලික සාරධර්ම, යහපත් දේ සහ සතුට ගෙන දෙන දේ ගැන මෙනෙහි කිරීම සඳහා පන්සලකට යාමට මමත් කැමතියි. නමුත් සමහර භික්ෂූන් වහන්සේලා කරන හෝ නොකරන දේවල් නිසා මට විටෙක කරදර ඇති වෙනවා. ඔබ අවධානය යොමු කරන්නේ නම්, සමාජීය වශයෙන් පරාර්ථකාමී 'අපි සැවොම එකට' නොමැතිකම සමහර විට කැපී පෙනේ.
ව්‍යාජ භික්ෂූන් ගැන හොඳ චේතනාවෙන් සංචාරකයාට අවවාද කරන්න.
භික්ෂූන් වහන්සේ නමකට එය තහනම් නිසා ඔවුන් මුදල් ඉල්ලා සිටියහොත් ඔබට වහාම ඒවා හෙළි කළ හැකිය.
තායි භික්ෂූන් වහන්සේලාගේ පුරුද්ද සමඟ රතු පැත්තට තරමක් වැඩි වර්ණ වෙනස මගින් ඔබට ඔවුන්ව හඳුනාගත හැකිය.
මම ඔවුන්ව බැංකොක්හි නානා අවට නිතර දකින නමුත් කල්ලිය සංචාරක තායිලන්තයේ වෙනත් තැන්වල ක්‍රියාත්මක වන බව පෙනේ.
ඔබ සංචාරකයින්ට අවවාද කළහොත්, එම වංචාකරුවන් පලා යනු ඇත.