කාල් මාක්ස් සහ බුදුන්, රැඩිකල් තායි චින්තකයින් මත දෙකම සමථයකට පත් කිරීමට උත්සාහ කරන ආකාරය

කාල් මාක්ස් හා බුද්ධ, රැඩිකල් තායි චින්තකයින් දර්ශන දෙකම සමථයකට පත් කිරීමට උත්සාහ කරන ආකාරය.

රැඩිකල් තායි චින්තකයින් මාක්ස්වාදී අදහස්වලට අකැමැති නොවූ අතර බොහෝ දෙනා බුදුදහම අත්හැරීමට අකමැති වූහ. ඔවුන් එය කළමනාකරණය කළේ කෙසේද? කෙටි සලකා බැලීමක්.

බුදුන් වහන්සේ රැඩිකල් චින්තකයෙක්ද?

මාක්ස් ගැඹුරු අදහස් සහ යෝජනා ඇති රැඩිකල් චින්තකයෙකු බව සියලු දෙනාටම එකඟ විය හැකිය. නමුත් බුදුන් වහන්සේ? ඔහු නිසැකව ම ඔහුගේ කාලයේ රැඩිකල් චින්තකයෙක් ද විය. චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර, බිලි පූජා, දෙවියන්, කුල ක්‍රමය වැනි හින්දු මතවලට විරුද්ධ වූ ඔහු, තම කුඩම්මා සහ බිරිඳ ප්‍රථම කොට කාන්තාවන් අංග සම්පූර්ණ පැවිදි බවට පත් කළ අතර, කාලාම සූත්‍රයේ දී තමන් ගැන සිතා නොසිතන ලෙස ඉල්ලා සිටියේය. වහල් ගුරුවරු සහ භික්ෂූන් අනුගමනය කරති.

විවිධ සංස්කෘතීන් අතර අදහස් හුවමාරු කර ගැනීම ඉතා සුලභ පිළිවෙතකි, නමුත් ඒවා බොහෝ විට අනුවර්තනය වන්නේ සහ ලබන චින්තකයන්ට වන අතර, එපමනක් නොව, එම සංස්කෘතියේ බීජ දැනටමත් පවතින තුරු ප්රරෝහණය කළ නොහැක.

 

සමහර තායි රැඩිකල් චින්තකයෝ

දෙවන ලෝක යුද්ධයට පෙර සහ පසු කාලපරිච්ඡේදය තුළ, තායි සමාජය විවේචනාත්මකව පරීක්ෂා කර වැඩිදියුණු කිරීම් යෝජනා කළ අනුගාමිකයින් සමඟ රැඩිකල් චින්තකයින් සෑහෙන සංඛ්යාවක් සිටියහ. ඔවුන් ආර්ථික කාරණාවලට පමණක් සීමා නොවී, කලාව (Art for Life, Life for Art, Jit Phimisak), කාන්තාවන්ගේ භූමිකාව, පරම රාජාණ්ඩුව, ඉතිහාසය සහ ආගම ගැන ද කතා කළහ. ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් යථාර්ථය පිළිබඳ මාක්ස්වාදී දෘෂ්ටියක් අනුගමනය කළ අතර, කෙසේ වෙතත්, එය බෞද්ධ මූලධර්ම සමඟ සිත්ගන්නාසුළු සම්මිශ්‍රණයකට ලක් විය. ඊට අමතරව දෙදෙනාගේම අදහස් ද්‍රව්‍යවාදී ස්වභාවයකින් යුක්ත වීම යහපත් විය.

වඩාත්ම ප්‍රසිද්ධ චින්තකයන් වූයේ පහත තිදෙනායි.

Pridi Phanomyong (1900-1983). ඔහු 1932 දී පරම රාජාණ්ඩුව ව්‍යවස්ථාපිත එකක් බවට පරිවර්තනය කළ විප්ලවයේ ධනේශ්වර නායකයා විය. කොමියුනිස්ට්වාදය සහ ආනන්ද රජුගේ (1947) මරණයේ වගකීම (1946) යන චෝදනා මත XNUMX දී කුමන්ත්‍රණයකින් ඔහුව තායිලන්තයෙන් නෙරපා හරින ලදී, නමුත් ඔහු දිගටම චීන සහ ප්‍රංශ පිටුවහල් කිරීමේදී ලිවීම සහ ඉගැන්වීම දිගටම කරගෙන ගියේය.

කුලප් සයිප්‍රදී (1905-1974). ලේඛකයෙක් සහ මාධ්‍යවේදියෙක්. ඔහු 1952 සහ 1957 අතර 'ද්‍රෝහී' බවට සිරගත වූ අතර පසුව චීනයට පලා ගියේය. ඔහුගේ පුත් සුරිපන් විවාහ වූයේ ප්‍රීඩිගේ දියණියක් වන වනී සමඟ ය.

ජිත් ෆුමිසාක් (1930-1966). වාග් විද්යාව සහ ඉතිහාසය. ඔහු 1958 සහ 1965 අතර 'කොමියුනිස්ට් අදහස්' සඳහා නඩු විභාගයකින් තොරව සිරගත කරන ලද අතර 1966 දී Sakon Nakhorn අසලදී ඝාතනය කරන ලදී.

බුදුදහම පිළිබඳ තායි රැඩිකල් චින්තකයන්ගේ මතය

මෙම තායි චින්තකයන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් බෞද්ධයන් ලෙස තම අනන්‍යතාවය අත් නොහැරිය අතර ඔවුන් මෙම ඉගැන්වීමේ වටිනාකම් දිගටම විශ්වාස කළහ. බුද්ධාගමේ අංගවලට ආයාචනා කරමින් එසේ කරන්නේ නම් ඔවුන්ගේ මාක්ස්වාදී දැක්ම පතුරුවා හැරීම පහසු බව ද ඔවුහු දැන සිටියහ. බුදුදහම අතහැර මාක්ස්වාදියෙකු වීම තායි ජනයාට හසු නොවනු ඇත.

බුදුදහම ද සැකය, ස්වාධීන චින්තනය මත පදනම් වනු ඇති අතර මෙම ඉගැන්වීම ද්‍රව්‍යමය පදනමක් ඇති අතර එය ඉහළින් පැනවූවක් නොවේ, අවම වශයෙන් 'පිරිසිදු' බුදුදහම. Jit Phumisak එය මෙසේ සඳහන් කළේය.

බුද්ධාගම නිර්මල ආගමක් නමුත් එය පන්ති සමාජයක පාලක පන්තිය විසින් අපයෝජනය කරනු ලැබේ. එය පීඩනයේ උපකරණවලින් එකක් වන අතර සේවය කළේ සක්දින (වැඩවසම්) පන්තියට පමණි. ඔවුන් තම බලය හා ගෞරවය තහවුරු කර ගැනීමටත් කීකරුකම බලාත්මක කිරීමටත් බුදුදහම භාවිතා කළහ.

ඇත්ත වශයෙන්ම, බුදුදහම එකල වර්ධනය වූයේ සූරාකෑමට එරෙහිව සටන් කිරීම සඳහා ය. සක්දින පංතිය බ්‍රාහ්මණ, මධ්‍යම පාන්තික සහ නිර්ධන පංතිය යන සියල්ලන්ම සූරාකෑවේය. සක්දින පන්තියට අවශ්‍ය වූයේ සෑම ආගමක්ම, බුද්ධාගම, හින්දු, අන්‍යාගමික ආගම් තම පාලනය පවත්වාගෙන යාමට යොදා ගැනීමටය. බුදුදහම දෙවියන්ගෙන්, පුද පූජාවලින්, බ්‍රහ්මයන්ගෙන් ඈත් වූ නමුත් සක්දින පන්තියට අවශ්‍ය වූයේ මේ දේවල් තබා ගැනීමටය.

නිල බුද්ධාගමේ අවධාරණය සාමාන්‍යයෙන් පුද්ගල විමුක්තිය සහ බුද්ධත්වයයි. මෙය සිදුවිය හැක්කේ සමාජයෙන් ඉවත් වී භාවනාවට, හුදකලාවට සහ තපස් වලට යටත් වීමෙන් පසුව පමණි. පවතින සමාජ තත්වයන් පිළිගැනීම, උසස් අයට සහ උසස් අයට යටත් වීම, පරිත්‍යාග කිරීම සහ මුදල් හා භාණ්ඩ ලබා දීමෙන් වැඩි පිනක් ලබා ගැනීම ඊළඟ ජීවිතයේ වඩා හොඳ පැවැත්මක් අපේක්ෂා කරයි.

කෙසේ වෙතත්, තායි රැඩිකල් චින්තකයින් පෙන්වා දුන්නේ බුදුන් වහන්සේ සැබවින්ම සමාජ සංසිද්ධීන් කෙරෙහි උනන්දුවක් දැක්වූ බවයි. ඔහු මේ ගැන රජුන් හා නිලධාරීන් සමඟ සාකච්ඡා කළ අතර ඔහු අඩු ආක්‍රමණශීලී හා කුරිරු වීමට ඉල්ලා සිටි අතර එය එතරම් උපකාරයක් නොවීය. බුදුන් වහන්සේ වරක් විහාරස්ථානයකට ඇතුළු වූ විට, ගිලන් වූ භික්ෂූන් වහන්සේලා දෙනමක් තමන්ගේම අපිරිසිදුකමේ ගිලී සිටිනු දුටුවේය. අනතුරුව භික්‍ෂූන් වහන්සේ රැස්‌ව සිටි පිරිස කැඳවා ඔවුන්ට ප්‍රකාශ කළේ තමන් ගැන සැලකිල්ලක්‌ දක්වනවා සේම ඔවුනොවුන්ට සැලකීම වැදගත් බවයි. බුදුන් වහන්සේ වරෙක මිනිසුන් සංසන්දනය කළේ අධික දූෂිත ජලයේ පිහිනන මසුන්ට, සමාජයට ය. අයුක්ති සහගත සමාජයක මිනිසුන්ට දියුණු විය නොහැකි බවත්, එහිදී බුද්ධත්වය ලබා ගැනීම වඩා දුෂ්කර බවත් ඔහු පැවසීය.

තායි මාක්ස්වාදී ව්‍යාපාරය බුද්ධාගමට මෙම පුලුල්ව අනුගත වීම නොතකා, රාජ්‍යය කොමියුනිස්ට්වාදය හෙළා දුටුවේ, අර්ධ වශයෙන් බුද්ධාගම (සහ රාජාණ්ඩුව) අහෝසි කිරීමට අවශ්‍ය යන චෝදනාව මතය.

තායි රැඩිකල් චින්තකයින් මාක්ස්වාදය දුටු හැටි

ඉහත උපුටා දැක්වීමේදී ජිත් මාක්ස්වාදී දෘෂ්ටියේ පදනම වන විවිධ පන්ති ගැන කතා කරයි. කෙසේ වෙතත්, බොහෝ විට, තායි චින්තකයින් මාක්ස්වාදය වඩාත් පුද්ගලික හා සදාචාරාත්මක ලෙස විනිශ්චය කළහ. සියළුම නිෂ්පාදන මාධ්‍යයන් සතු ධනපති පන්තිය පුද්ගලික දේපල හිමිකරුවන් සහ අසීමිත කෑදරකම සමඟ ඔවුන් සරලව හඳුනා ගත්හ. එය 'ලෝප' (තායි භාෂාවෙන් โลภ ලූප්), ආශාව සහ බැඳීම, එය බුදුදහමේ දුක්ඛිත හේතුව විය. මේ චින්තකයෝ බුදුන් වහන්සේ ද අදහස් කළේ කාම ආශාවන් ආදී වෙනත් ආශාවන් බව නොසලකා හැරියහ.

මාක්ස් ආගම ප්‍රකාශ කළේ 'ජනතාවගේ අබිං' ලෙස වන අතර, එය වැඩි අවබෝධයක් සහ වෙනසක් සඳහා මාර්ගයක් වළක්වන මිත්‍යාවන්ගේ අපරාජිත බාධකයක් වනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, තායි චින්තකයින් විශ්වාස කළේ මෙම චින්තනය බටහිර ආගම් වලට පමණක් අදාළ වන අතර එහිදී දෙවිවරුන් කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීම සහ මූලධර්මවලට අන්ධ කීකරුකම ප්‍රමුඛ කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි.

Pridi Phanomyong ගේ දායකත්වය

චීනයේ පිටුවහල් කරන කාලය තුළ, ප්‍රිඩි විසින් 'සමාජයේ සංක්‍රාන්තිය' යන ග්‍රන්ථය ලිවීය, එහි ඉහත විස්තර කර ඇති තේමා වඩාත් පුළුල් කෘතියක සාකච්ඡා කරන ලදී. මාතෘකාව බුදුදහමේ මූලික සංකල්පයකි: සංක්‍රාන්තිය. සෑම දෙයක්ම නිරන්තරයෙන් චලනය වන අතර වෙනස් වේ. ජීවිතය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, බෞද්ධයා බොහෝ විට "ඉපදීම, මහලු විය, අසනීප, මරණය" යන කියමනට යොමු කරයි. සමාජය සංක්‍රාන්ති යයි හඳුන්වමින්, ප්‍රිඩි සමාජයේ ව්‍යුහය, විශේෂයෙන්ම රජු ඉහළින් සිටින ධූරාවලි සංරචකය සහ පිළිවෙළට මනින ලද පන්ති, තායි සංස්කෘතියේ කල් පවත්නා සහ අත්‍යවශ්‍ය අංගයක් බවට තායිලන්තයේ පාලක පන්තියේ අදහසට විරුද්ධ වේ. . සියලුම සමාජ වෙනස් වන්නේ ආර්ථික සාධක වඩාත් වැදගත් වන බැවිනි. ඔහු කිව්වා:

'...සියලු සමාජයන්ට විවිධ පැති ඇත, බොහෝ විට පරස්පර වේ. සමාජය සෑම විටම නව සහ පැරණි බලවේග හා අදහස්වල සම්මිශ්‍රණයකි. මෙම අපෝහකය සමාජය ඉදිරියට යන බව සහතික කරයි.

පාලක පන්තිය ඔවුන්ගේ යහපත් කර්මය තුළින් ඔවුන්ගේ උසස් තත්ත්වයට හිමිකම් කියන තැන, 'නිර්ධන පංතියට' ද යහපත් කර්ම තිබිය හැකි හෝ ලබා ගත හැකි බව ප්‍රිඩි තර්ක කරයි. බුදුන් වහන්සේ තරාතිරම මත පමණක් වෙනස්කම් හෙළා දුටුවේය.

අනෙකුත් චින්තකයින් මෙන්, ප්‍රිඩි ද බුදුදහමේ රැඩිකල් අංග අවධාරණය කරයි. ඔහු අනාගත බෞද්ධ සමාජයක් පිළිබඳ විශ්වාසය ගැන සඳහන් කරයි: ශ්‍රී ආරිය මෙත්‍රායි, සාධාරණ, උදාර සහ ආදරණීය. බුදුදහම ද යහපත් සමාජයක් සඳහා වෙහෙසිය යුතුය.

තායිලන්තයේ මාක්ස්වාදී-කොමියුනිස්ට් ව්‍යාපාරයේ පරිහානිය

තායිලන්තයේ කොමියුනිස්ට් ව්‍යාපාරය තිබුණේ කුඩා ප්‍රමාණයකි. 6.000කට වැඩි පිරිසක්, ඔවුන්ගෙන් 3.000ක් ඔවුන්ගේ විවිධ 'වනාන්තර' නවාතැන් වල සන්නද්ධව සිටි අතර, එහි සිටියේ නැත. නමුත් වියට්නාමය, කාම්බෝජය සහ ලාඕසයේ වර්ධනයන් සැලකිල්ලට ගත් විට, විශේෂයෙන් ලාඕසයේ රාජකීය නිවස අහිමි වීම ගැඹුරු හැඟීමක් ඇති කළේය, බිය විශාල විය. එපමනක් නොව, අවිහිංසාවාදී නොවන කොමියුනිස්ට් වාමාංශික රස්තියාදුකාරයන් පසෙකට දැමීමට සහ තවත් ඇමරිකානු ආධාර ලබා ගැනීමට බොහෝ විට කෘත්‍රිමව මෙම භීතිය පෝෂණය විය.

1979 ගණන්වල අගභාගයේදී, කොමියුනිස්ට් ව්‍යාපාරය, යුරෝපයේ මෙය සිදුවීමට දස වසරකට පෙර, XNUMX දී සමාව දීමේ ආධාරය ඇතිව, එහි ම ප්‍රතිවිරෝධතාවලට කීර්තිමත් ලෙස ඇද වැටුණි. කැලයෙන් ආපසු පැමිණි ඇතැමුන් සියදිවි නසා ගත් අතර, බොහෝ දෙනෙක් තම පැරණි ජීවිතය නැවත ආරම්භ කළහ, තවත් අය විද්‍යාඥයන්, ව්‍යාපාරිකයන් සහ දේශපාලනඥයන් බවට පත් වූහ. විශාල බහුතරයක් තම පැරණි මතවාදය අත්හැර දමා, බුදුදහමට සහ රාජාණ්ඩුවට ඔවුන්ගේ අතීත පක්ෂපාතීත්වයේ උපකාරයෙන් තරමක් හොඳ පිළිගැනීමක් ලබා ගත්හ. ස්වල්ප දෙනෙක් පමණක් ඉතිරි විය කොමියුනිස්ට්වාදී දෘෂ්ටිවාදය, සහ අද දක්වා ඔවුන් පීඩාවට හා මරා දමනු ලැබේ.

Kasian Tejapira (1960 සිට වර්තමානය දක්වා, දේශපාලන විද්‍යාව පිළිබඳ මහාචාර්ය, Thammasaat විශ්ව විද්‍යාලය) තායිලන්තයේ සහ වෙනත් රටවල මාක්ස්වාදය වෙනස් කර අනුවර්තනය වූ ආකාරය ගැන ඔහුගේ නිබන්ධනයේ ලිවීය. එය සම්පූර්ණයෙන්ම සාමාන්‍ය සිදුවීම් ලෙස ඔහු දුටුවේය. ඔහු තායිලන්තය ගැනත් මෙහෙම ලිව්වා.

.........කොමියුනිස්ට්වාදයේ අවතාරය තවමත් අපව හොල්මන් කරන අතර මිය ගිය අය ඔවුන්ගේ මැදිහත්කරුවන්ගේ මනසෙහි ගැඹුරු සලකුණු ඉතිරි නොකර නොගිය අතර, කොමියුනිස්ට් මනස අදාළ වන්නේ කොතැනදැයි කියවීමෙන්, ලිවීමෙන් සහ තේරුම් ගැනීමෙන් පමණක් ජීවත්ව සිටින අයට තම යටි සිත ගැන දැනගත හැකිය. ඒකාධිපතිත්වයේ සහ ධනවාදයේ විනාශයන් තායිලන්තය විනාශ කරන තාක් කල්, ඔවුන්ගේම සහ මනුෂ්‍යත්වයේ අභිමානය සහ මනුෂ්‍යත්වයේ පැවැත්ම සඳහා සටන් කිරීමට සෑම විටම නව රැඩිකල්වාදීන් බිහි වනු ඇත.

ප්රධාන මූලාශ්ර:

ආචාර්ය. පෝල් වෙඩෙල් සමඟ යුවාන්රාට් වෙඩෙල්, රැඩිකල් චින්තනය, තායි මනස: තායිලන්තයේ විප්ලවවාදී අදහස් වර්ධනය, ABAC, 1987

Kasian Tejapira, Commodifying Marxism: The Formation of Modern Thai Radical Culture, 1927-1958, PhD Cornell University, 1992

බෙනඩික්ට් ඇන්ඩර්සන්, තායිලන්තයේ සහ ඉන්දුනීසියාවේ කොමියුනිස්ට්වාදයෙන් පසු රැඩිකල්වාදය, නව වාම සමාලෝචනය, 1993

1915 ට පෙර සමහර රැඩිකල් චින්තකයින් ගැන:

www.thailandblog.nl/background/voorvaderen-radicale-en-revolutionaire-thaise-denkers/